賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜哥林多前書 第一章

JFB 聖經注釋｜哥林多前書 第 1 章

賈米森、福塞特、布朗
哥林多前書 第 1 章 注釋

使徒保羅致哥林多人的第一封書信
安德魯・R・福塞特 注釋
第 1 章

1 哥林多前書 1:1-31：問候；為哥林多教會的屬靈狀況獻上感恩；責備黨派分裂；保羅自己只傳講基督的傳道方式。
1. 蒙召作——在一些最古老的手稿中發現，但在另一些中沒有。可能是從羅馬書 1:1 插入的；但也同樣可能是真實的。直譯為：「一位蒙召的使徒」[CONYBEARE 和 HOWSON]。

藉著神的旨意——不是因為我自己的功勞。因此，保羅「藉著神的旨意作使徒」的呼召，既構成了他在哥林多教會中聲稱權威的基礎（比較 加 1:1），也是他自己謙卑的理由（林前 15:8, 10）[BENGEL]。一個人擔任聖職時，應當確信自己這樣做不是出於自己的衝動，而是出於神的旨意（耶 23:21）；如果任憑保羅自己的意願，他絕不會成為使徒（羅 9:16）。

所提尼——請參閱我的 JFB 導論。保羅在問候中將所提尼與自己聯繫起來，要麼是出於謙遜，因為所提尼地位較低 [CHRYSOSTOM]，要麼是為了讓哥林多一位著名的「弟兄」（徒 18:17）的名字能增加他書信的份量，並表明他得到了主要弟兄們的支持，以反駁那些詆毀他的人。迦流曾將控告保羅的猶太人從審判台前趕走。當時，不喜歡猶太人的希臘暴民趁機毆打猶太會堂的管會堂所提尼，而迦流則袖手旁觀，拒絕干預，他暗自高興暴民能附和自己對猶太人的輕蔑。保羅此時可能對一位身處困境的對手表示了同情，這導致了後者的歸信。同樣，前任會堂主管基利司布也已歸信。迫害者掃羅轉變為使徒保羅，以及迫害使徒的領袖所提尼，這兩位神恩典的戰利品並肩而立，將以雙倍的力量向哥林多教會發出呼籲 [BIRKS]。
2. 神的教會——儘管它有許多污點，他仍稱之為神的教會。狂熱分子和宗派主義者徒勞地認為可以預先篩選麥子和稗子（太 13:27-30）。認為沒有顯而易見的完全純潔就沒有教會，這是一種危險的誘惑。這樣想的人，最終必與所有其他人分離，認為自己是世上唯一聖潔的人，或者與少數偽君子建立一個特殊的宗派。對保羅來說，承認哥林多人為教會就足夠了，因為他看到他們中間有福音教義、洗禮和主的晚餐 [CALVIN]。這是神的教會，而不是這個或那個受歡迎領袖的教會 [CHRYSOSTOM]。

在哥林多——一個在放蕩的哥林多地的教會——這是何等恩典的悖論！

蒙潔淨的——被分別為聖，或在基督耶穌裡（藉著與祂聯合）被分別為聖歸給神。希臘文中沒有「那些」這個詞；直譯為「蒙潔淨的人」。

蒙召作聖徒——更確切地說，「蒙召的聖徒」；藉著呼召成為聖徒：保羅將此應用於所有自稱是教會成員的人。正如「在基督裡蒙潔淨」暗示了聖潔的源頭，即信徒在神恩典旨意中在基督裡最初的成聖（林前 6:11；來 10:10, 14；彼前 1:2），所以「蒙召的聖徒」指的是他們實際的呼召（羅 8:30），以及那呼召的目的，就是他們應當聖潔（彼前 1:15）。

與所有在各處求告我們主耶穌基督之名的人——這封書信也是為這些人，以及為哥林多人而寫的。真正的大公教會（這個詞最早由伊格那丟使用 [《致士每拿人書》8]）：不是由那些自稱屬於保羅、磯法或任何其他傑出領袖的人組成（林前 1:12），而是由所有在任何地方真誠地求告耶穌為他們救主的人組成（比較 提後 2:22）。然而，林前 4:17；7:17；11:16；14:33, 36 暗示了各教會在紀律和教義上普遍的合一。這裡將歸於神的敬拜歸於耶穌（比較 珥 2:32；太 4:10；徒 9:14）。

他們的，也是我們的——「在各處，那是他們的家……也是我們的家」；這是為了包括亞該亞全境的基督徒，而不僅僅是居住在首都哥林多的基督徒（林後 1:1）。保羅認為他歸信者的家也是他自己的家。比較羅 16:13 中類似的短語 [CONYBEARE 和 HOWSON]。「我們的」指的是保羅和所提尼，以及哥林多人的家 [ALFORD]。BEZA 更好地解釋為：「他們的主，也是我們的主。」所有信徒都有同一位主（林前 8:6；弗 4:5）；這實際上是對哥林多人分裂的責備，彷彿基督被分裂了（林前 1:13）。
3. 平安——哥林多教會因其紛爭而特別需要平安。關於本節，請參閱 JFB 羅 1:7。

4. 他將他們值得稱讚和有希望的方面放在前面，以免因隨後的責備而使他們氣餒，並為了訴諸他們更好的自我。

我的神——（羅 1:8；腓 1:3）。

常常——（比較 腓 1:4）。

所賜給你們的恩典——（比較 林前 1:7）。

藉著基督——直譯為「在基督耶穌裡」賜給你們，作為基督裡的肢體。
5. 口才——ALFORD 根據 MENOCHIUS 翻譯為「教義」。你們在傳道人或傳講神的話語上富足，在對神的話語的理解上富足：直譯為「（所傳講的）話語」。英文譯本（如 林後 8:7）更好：因為保羅打算稍後詳細闡述哥林多人最引以為傲的兩種恩賜——口才（言語）和知識（林前 1:20；3:18；4:19；13:1-14:40）——的濫用，他首先祝賀他們擁有這些恩賜，以贏得他們的好感。

6. 正如基督的見證在你們中間得以堅固——「基督的見證」是指關於基督的見證，以及基督所作的見證（祂既是這見證的對象，也是其作者 [BENGEL]；林前 2:1；提前 2:6；提後 1:8）。這見證是藉著神，透過我的傳道以及伴隨的奇蹟（林前 12:3；可 16:20；林後 1:21, 22；加 3:2, 5；弗 4:7, 8；來 2:4）在你們中間得以堅固的。神堅固（比較 腓 1:7；來 2:3），或使福音在哥林多人中間（或如英文譯本「在」更好）生效，是藉著他們接受福音並透過祂聖靈內在的能力以及伴隨的外在恩賜和奇蹟來印證其真理 [CALVIN]。
7. 你們在恩賜上沒有一樣不及人的——不如其他地方的基督徒 [GROTIUS]。

沒有一樣恩賜——並非所有人都擁有所有恩賜，而是他們中間不同的人擁有不同的恩賜（林前 12:4 等）。

等候我們主耶穌基督顯現——這是他們「在恩賜上沒有一樣不及人的」的最終證明。信心、盼望和愛都在其中得到操練（比較 提後 4:8；多 2:13）。「讓別人記住他們的 MEMENTO MORI（記住死亡），你卻要熱切地珍視這對主再來的喜樂盼望」[BENGEL]。希臘動詞暗示「持續不斷地期待，不僅在某段時間內，而且直到預期的事件發生為止」（羅 8:19，[TITTMANN, Greek Synonyms of the New Testament]）。
8. 祂——神，林前 1:4（不是耶穌基督，林前 1:7，如果是那樣，就會是「在祂的日子」）。

到底——即「基督的再來」。

在我們主耶穌基督的日子無可責備——（帖前 5:23）。那日之後就沒有危險了（弗 4:30；腓 1:6）。現在是我們工作的時候，也是敵人試探我們的時候：那時將是基督的日子，以及祂在聖徒中的榮耀 [BENGEL]。
9. 信實的——信守祂的應許（腓 1:6；帖前 5:24）。

蒙召——按照祂的旨意（羅 8:28）。

進入祂兒子我們主耶穌基督的團契——與基督同作後嗣（羅 8:17-28），像祂一樣成為神的兒子和榮耀的後嗣（羅 8:30；帖後 2:14；彼前 5:10；約壹 1:3）。CHRYSOSTOM 指出，這封書信中提到基督的名字比其他任何書信都多，使徒藉此旨在將他們從對特定教師的黨派崇拜中引向基督獨一的地位。
10. 如今——你們已經有知識、口才和盼望，也要保持愛心。

弟兄們——這個稱呼本身就是愛的論據。

藉著我們主耶穌基督——保羅希望基督在哥林多人心中是萬有中的萬有，因此在本章中頻繁提及祂。

說一樣的話——不要像你們那樣（林前 1:12），以爭競的精神說不同的話。

分裂——直譯為「裂痕」、「破裂」。

卻——「卻反而」。

在一樣的心思、一樣的意見上得以完全——與「分裂」相對的詞。它用於治療傷口，或修補裂縫。

心思……意見——理解所採取的觀點，以及就所要做之事達成的實際決定 [CONYBEARE 和 HOWSON]。內在的心思指的是要相信的事：意見則在外在的行為中顯現 [BENGEL]。性情——觀點 [ALFORD]。

11. (林前 11:18)。

藉著革來氏家裡的人——他們似乎同樣受到保羅和哥林多人的信任。哥林多人「寫信」給使徒（林前 7:1），就婚姻、吃祭偶像之物、婦女在宗教聚會中應遵守的禮儀等問題徵求他的意見。但他們對滲入他們中間的惡行和混亂隻字未提。這些信息是保羅從其他渠道得知的。因此，他談到這些惡行時說：「有革來氏家裡的人向我指明了……」；「風聞在你們中間有淫亂的事」（林前 5:1, 2）。他是在提及他們的信之前說這些的，這表明他們的信沒有給他任何關於這些惡行的提示。這是真實性的一個無意證明 [PALEY, Horae Paulinae]。請注意他的謹慎：他點名了這個家庭，讓大家知道他的指控並非沒有根據；他沒有點名個人，以免引起對他們的憎恨。他默示這些信息本應直接來自他們的長老，因為他們曾就較不重要的事項諮詢過他。

爭競——這個詞不如「分裂」（林前 1:10，旁註）那麼嚴重。
12. 我這話是甚麼意思呢——這就是我說「爭競」（林前 1:11）的意思。

你們各人說——你們各自說，「誇口在人身上」（林前 1:31；3:21, 22），有人說，我是屬保羅的；有人說，我是屬亞波羅的，等等。這並非指他們形成了明確的黨派，而是他們各自在不同受歡迎的教師名下，在爭競中流露出黨派精神。保羅不允許自己被那些以他的名義作為黨派口號的人奉承，以至於縱容因此而對基督造成的羞辱。這些人可能是在他的事工下歸信的。那些聲稱屬於亞波羅的人，是保羅在哥林多的繼任者（徒 18:24 等），他們被亞波羅的修辭風格所吸引（可能是在亞歷山大港學到的，林前 3:6），這與使徒「身體軟弱」和「言語粗俗」形成對比。亞波羅無疑不願助長這種過度偏愛的精神（林前 4:6, 8）；不，為了阻止這種情況，他當時不願再次訪問（林前 16:12）。

我屬磯法——可能是猶太主義者，他們以彼得（割禮的使徒）的名字為掩護（「磯法」是希伯來文，「彼得」是希臘文；約 1:42；加 2:11 等）：第七章到第九章所處理的主題可能就是他們提出的疑問。那裡的教會始於猶太會堂，會堂主管基利司布和他的繼任者所提尼（可能）都是歸信者。因此，雖然不像其他地方那麼多，但仍可追溯到一些猶太酵母（林後 11:22）。彼得主義後來在羅馬更加猖獗。如果誇口「我屬彼得」是錯的，那麼誇口「我屬教皇」豈不更錯嗎？[BENGEL]。

我屬基督——一個正當的藉口，用來輕視保羅和其他教師的事工（林前 4:8；林後 10:7-11）。

13. 基督是分開的嗎？——分成不同的部分（一個在一個領袖之下，另一個在另一個領袖之下）[ALFORD]。祂身體的合一不應被割裂，彷彿並非所有人都屬於祂，這位獨一的頭。

保羅為你們釘了十字架嗎？——在希臘文中，這個疑問句暗示著預期會有一個強烈的否定回答：「是保羅（你當然不會這麼說）為你們釘了十字架嗎？」在前一個問題中，「基督」（神的受膏者）的威嚴暗示了祂不可能被「分開」。在後一個問題中，保羅的微不足道暗示了他不可能成為救贖的頭，「為」他們釘十字架，並將自己的名字賜給被救贖的人。這對哥林多教會的創始人保羅來說是真實的，對磯法和亞波羅也同樣適用，他們在哥林多教會中沒有保羅那樣的權利。

釘十字架……受洗——十字架將我們歸於基督，因為我們被祂救贖；洗禮則將我們獻給祂。

奉……名——更確切地說，「歸入……名」（加 3:27），暗示了洗禮所包含的聯合。

14. 我現在感謝神的護理，祂如此安排，使我除了基利司布（前會堂主管，徒 18:8）和該猶（羅馬人寫作 Caius，保羅在哥林多的接待者，也是教會的接待者，羅 16:23；因此是個富裕的人）之外，沒有給你們任何人施洗。施洗是執事（徒 10:48）的職責，而不是使徒的職責，使徒的職責是建立和普遍監督教會。執事有更好的機會提供洗禮前必要的教導課程。基利司布和該猶可能屬於第一批歸信者，因此由建立教會的保羅親自施洗。
15. 免得——並非保羅當時有此原因，而是神如此安排，免得有人說 [ALFORD]。
16. 司提反一家——「亞該亞初熟的果子」，即在那裡最早歸信的人之一（林前 16:15, 17）。很可能這樣的「一家」包括嬰兒（徒 16:33）。教會歷史支持這一觀點，因為嬰兒洗禮從最早的時代就是慣例。

17. 保羅說這話並非貶低洗禮；因為他極力推崇洗禮（羅 6:3）。他為一些初信者施洗；如果不是因為他和其他使徒的特殊工作是傳福音，藉著他們親身的見證建立特定的教會，然後普遍監督各教會，他會為更多人施洗。

差遣我——直譯為「作為使徒」。

不是為施洗——即使是奉基督的名，更不用說奉我自己的名了。

不是用智慧的言語——或言辭；哲學推理，以修辭語言和世俗學問來裝飾，哥林多人對亞波羅的這些特質過於看重（林前 1:5；2:1, 4），而對保羅缺乏這些特質感到不滿（林後 10:10）。

基督的十字架——福音的總綱和實質（林前 1:23；2:2），被釘十字架的基督。

落了空——直譯為「歸於無效」（羅 4:14）；即，人們過於看重福音所呈現的人類推理和口才，而不是福音本身，即被釘十字架的基督，罪人唯一的救贖，以及神愛心的最高展現。

18. 傳講……——直譯為「關於十字架的話語」或「言論」；與林前 1:17 中所謂的「智慧的言語」形成對比。

滅亡的人——更確切地說，「正在滅亡的人」，即那些寧願選擇人類「智慧的言語」而非「基督的十字架」教義的人。這裡指的不是最終的狀態；而是「正在滅亡的路上的人」。林後 2:15, 16 也是如此。

我們得救的人——在希臘文中，措辭更為謙遜，「對那些正在得救（正在救贖的路上）的人，如同」，即我們所屬的類別。

神的大能——其中包含它是「神的智慧」（林前 1:24）。神拯救的有力工具；神大能的最高展現（羅 1:16）。在神的救贖計劃中（林前 1:25），以及祂使徒傳講的方式中（林前 2:3），世人看來是「軟弱」的，實際上是祂強大的「能力」。世人看來是「愚拙」的，因為缺乏人的「智慧的言語」（林前 1:17），實際上是「神的最高智慧」（林前 1:24）。
19. 我要滅絕——略微改動自七十士譯本，賽 29:14。希伯來文是：「智慧人的智慧必然消滅，聰明人的聰明必然隱藏。」保羅藉著默示，給出了聖靈的意思，使神成為他們智慧消滅的原因等，「我要滅絕」等。

聰明人的聰明——直譯為「有悟性之人的」。
20. 智慧人在哪裡？——無處可尋；因為神「使他們歸於無有」（林前 1:19）。

智慧人——泛指。

文士——猶太人 [ALFORD]。

辯士——希臘人 [ALFORD]。比較林前 1:22 中世俗的猶太人和希臘人與敬虔的智慧人之間的對比。VITRINGA 認為這裡指的是猶太會堂中的講論，即 daraschoth，源自希伯來文詞根「爭辯」。比較「問題」（徒 26:3；多 3:9）。如果是這樣，「智慧人」指的是希臘智慧（比較 林前 1:22）。保羅在此以更高的意義應用賽 33:18；那裡主要指的是暫時的拯救，這裡指的是外在的；林前 1:22，與林前 1:18 形成三重對立，支持這種更高的應用；主以三重身份是祂子民唯一誇耀的基礎。

這世上的……這世上的——更確切地說，「時代（或世代）……世界」；希臘詞語是不同的。前者在這裡是指道德觀點上的這個時代或世俗秩序，與基督教時代或秩序相對。後者是指從外在和宇宙角度看待的世界。

變為愚拙——顯示世俗哲學是愚蠢的，因為它缺乏對被釘十字架的基督的信心 [CHRYSOSTOM]。將其視為愚蠢，並且不利用其幫助來歸信和拯救人（林前 1:26, 27）[ESTIUS]。
21. 既然——更確切地說，「然而」。

在神的智慧中——在神智慧的安排中。

世人憑自己的智慧——更確切地說，「憑著它的智慧」，或「它的哲學」（約 1:10；羅 1:28）。

不認識神——無論它獲得了什麼其他知識（徒 17:23, 27）。自然神論認為人可以藉著自然之光發現自己對神的責任，但這一理論被事實所駁斥，即人從未在沒有啟示的情況下發現它。所有的星星和月亮都不能使白天來臨；那是太陽的特權。自然界最高的恩賜也不能使道德的白天升起；那是基督的職責。即使是猶太人，只要他追求世俗的智慧，也錯過了這種知識。

神樂意——保羅指的是耶穌的話（路 10:21）。

藉著所傳的愚拙——藉著世人（不信的猶太人和外邦人）認為是愚拙的傳道。

拯救那些相信的人——（羅 1:16）。
22. 因為——直譯為「既然」，既然如此。本節闡明了傳講被釘十字架的基督為何被視為「愚拙」（林前 1:21）。

神蹟——最古老的手稿讀作「神蹟」。單數是後來根據太 12:38；16:1；約 2:18 修正的。猶太人所渴望的神蹟不僅僅是奇蹟，而是來自天堂的直接標誌，表明耶穌是彌賽亞（路 11:16）。

希臘人是尋求智慧——即對基督教的哲學證明。然而，基督不是要求證明性的證據，而是要求基於祂的話語和合理數量的證據來相信所聲稱的啟示是祂的話語。基督教不是從解決智力難題開始，而是從滿足渴望饒恕的心開始。因此，不是精緻的希臘人，而是神權的猶太人被選為傳播啟示的工具。再者，知識分子雅典（徒 17:18-21 等）接受福音的意願不如商業化的哥林多。
23. 我們——保羅和亞波羅。

基督被釘十字架——希臘文表達的不是祂被釘十字架的單純事實，而是這事件所獲得的永久性特徵，藉此祂現在是一位救主（加 3:1）。被釘十字架是猶太人絆倒的石頭（太 21:44）。猶太人和外邦人同樣的反對表明，一個起源看似如此卑微的宗教，如果不是神聖的，就不可能成功。

對希臘人——最古老的手稿讀作「對外邦人」。
24. 蒙召的——（比較 林前 1:26）。與「我們這些得救的人」（林前 1:18）屬於同一類；蒙揀選的，已順服呼召的人；蒙有效呼召的人（羅 8:28, 30）。

基督——這裡沒有加上「被釘十字架」，因為當十字架的冒犯被克服後，「基督」就被接受了祂所有的關係，不僅是祂的十字架，還有祂的生命和祂未來的國度。

能力——因此滿足了尋求「神蹟」的猶太人所有合理的要求。十字架（奴隸的死），對猶太人（期待一位屬世的彌賽亞）來說是「絆腳石」，實際上是「神的大能」，能拯救所有相信的人。

神的智慧——因此真正地、且以最高程度（如果他們能看見的話）展現了希臘人所追求的——智慧（西 2:3）。
25. 神的愚拙——即神救贖的計劃，世人認為是「愚拙」。

神的軟弱——基督「因軟弱被釘十字架」（林後 13:4，猶太人最大的絆腳石），卻「因神的大能活著」。因此，祂從僕人的軟弱中成全力量（林前 2:3；林後 12:9）。
26. 你們看——更確切地說，從希臘文中動詞的突出性來看，「看」或「思考」（命令式）[ALFORD 根據拉丁通行本和愛任紐]。

你們的蒙召……蒙召的——英文譯本所補充的斜體字，應補充為「是你們的呼召者」。保羅所強調的（比較 林前 1:27, 28）是主用來使世界歸信的工具的軟弱 [HINDS 和 WHATELY；ANSELM 亦同]。然而，英文譯本與林前 1:24 吻合。「教會擴展的整個歷史，是無知者戰勝有學識者，卑微者戰勝高貴者，直到皇帝本人在基督的十字架前放下他的王冠的漸進勝利」[OLSHAUSEN]。

按著肉體有智慧的——藉著人的學習而非聖靈所獲得的世俗智慧。（對比 太 16:17）。
27. 愚拙的——一個概括性的詞，指所有愚拙的人和事。甚至事物（而且是愚拙的事物）也被神揀選來使人（而且是智慧的人）蒙羞。這似乎是我認為從中性詞轉變為陽性詞的用意。

叫有智慧的羞愧——希臘文更強烈，「好叫祂使有智慧的羞愧（或蒙羞）」。神使智慧人蒙羞，是藉著祂的工具，在沒有人的智慧的情況下，成就了世俗智慧人憑藉智慧所不能成就的事，即引導人得救。

揀選……揀選——重複表示神旨意的恩典和深思熟慮（雅 2:5）。
28. 並且那無有的——「並且」在希臘文中沒有。此外，一些最古老的手稿省略了「和」。因此，「那無有的」（被視為無足輕重）這一子句與「愚拙的……軟弱的……卑賤的（即出身低微的）和被輕視的事物」同位。神揀選了這四者，儘管它們被視為無有的事物，為要使那有的事物歸於無有。
29. 沒有一個屬肉體的……誇口——因為那些試圖因人的偉大和智慧而誇口的人，都會「蒙羞」或被羞辱（林前 1:27）。肉體，就像「野地的花」，美麗卻脆弱（賽 40:6）。

在祂面前——我們不是在祂面前誇口，而是在祂裡面誇口 [BENGEL]。
30. 但……你們——與那些「誇口」世俗智慧和偉大的人形成對比。

你們是在祂裡面——不是出於你們自己（弗 2:8），而是出於祂（羅 11:36）。你們是從祂而來（即擁有屬靈生命，而你們曾經在屬靈上屬於「那無有的」，林前 1:28）。

在基督裡——藉著與祂活潑的聯合。不是「在肉體裡」（林前 1:26, 29）。

從神而來——從神而來；源於祂並由祂差遣。

成為我們的——已成為我們的，對我們有永恆的益處。

智慧——世俗尋求智慧的方式無法獲得（林前 1:19, 20；對比 西 2:3；箴 8:1-36；賽 9:6）。藉著它，我們因祂在發起和執行計劃上的智慧而「有得救的智慧」，而我們曾經是「愚拙的」。

義——我們稱義的基礎（耶 23:5, 6；羅 4:25；林後 5:21）；而我們曾經是「軟弱的」（羅 5:6）。賽 42:21；45:24。

成聖——藉著祂的靈；而我們以前是「卑賤的」。此後，我們的義和成聖都將是完全且內在的。現在，我們稱義的義是完全的，但不是內在的；我們成聖的義是內在的，但不是完全的 [HOOKER]。現在，成聖在原則上是完全的，但在成就上卻不是。這兩者在希臘文中被結合起來，本質上只構成一件事，與為我們設計和執行計劃的「智慧」（「用諸般的智慧和聰明，充充足足賞給我們」，弗 1:8）以及「救贖」（這計劃在身體得蒙救贖中的最終完成）區分開來（「救贖」放在最後表明這裡指的是這個有限的意義）。路 21:28；羅 8:23；弗 1:14；4:30。

救贖——而我們曾經是「被輕視的」。
31. 誇口，就當指著主誇口——（耶 9:23, 24）——與「屬肉體的在祂面前誇口」（林前 1:29）相對。與病態的奴性自卑形成對比，保羅將謙卑與我們在基督裡真正尊嚴的提升意識結合起來。誇口的人應當指著主誇口，而不是指著肉體，也不是指著世界。