賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜羅馬書 第十一章

JFB 聖經注釋｜羅馬書 第 11 章

賈米森、福塞特、布朗
羅馬書 第 11 章 注釋

使徒保羅致羅馬人書
大衛・布朗 注釋
第 11 章

羅 11:1-36. 同一主題的延續與總結——所有以色列人最終的歸回，與外邦人一同成為地上神的國度。
1. 我就說，神棄絕了他的百姓嗎？——「難道神棄絕了他的百姓嗎？」

斷乎沒有！——我們的主確實曾宣告「神的國必從以色列奪去」（太 21:41）；當祂復活後，十一位門徒問祂是否會在那時「復興以色列國」，祂的回答實際上承認以色列在某種意義上已經脫離了聖約（徒 1:9）。然而，使徒在此教導，在兩個方面，以色列並未被「棄絕」：第一，不是完全棄絕；第二，不是最終棄絕。首先，以色列並未完全被棄絕。

因為我也是以色列人——參腓 3:5，因此我是反證的活見證。

亞伯拉罕的後裔——純粹出自忠信之父的後裔。

便雅憫支派的人——（腓 3:5），這個支派在十個支派背叛時，與猶大一同組成了神唯一忠信的國度（王上 12:21），並且在被擄之後，與猶大一同成為猶太民族的核心（拉 4:1；10:9）。

2-4. 神並沒有棄絕他的百姓——即，沒有完全棄絕。

就是他預先所知道的——關於「預先所知道的」一詞，請參閱羅 8:29 的 JFB 注釋。

豈不知經上論到——原文是「在」，即在關於

以利亞的篇章中怎麼說嗎？他怎樣向神控告以色列——（接下來的「說」字，以及「拆毀」之前的「和」字，應省略，因手稿無此依據）。
3. 我只剩下我一個人——「只剩下我一人」。
4. 還有七千人，是未曾向巴力屈膝的——不是我們譯本補充的「巴力的像」。
5. 照樣，在現今的世代——「在現今這個時期」；以色列被棄絕的這段時期。（參徒 1:7，希臘文）。

也有——「仍然存在」或「留下了」

照著恩典的揀選，所剩下的餘數——「正如以利亞時代，以色列的背道並不像他沮喪時所認為的那樣普遍，也不像他所斷定的那樣；同樣，現在以色列對基督的棄絕，其程度也不像人們想像的那麼令人震驚：現在，就像那時一樣，有一個忠信的餘數；然而，他們並非天生比不信的大眾更好，而是蒙恩被揀選得救的人。」（參林前 4:7；帖後 2:13）。這證實了我們對羅 9:1-29 中揀選論證的看法，即這並非揀選外邦人取代猶太人，也非僅僅為了宗教上的優勢，而是神主權地從以色列人中揀選一些人，使其相信並得救。（參羅 9:6 的 JFB 注釋）。

6. 而且——更好的譯法是：「現在，如果這（揀選）是出於恩典，就不再是出於行為；否則，恩典就不再是恩典了：但如果出於行為，」等等。（古老手稿反對後者這句，認為其多餘且非原文所有，儘管證據強烈，但我們認為不足以將其排除。這種看似冗餘的表達在我們的使徒書信中並不少見）。這裡所確立的一般立場至關重要：救恩只有兩個可能的來源——人的行為和神的恩典；這兩者本質上截然不同且對立，因此救恩不能是兩者的任何組合或混合，而必須完全是其中之一。（參羅 4:3 的 JFB 注釋，註釋 3）。

7-10. 怎麼樣呢？——事實如何？

以色列人所求的，他們沒有得著——更好的譯法是：「以色列人所尋求的（即稱義，或蒙神悅納——參羅 9:31 的 JFB 注釋），他們沒有找到；但那蒙揀選的（以色列中蒙揀選的餘數）找到了，其餘的人卻是心硬的」，或被司法地交給「他們自己內心的剛硬」。
8. 如經上所記——（賽 29:10；申 29:4）。

神給他們昏睡的靈——「麻木」

直到今日——「直到現今」。
9. 大衛也說——（詩 69:23），這在彌賽亞詩篇中必然是指棄絕基督的人。

願他們的筵席變為網羅——即，願他們的福分變成咒詛，他們的享樂只會刺痛並報復他們。
10. 願他們的眼睛昏蒙，不得看見；願他們常常彎腰——這表達了因神公義的審判而臨到這個民族的衰老或奴役狀態。使徒引用這些經文的目的是要表明，他不得不說的關於他民族當時的狀況和前景，他們的聖經早已充分證實。但是，第二，神並沒有最終棄絕他的百姓。這一點的闡釋延伸至羅 11:11-31。
11. 我就說，他們失腳——「他們失腳了嗎？」

是要他們跌倒嗎？斷乎沒有！反倒——「反倒」這個補充詞最好省略。

因他們的過失——原文是「過犯」，但這裡最好譯為「失足」[DE WETTE]；不是我們譯本的「跌倒」。

救恩便臨到外邦人，為要激動他們發憤——這裡，以及羅 10:19（引自申 32:21），我們看到競爭是激勵人行善的合法動力。
12. 若他們的過失——「但若他們的過犯」或「失足」

為外邦人的豐盛——因他們的歸信基督而成為外邦人得救的契機。

他們的缺乏——即，真以色列人減少到如此小的餘數。

為外邦人的豐盛；何況他們的豐滿呢？——即，他們完全的復興（參羅 11:26 的 JFB 注釋）；也就是說，「如果以色列的跌倒這樣不利的事件，竟為外邦世界帶來了如此難以言喻的益處，那麼，他們完全復興這樣蒙福的事件，我們豈不更應期待它帶來更大的益處嗎？」

13, 14. 我對你們外邦人說——這是另一證據，表明這封書信是寫給外邦信徒的。（參羅 1:13 的 JFB 注釋）。

我尊重——「榮耀」

我的職分——以「既然」開頭的子句應作為括號內的內容閱讀。

我的骨肉——比較賽 58:7。
15. 若他們被丟棄——使徒曾否認他們被丟棄（羅 11:1）；這裡他卻肯定了。但兩者都為真；他們被丟棄了，但既非完全也非最終，使徒在此所說的正是這種部分且暫時的棄絕。

世界就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？——整個以色列家族，分散在天下萬國之中，並且是主耶穌最頑固的敵人，他們被收納，將是神在人心靈上大能的驚人彰顯，也是祂榮耀臨在於十字架使者身上的驚人彰顯，這不僅會廣泛激發虔誠的驚嘆，而且會徹底改變所有屬靈事物的思想和感受模式，以至於如同死而復生。
16. 因為——「但」

初熟的果子若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了——以色列人被要求將地裡的初熟果子獻給神——包括未加工的，如一捆新收割的穀物（利 23:10, 11），以及加工過的，如用麵團製成的餅（民 15:19-21）——藉此，那一季的所有產物都被視為聖潔。這裡可能指的是後者，因為「全團」一詞最適用於此；使徒的論點是，亞伯拉罕、以撒和雅各從其餘人類中被分別出來歸於神，作為他們民族的祖先，這是一種真實的初熟果子獻祭，如同使地裡產物聖潔的獻祭一樣，因此，在神的眼中，這也是將那個民族的整體或「全團」永遠分別歸於神的真實行動。「樹根」和「樹枝」的比喻也具有類似的含義——其中一個的奉獻延伸到另一個。

17, 18. 若——更確切地說，「但若」；即，「如果儘管亞伯拉罕的後裔已奉獻給神。

有些枝子——這裡將不信和被棄絕的以色列大眾稱為「有些」，不是像之前那樣為了迎合猶太人的偏見（參羅 3:3 的 JFB 注釋，以及羅 10:16 中的「並非所有」），而是為了抑制外邦人的驕傲。

你這野橄欖得接在其中——雖然通常是將優良的插穗嫁接到劣質的樹幹上，但這裡所指的相反方法也並非沒有先例。

一同得著橄欖根的肥汁——與留下的枝子，即信主的餘數，一同分享。

一同得著橄欖根的肥汁——藉著聖約確保給亞伯拉罕真後裔的豐盛恩典。
18. 你就不可向舊枝子誇口。若是誇口——「你若」

當知道不是你托著根，乃是根托著你——「如果枝子不能向托著它們的根誇口，那麼外邦人也不能向亞伯拉罕的後裔誇口；因為你，外邦人啊，在神家中與以色列的關係是什麼呢？不過是枝子與根的關係罷了。你所擁有的一切，都是從以色列而來；因為『救恩是從猶太人出來的』（約 4:22）。」

19-21. 你還要說——作為誇口的藉口。

那些枝子被折下來，為要叫我接上。
20. 不錯——「確實如此，但請記住」

他們是因為不信，所以被折下來；你是因為信，所以立得住——不是作為外邦人，而單單是

因著信心——但信心不能存在於那些「心高氣傲」的人心中（哈 2:4）。

你不可自高，反要懼怕——（箴 28:14；腓 2:12）：
21. 神既不愛惜原來的枝子——從母株生長出來的。

也必不愛惜你——一個單純的野橄欖接枝。前者事先可能被認為極不可能發生；但在此之後，沒有人會對後者感到驚訝。

22, 23. 可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲——在棄絕蒙揀選的後裔上。

向你是有恩慈——「神的恩慈」是正確的讀法，即祂主權的恩慈，接納你進入聖約的地位，而你之前是「在所應許的諸約上是局外人」（弗 2:12-20）。

你若常在他的恩慈裡——在信靠那使你成為你所是的純粹恩慈中。
23. 而且他們——「是的，而且他們」

若不是長久不信，也要被接上；因為神能把他們重新接上——這種訴諸神的能力來實現祂古老百姓的復興，暗示了其巨大的困難——所有曾為猶太人歸主而努力的人都深感沮喪。令人驚訝的是，有見識的解經家竟然認為這指的是個別猶太人，他們因信主耶穌而時不時地被重新引入神的家庭；然而，那些否認以色列民族復興的人，必須也確實如此解釋使徒的話。但這混淆了使徒仔細區分的兩件事。個別猶太人一直以來都可以，也已經透過信主耶穌的門戶進入教會。這就是使徒在本章前半部分引用自己作為其中一員的「餘數，甚至在現今的世代，照著恩典的揀選」。但這裡他顯然說的是當時不存在的事物，而是要展望為神經綸中一個重大的未來事件，即當他們「不長久不信」時，整個民族的重新接枝。雖然這裡只是作為一個假設（如果他們的不信將停止）——為了將其與外邦人若不持守信心將會發生的另一假設相對照——但這個假設在接下來的經文中轉變為明確的預言。
24. 你是從那天生是野橄欖的樹上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖樹上，何況這本來的枝子——這正是羅 11:21 的反面：「正如不信的外邦人被砍下，比自然以色列人被砍下（在發生之前）更為可預期；同樣，以色列人當他們相信耶穌時的復興，比外邦人被接納到他們從未享受過的地位，更符合我們的預期。」
25. 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕——使徒常用「奧祕」一詞，並非指（如我們所理解的）不可理解之事，而是指「先前隱藏，或完全或大部分隱藏，如今才完全顯明之事」（比較羅 16:25；林前 2:7-10；弗 1:9, 10；3:3-6, 9, 10）。

恐怕你們自以為聰明——彷彿你們將永遠是神的家。

就是以色列人有幾分是硬心的——「剛硬」

直到外邦人的數目添滿了——「已經」

進來——即，不是許多人所認為的，世界普遍歸信基督；因為這似乎與本章後半部分相矛盾，並將以色列民族的復興推得太遠；此外，在羅 11:15 中，使徒似乎說以色列的被收納，並非在世界普遍歸信之後，而是大大促成了世界的普遍歸信——而是「直到外邦人獨自擁有可見教會的完整時期，而猶太人被排除在外，就像猶太人在外邦人被引入之前所擁有的那樣。」（參路 21:24）。

26, 27. 於是以色列全家都要得救——將這偉大的陳述理解為，僅僅是個別猶太人逐漸歸主，最終沒有人再不信，這顯然是對其和整個上下文的嚴重扭曲。它只能指以色列作為一個民族最終的歸回，與現今的「餘數」形成對比。（THOLUCK、MEYER、DE WETTE、PHILIPPI、ALFORD、HODGE 等人皆持此觀點）。現在有三個確認：兩個來自先知書，第三個來自亞伯拉罕之約本身。首先，如經上所記：必有一位救主從錫安出來，他要——或者，根據似乎是正確的讀法，沒有「和」字——「他必」

使雅各家離棄不敬虔——使徒在引用人罪惡的例子時，主要來自詩 14:1-7，現在似乎將這兩處經文關於以色列得救的語言結合起來 [BENGEL]。在一處，詩人渴望看到「以色列的救恩從錫安而出」（詩 14:7）；在另一處，先知宣告「救贖主（或『拯救者』）必來到（或『為』）錫安」（賽 59:20）。但由於以色列神所有榮耀的顯現都被視為從錫安發出，作為祂榮耀顯現的寶座（詩 20:2；110:2；賽 31:9），使徒對這些話的轉化只是增加了這個熟悉的觀念。而且，先知宣告祂「必來到（或『為』）雅各家中轉離過犯的人那裡」，而使徒卻讓他宣告祂將「使雅各家離棄不敬虔」，這取自七十士譯本，似乎表明原文有不同的讀法。然而，兩者的意思實質上是相同的。其次，
27. 因為——更確切地說，「而且」（再次）；引入新的引文。

這是我與他們所立的約——原文是「這是我從我給他們的約」。

我除去他們罪惡的時候——我們相信，這更像是耶 31:31-34 的簡要總結，而非任何預言的確切措辭。那些認為舊約中沒有關於字面以色列的預言，其範圍超出猶太教經濟終結的人，被迫將使徒的這些引文視為僅僅是舊約語言的改編，以表達他自己的預言 [ALEXANDER on Isaiah, &c.]。但這種解釋有多麼牽強，我們將很快看到。

28, 29. 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵——即，他們被視為並被對待為仇敵（因不信而被排除在神的家庭之外），是為了你們外邦人的益處；其意義如羅 11:11, 15 所述。

就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的——即使在他們被排除的狀態下，也是為列祖的緣故蒙愛的。
29. 因為神的恩賜和選召——「和選召」

是沒有後悔的——「不能後悔的」。這裡的「神的選召」是指神在行使祂自由選擇時，呼召亞伯拉罕成為一個特殊民族之父的主權行動；而這裡的「神的恩賜」則指神與亞伯拉罕所立之約的條款，這些條款構成了他的家族與地上所有其他家族之間的真正區別。使徒說，這兩者都是不可撤銷的；由於他提及此點的目的是以色列民族最終的命運，因此這裡所肯定的是亞伯拉罕之約的永久性。為了防止有人說，雖然以色列作為一個民族在福音之下沒有任何命運，而是在隔斷的牆被拆毀時作為一個民族從歷史舞台上消失了，但亞伯拉罕之約仍然存在於亞伯拉罕的屬靈後裔中，由猶太人和外邦人組成，在福音之下成為一群不分彼此的蒙贖之人——使徒彷彿為了排除這種假設，明確指出，那些就著福音而言，為「外邦人的緣故被視為仇敵」的以色列人，卻是「為列祖的緣故蒙愛的」；而為了證明這一點，他補充說：「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」但是，現在不信且被排除的以色列子民，在何種意義上是「為列祖的緣故蒙愛的」呢？不僅僅是出於祖先的回憶，就像一個人因著一位親愛的朋友而深情地關心那個朋友的孩子一樣 [DR. ARNOLD]——這是一個美好的想法，而且在聖經中，就這件事而言，也並非不常見（參代下 20:7；賽 41:8）——而是出於祖先的聯繫和義務，或者說他們與神最初立約的列祖的血緣關係和合一。換句話說，自然以色列——不是「照著恩典的揀選所剩下的餘數」，而是那個民族，按肉體從亞伯拉罕而出——仍然是一個蒙揀選的民族，因此，「蒙愛的」。那揀選列祖，並作為民族的祖先根源而安息在列祖身上的愛，仍然普遍地安息在他們的後裔身上，並將來使他們從不信中恢復過來，並重新安置在神的家庭中。

30, 31. 你們從前不信——或「不順服」

神——即，當你們對基督陌生時，不向神「信心的順服」。

如今卻因他們的不信，反蒙了憐恤——（參羅 11:11；羅 11:15；羅 11:28 的 JFB 注釋）。
31. 這樣，他們——猶太人。

現在也是不信——或「現在也是不順服」

叫他們因著你們的憐恤，也就蒙憐恤——這裡有一個全新的觀點。使徒迄今為止一直強調猶太人的不信為外邦人的信心開路——一方的被排除導致另一方的被接納；這個真理給慷慨、有信心的外邦人帶來的是喜憂參半的滿足。現在，他開啟了一個更令人振奮的前景，談到對外邦人所施的憐恤是以色列復興的手段；這似乎意味著，將來以色列作為一個民族，將藉著信主的外邦人的幫助，最終「仰望他們所扎的人，為他悲哀」，從而「蒙憐恤」。（參林後 3:15, 16）。
32. 因為神將眾人都圈在不信之中——「將眾人都關在不信裡」

特意要憐恤眾人——即，他所論述的那些「眾人」；先是外邦人，然後是猶太人 [FRITZSCHE, THOLUCK, OLSHAUSEN, DE WETTE, PHILIPPI, STUART, HODGE]。當然，這不是「所有個別的人類」[MEYER, ALFORD]；因為使徒在這裡處理的不是個人，而是人類的兩大群體，猶太人和外邦人。他這裡所說的是，神的旨意是讓這兩個人類群體都先經歷一個謙卑、被定罪的狀態，沒有基督，然後再經歷祂在基督裡的憐恤。

深哉，神豐富的智慧和知識！——許多有能力的解經家將此譯為「深哉，神的豐富、智慧和知識！」[ERASMUS, GROTIUS, BENGEL, MEYER, DE WETTE, THOLUCK, OLSHAUSEN, FRITZSCHE, PHILIPPI, ALFORD, Revised Version]。這些詞當然可以有這個意思，「神豐富的深度」。但「神的豐富」在我們的使徒書信中比神的某種完美之豐富更為罕見；而緊隨其後的詞語將我們的注意力限制在神「判斷」的不可測度上，這可能意味著祂的旨意或計劃（詩 119:75），以及祂「道路」的不可測度，即祂實施這些計劃的方法。（LUTHER, CALVIN, BEZA, HODGE 等人皆持此觀點）。此外，從本章結尾到最後的一切似乎都表明，雖然神在基督耶穌裡對有罪之人的恩典是本章的全部主題，但使徒在詳細勾勒出神在賜予這恩典方面的旨意和方法之後，特別讚嘆的是這些旨意和方法中「神豐富的智慧和知識的深度」。那麼，「知識」可能指向其中所展現的神聖理解的廣闊範圍；「智慧」則指向所有這些程序中為實現預期目的而具備的適宜性。

34, 35. 誰知道主的心？——參伯 15:8；耶 23:18。

誰作過他的謀士呢？——參賽 40:13, 14。
35. 誰是先給了他，使他後來償還呢？——「使他得到償還」

呢？——參伯 35:7；41:11。這些問題，由此可見，只是舊約的引文，彷彿要表明使徒自己剛才所說的偉大真理，即神在祂恩典的時代中的計劃和方法，其理解和智慧的廣度是有限的凡人無法測透的，更不用說在它們被揭示之前就能想像出來的，這對神的古老百姓來說是多麼熟悉。
36. 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！——使徒以如此恰當——其簡潔僅次於其崇高——的方式，總結了這一切。萬有「本於他」，作為其永恆的源頭；萬有「倚靠他」，因為祂成就了祂在永恆旨意中所計劃的一切；萬有「歸於他」，作為祂自己的最終目的；祂自身完美的榮耀彰顯是祂從始至終所有行動的最終，因為是最高的可能目的。

關於這豐富的一章，請注意：(1) 在宗教衰落最深、真理背離最廣泛的時代，神的燈從未被允許熄滅，忠信的餘數一直存在——這餘數比他們自己沮喪的心靈所能輕易相信的還要多（羅 11:1-5），這是一種難以言喻的安慰。(2) 這餘數的保存，正如他們最初的分離一樣，完全是出於恩典（羅 11:5, 6）。(3) 當個人和群體在多次徒勞的警告之後被神離棄時，他們會每況愈下（羅 11:7-10）。(4) 神如此安排祂對人類各大群體的處理方式，「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」。外邦人和猶太人輪流被「圈在不信之中」，以便他們輪流經歷拯救罪魁的「憐恤」（羅 11:11-32）。(5) 正如我們「因信稱義」，我們也「藉著神的能力，因信」——唯獨信心——「蒙保守，直到得救」（羅 11:20-32）。(6) 神與亞伯拉罕及其自然後裔所立的約是一個永久的約，在福音之下與之前同樣有效。因此，猶太人作為一個民族仍然存活，儘管在類似情況下，其他民族的法律要麼使他們滅絕，要麼摧毀了他們的身份。因此，猶太人作為一個民族將來會被恢復到神的家庭中，藉著他們驕傲的心順服他們所扎的人。而且，信主的外邦人將被榮耀地用作這一驚人變化的工具，廣大的外邦世界將從中獲得如此巨大的益處，以至於這將如同死人復活的生命傳給他們。(7) 因此，基督教會對猶太人的宣教有著最高的動機；神不僅應許每個時代都會有餘數被召集，而且應許最終召集整個民族，將這召集的榮譽歸給外邦教會，並向他們保證，當這事件發生時，將對全世界產生生命更新的影響（羅 11:12-16, 26-31）。(8) 那些認為舊約中所有福音預言中的「雅各」、「以色列」等詞，應僅僅理解為基督教會的人，似乎與使徒閱讀舊約的方式不同，使徒正是從舊約預言中這些詞的使用中，得出神為自然以色列預備了憐恤的論證（羅 11:26, 27）。(9) 對於一般神聖真理，特別是活潑聖言意義的純粹智力探究，正如它們會產生剛硬的效果一樣，它們與我們使徒的精神形成鮮明對比，使徒對神在基督耶穌裡對待人類的莊嚴程序所作的冗長概述，最終以一陣讚嘆結束，並在更崇高的敬拜中迷失（羅 11:33-36）。