賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜羅馬書 第七章

JFB 聖經注釋｜羅馬書 第 7 章

賈米森、福塞特與布朗
羅馬書第 7 章注釋

使徒保羅致羅馬人書
大衛・布朗注釋
第 7 章

羅 7:1-25 . 同一主題續論。

信徒與律法和基督的關係（羅 7:1-6）。

使徒在此回到羅 6:14 的陳述，即信徒「不在律法之下，乃在恩典之下」，他在此說明這種改變是如何發生的，以及隨之而來的聖潔結果。
1. 我對明白律法的人說——指摩西律法，對他們而言，雖然他們本身不是猶太人（參閱羅 1:13 的 JFB 注釋），舊約是他們所熟悉的。

2, 3. 若她丈夫死了——「死去」。羅 7:3 亦同。
3. 她若嫁給——「結合」。羅 7:4 亦同。
4. 這樣，你們也向律法死了——更確切地說，是「被殺了」。

藉著基督的身體——藉著祂被殺的身體。使徒在此偏離了他常用的「死了」一詞，而使用更具表達力的「被殺了」，以表明他指的是他們「與基督同釘十字架」（如羅 6:3-6 和加 2:20 所述）。

叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡——「曾從死裡」。

復活的——目的是。

使我們結果子給神——有人認為使徒在此應該說「律法向我們死了」，而不是「我們向律法死了」，但他故意顛倒了這個比喻，以避免「律法之死」對猶太人耳朵的刺耳感 [金口約翰、加爾文、霍奇、菲利皮等人]。然而，這誤解了使徒使用這個比喻的目的，他只是為了闡明「死亡解除法律義務」這個普遍原則。對他的論證而言，我們而不是律法，必須是死亡的一方，因為是我們「與基督同釘十字架」，而不是律法。這種死亡解除了我們對律法的婚姻義務，使我們得以自由地建立新的關係——與復活者結合，以便在屬靈上結果子，榮耀神 [比撒、奧爾豪森、邁耶、阿爾福德等人]。因此，混淆在於解經者，而非經文；這種混淆產生於未能觀察到，就像耶穌自己一樣，信徒在此被視為擁有雙重生命——舊的被罪定罪的生命，他們與基督一同放下；以及新的被接納和聖潔的生命，他們與他們的保證人與元首一同復活；而這新生命在基督徒順服中的所有結果，都被視為與復活者這蒙福結合的「果子」。接下來，他闡明了在我們與基督聯合之前，這種聖潔的結果子是如何不可能的。
5. 因為我們屬肉體的時候——在我們未重生、剛來到世上的狀態。參閱約 3:6 和羅 8:5-9 的 JFB 注釋。

惡念——「情慾」（旁註），「情感」（如加 5:24），或「衝動」。

罪的——即「促使犯罪的」。

因律法而有的——因律法的緣故，律法藉著其禁令激怒、刺激了我們內在的敗壞。參閱羅 7:7-9 的 JFB 注釋。

在我們肢體中發動——身體的肢體，作為這些內在衝動在行動中發洩的工具，並成為生命的事實。參閱羅 6:6 的 JFB 注釋。

以致結出死亡的果子——死亡，如羅 6:21 所述。因此，在與基督聯合之前，所有聖潔的果子都是無望的。
6. 但如今——關於同一表達，參閱羅 6:22 的 JFB 注釋，並比較雅 1:15。

我們脫離了律法——這個詞與羅 6:6 及其他地方譯為「廢除」的詞相同，只是另一種說法（如羅 7:4），即「我們藉著基督的身體向律法死了」；這種語言雖然聽起來刺耳，但旨在讓讀者銘記十字架之死的暴力，藉著這致命的扭曲，我們「脫離了律法」。

那捆綁我們的，已經死了——現在普遍同意，這裡的正確讀法是「我們向那捆綁我們的死了」。所接受的讀法完全沒有權威，並且與論證的脈絡不符；因為所說的死，正如我們所見，不是律法的死，而是我們的死，藉著與被釘十字架的救主聯合。

叫我們——「以致我們」或「這樣我們」。

服事主，要按著心靈的新樣——「按著聖靈的新樣」。

不按著儀文的舊樣——不是我們舊有的、字面上的、機械式地順服神律法的方式，將其視為一套外在的行為準則，而沒有考慮我們內心的狀態；而是按著那新的屬靈順服方式，藉著與復活的救主聯合，我們已學會去獻上（比較羅 2:29；林後 3:6）。

駁斥關於律法的錯誤推論（羅 7:7-25）。

首先，羅 7:7-13，在未重生者的情況下。

7, 8. 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是！——「我曾說，當我們屬肉體的時候，律法激發了我們內在的敗壞，因此成為致命果子的緣由：那麼，律法應為此受責備嗎？絕無此意。」

反之——「恰恰相反」（如羅 8:37；林前 12:22；希臘文）。

非因律法，我就不知何為罪——在此確定「罪」的含義很重要。它當然不是「罪的普遍本質」[阿爾福德等人]，儘管從律法中學習到這一點是事實；因為這樣的含義不適合接下來經文對它的描述，那裡的含義與此處相同。唯一適合此處對它所有描述的含義是「墮落之人心中罪的原則」。那麼，其含義是：「正是藉著律法，我才認識到我內心有何等惡毒和強烈的犯罪傾向。」它的存在不需要律法來揭示給他；因為即使是異教徒也認識並寫過它。但其可怕的本質和絕望的力量，唯有律法才能發現——以接下來將描述的方式。

非律法說「不可貪心」，我就不知何為貪心——這裡同一個希臘詞不幸地被譯成三個不同的英文詞——「lust」（貪心）；「covet」（貪圖）；「concupiscence」（羅 7:8 的情慾）——這模糊了其含義。如果只使用「lust」（貪心）一詞，其廣泛含義指所有「不規則的慾望」，或心靈對任何被禁止之物的任何流露，其含義將最能被表達出來；因此，「因為我若非律法說『不可貪心』，我就不知何為貪心；然而罪藉著誡命（那禁止貪心的誡命）得了機會，就叫我生出各樣的貪心。」這對十誡提供了比字面意義更深層的理解。使徒在其中看到了不僅禁止對其中所列舉某些事物的慾望，而且禁止「對一切神所禁止之物的慾望」；換句話說，所有「貪心」或「不規則的慾望」。正是這一點「若非律法，他就不知道」。律法禁止所有這類慾望，如此激發了他的敗壞，以致在他裡面生出「各樣的貪心」——對一切被禁止之物的各種慾望。
8. 因為沒有律法——即在律法廣泛的要求和禁令對我們敗壞的本性產生作用之前。

罪是——更確切地說，「是」

死的——即我們本性中的罪惡原則如此沉睡、如此遲鈍，以致其惡毒和力量不為人知，對我們的感覺而言，它幾乎是「死的」。
9. 我以前沒有律法是活著的——「在我無知的時候，當我在這個意義上對律法陌生時，我認為自己是個義人，因此有權從神那裡獲得生命。」

但是誡命來到——禁止一切不規則的慾望；因為使徒在其中看到了整個律法的精神。

罪就活了——「活過來了」；它以其惡毒和力量出乎意料地顯現出來，彷彿從死裡復活。

我就死了——「在從未遵守也無法遵守的律法眼中，我看到自己是個死人。」

10, 11. 這樣——因此。

那本來叫人活的誡命——旨在

賜予——生命。

反倒叫我死——因著違背它。

因為罪——我罪惡的本性。

藉著誡命引誘我——或「誘惑我」——將我引向誡命所禁止的事。

並且藉著誡命殺了我——「讓我認識到自己是個被定罪、已滅亡的人」（比較羅 7:9，「我就死了」）。

12, 13. 這樣——「所以」。

律法是——「確實是」

聖潔的，誡命也是——那條經常被提及的，禁止一切貪心的誡命。

聖潔、公義、良善的。
13. 既然如此，那良善的，是叫我死嗎？斷乎不是！——即「我的死，是那良善的律法造成的嗎？絕無此意。」

然而罪——成了我的死，為要。

叫罪顯出是罪——叫罪顯出其真面目。

藉著那良善的叫我死，叫罪因著誡命更顯出是惡極了——「叫其極大的邪惡顯露無遺，藉著它將神聖潔、公義、良善的律法變成激發它所禁止之事的誘因。」以上是律法與未重生者的關係，使徒以自己為例；首先，在他無知、自滿的狀態；其次，在謙卑地發現自己因內心與律法相悖而無法遵守律法之後；最後，作為一個自責、在律法上已是死人的人。有人詢問這些情況與他記載歷史的哪個時期相關。但沒有理由認為這些情況在他「在路上遇見主」之前的任何時期，曾以如此有意識和明確的方式被發現；儘管在他遇見主之後，因著他難忘的三天失明期間「他心裡多愁善感」，這些關於律法和他自己的觀點無疑會被反覆思量，直到它們形成與此處描述的非常相似的形狀（參閱徒 9:9 的 JFB 注釋），我們將他對內心掙扎和進程的整個描述，視為他對未重生狀態的所有過去回憶和隨後反思的最終結果，他只是為了更生動地將其呈現為歷史形式。但現在使徒繼續駁斥關於律法的錯誤推論，其次：羅 7:14-25，在重生者的情況下；他在此也以自己為例。
14. 我們原曉得律法是屬靈的——在其要求上。

我卻是屬肉體的——肉身的（參閱羅 7:5 的 JFB 注釋），因此無法產生屬靈的順服。

是已經賣給罪了——被罪奴役了。「我」在此，當然不是指重生者，也不是指未重生者，而是指重生之人內心的罪惡原則，如羅 7:18 明確指出。

15, 16. 因為——更確切地說，「因為我所做的，我不知道」；即「在順從我肉體本性的衝動時，我扮演的是一個奴隸，服從的不是我作為一個重生之人自己的意志。」

因為——更確切地說，「因為我所願意的（希望、渴望），我卻不做；我所恨惡的，我反倒去做。」
16. 若我所做的，是我所不願意的——「但若我所不願意的，我反倒去做」，

我就應承律法是善的——「我內心的人與律法一致的判斷。」
17. 既是這樣，就不是我——我重生的自我。

做的——「行出來的」。

乃是住在我裡頭的罪做的——那仍然住在我裡頭的罪的原則。許多人（甚至包括本格爾和圖盧克）將此和接下來的陳述解釋為未重生之人違背其更好信念的罪，這對使徒的語言造成了痛苦的扭曲，並將不真實的事歸於未重生者。羅 8:4 等和加 5:16 等清楚教導的，在同一個重生之人身上「肉體」與「聖靈」的並存和相互敵對，是理解這幾節經文的真實且唯一的關鍵。（幾乎無需說明，使徒並非藉著說「不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的」來否認屈服於其敗壞的責任。早期的異端曾濫用他的語言；但整段經文的脈絡表明，他如此表達的唯一目的是更生動地向讀者呈現兩種對立原則的衝突，以及作為一個新人——從他內心深處尊崇神的律法——他如何完全譴責並棄絕他敗壞的本性，連同其情感和情慾、其衝動和其流露，連根拔起。）

因為立志——「渴望」。

為善由得我，只是行出來——我們譯本中的「如何」一詞削弱了陳述。

卻由不得我——這裡，我們再次看到重生之人的雙重自我；「在我裡頭沒有良善；但這個敗壞的自我並非我真實的自我；它只是住在我真實的自我，作為一個重生之人裡頭的罪。」

19, 21. 因為——這裡生動描述的，一個「渴望」行善的自我與一個儘管如此卻行惡的自我之間的衝突，不可能是未重生之人良心與情慾之間的掙扎，因為羅 7:22 對這種「渴望行善」的描述，除了重生之人，無法以絲毫真實性歸於任何人。
22. 因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律——「從我心底深處」。這裡譯為「喜歡」的詞確實比羅 7:16 的「應承」更強烈；但兩者都表達了一種未重生之人所陌生的心靈狀態。
23. 但我見肢體中另有——應為「一種不同的」

一個律——（參閱羅 7:5 的 JFB 注釋）。

和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律——在這節重要的經文中，首先要注意，「律」這個詞指的是一種內在的行動原則，無論是善是惡，都以律法的固定性和規律性運作。使徒在他裡面發現了兩個這樣的律；一個是「肢體中犯罪的律」，在加 5:17, 24 中稱為「肉體與聖靈相爭」、「肉體和邪情私慾」，即重生之人內心的罪惡原則；另一個是「心中的律」，即重生本性的聖潔原則。其次，當使徒說他「看見」這兩種原則之一「與」另一種「交戰」，並「把他擄去」歸於自己時，他並不是指他寫作時他內心正在發生的任何實際叛亂，也不是指當時存在的任何對他自己情慾的擄掠。他只是在描述這兩種相互衝突的原則，並指出它們各自固有的目標是什麼。第三，當使徒描述自己被他本性中罪惡原則的勝利「擄去」時，他顯然是以一個重生之人的身份說話。人們在自己主權的領土上，與自己的朋友為伍，呼吸著相宜的氛圍，並完全自發地行動時，不會覺得自己被擄。但使徒在此描述自己，當被他罪惡本性的力量所控制時，彷彿被強行抓住，不情願地拖到敵人的營地，他很樂意從那裡逃脫。這應該解決他在此是作為一個重生之人還是相反的人說話的問題。

24. 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？——使徒在此提到「身體」，是針對他所說「在肢體中」的「罪的律」，但僅僅是作為心靈之罪在行動中發洩的工具，以及作為低級慾望的所在地（參閱羅 6:6 和羅 7:5 的 JFB 注釋）；他稱之為「這取死的身體」，是因為在他寫作的那一刻，他感受到它將他拖入的死亡（羅 6:21 和羅 7:5）的恐怖。但這不是一個剛覺醒到自己失喪狀態的罪人的語言；這是一個活著卻痛苦的信徒的呼喊，他被一個不屬於他自己，但他渴望從他重生的自我中擺脫的重擔所壓垮。這個問題也不意味著在所指的時期他不知道解脫之道。它只是為了為隨後對神所預備的救贖的感恩爆發鋪路。
25. 感謝神！——源頭。

藉著我們的主耶穌基督——救贖的管道。

這樣看來——總結整件事。

我以內心——內心確實。

順服神的律，我肉體卻順服罪的律——「那麼，這就是我裡面這兩種原則不變的特徵。神的聖潔律法對我重生的心靈是寶貴的，並得到我新人的甘心服事；儘管我裡面仍然存在的敗壞本性聽從罪的指令。」

注釋：(1) 本章對改革宗在與羅馬教會的爭論中至關重要。當那個腐敗教會的神學家，以伯拉糾主義的精神，否認我們墮落本性中的罪惡原則（他們稱之為「情慾」，通常稱為「原罪」）具有罪的本質時，本章對他們進行了有力的反駁——無論是在第一部分，談到未重生者中的罪，還是在第二部分，論及罪在信徒中的存在和作用——它都明確、強調、並重複地被稱為「罪」。因此，他們認為它是該受咒詛的。（參閱路德宗和改革宗教會的信條）。在接下來的一個世紀，荷蘭的正統派與「抗議宗」（亞米念的追隨者）進行了同樣的爭論，他們在本章的基礎上進行了這場爭論。(2) 在此我們看到，無能與責任是一致的。（參閱羅 7:18；加 5:17）。「正如聖經不斷承認這兩件事的真理，它們也持續地在基督徒的經歷中結合。每個人都感覺到他不能做他想做的事，卻又意識到他因沒有做而有罪。讓任何人以永遠完全愛神的要求來檢驗他的能力。唉！我們的無能是何等徹底！然而我們的自厭和自責又是何等深切！」[霍奇]。(3) 如果信心之眼初次瞥見十字架，會點燃永難忘懷、在某種意義上永不重複的感受——就像初次看到迷人風景一樣——那麼，在基督徒生命後期，實驗性地發現十字架的能力，能擊敗並制服根深蒂固的敗壞，潔淨並醫治長期以來的背道和可怕的不一致，並如此戰勝一切威脅要毀滅那些基督為之而死的人，以致將他們安全地帶過今生狂風暴雨的大海，進入永恆安息的港灣——這會帶來更令人心動的驚奇，引發更深切的感恩，並最終對那位從始至終掌管救贖之工的祂，獻上更崇高的敬拜（羅 7:24, 25）。(4) 當這些主題被視為僅僅是聖經解釋或系統神學的問題時，是令人悲哀的。我們偉大的使徒無法將它們與個人經歷分開處理，他自己生命的實況和自己靈魂的感受為他提供了生動而恰當的例證。當一個人無法深入探究內住的罪，而不發出「我真是苦啊！」的呼喊時，並且無法進入解脫之道，而不驚呼「感謝神，藉著我們的主耶穌基督」時，他會發現他的默想對他自己的靈魂而言是豐碩的，並且可以期望，藉著那位掌管所有這些事的主，在他讀者或聽眾心中點燃同樣蒙福的情感（羅 7:24, 25）。願現在也是如此，主啊！