賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜羅馬書 第六章

JFB 聖經注釋｜羅馬書 第 6 章

賈米森、福塞特、布朗
羅馬書第 6 章注釋

使徒保羅致羅馬人書
大衛・布朗注釋
第 6 章

羅 6:1-11 恩典稱義與聖潔生活的關係。

1. 這卻怎麼樣呢？——本卷書信第三部分的開頭問題立刻點明了主題：「我們可以（或，根據正確的讀法，「我們是否可以」、「我們是否應該」）仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」如果使徒的教義是救恩在某種程度上取決於我們的善行，那麼就不會有人對此提出異議。然而，對於純粹的白白稱義的教義，這個異議聽起來似乎有道理；而且在任何時代，這個異議都未曾停止過。我們從羅 3:8 得知，這個異議曾被用來攻擊使徒們；我們也從加 5:13、彼前 2:16、猶 1:4 了解到，有些人確實給了這種指控的藉口；但使徒在此要證明，這完全是對恩典教義的曲解。
2. 斷乎不可！——「這事萬萬不可！」新造之人的本能對此想法感到厭惡。

我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？——更為字面且有力地說：「我們這些向罪死了的人（稍後將解釋），怎能仍在罪中活著呢？」
3. 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人——比較林前 10:2。

是受洗歸入他的死嗎？——這是在天上蓋上印記，彷彿正式進入並簽訂了契約，承諾享受基督門徒身份的所有益處和所有義務，特別是歸入他的死。既然他「為我們成了罪」和「咒詛」（林後 5:21；加 5:13），「在木頭上親身擔當了我們的罪」，並「為我們的稱義復活」（羅 4:25；彼前 2:24），那麼我們整個有罪的境況和狀態，藉著他的位格被承擔，已在他的死中終結。因此，凡受洗歸入基督之死的人，已正式放棄了整個罪惡的狀態和生活，視其為在基督裡已死的事物。他已為自己蓋上印記，不僅是「在基督裡成為神的義」，而且是「新造的人」；既然他不能在基督裡只成就其一而不成就其二，因為兩者是一體的，那麼他藉著受洗歸入基督之死，已與罪惡的全部聯繫告別。那麼，「他怎能仍在罪中活著呢？」這兩件事在事實上和詞語上都是矛盾的。
4. 所以我們藉著洗禮歸入死——更確切地說，「我們曾」（這是一個已完成的過去動作）。

與他一同埋葬——（我們在「他」之後加上的逗號將顯示其含義。這不是說「藉著洗禮我們與他一同歸入死而埋葬」，這完全沒有意義；而是說「藉著與他一同歸入死的洗禮，我們與他一同埋葬」；換句話說，「藉著那公開使我們進入他死的洗禮，我們也成為他埋葬的參與者」）。無論在異教作者還是聖經中，讓屍體不埋葬都被視為最大的侮辱（啟 11:8, 9）。因此，基督在「照著聖經為我們的罪死了」之後，「降到地的深處」（弗 4:9）是合適的。這既是他降卑的最後一步，也是他與為我們捨棄的生命最後聯繫的榮耀斷絕；而我們，「藉著洗禮歸入他的死與他一同埋葬」，藉著這個公開的行動，斷絕了我們與基督在他死中終結的整個罪惡狀態和生命的最後聯繫。

叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣——也就是說，藉著父權能的彰顯，這權能是祂全部榮耀的光輝。

我們也——作為與他一同復活，進入新生命的人。

應當有新生的樣式——但那「新生的樣式」是什麼呢？當然，如果我們舊的生命，現在與基督一同死了並埋葬了，是完全有罪的，那麼我們與復活的救主一同復活的新生命，就必須是完全聖潔的生命；因此，每當我們回到「現在所羞恥的事」（羅 6:21）時，我們就背叛了我們與基督一同復活進入新生命的真理，並且「忘記自己舊日的罪已經得了潔淨」（彼後 1:9）。（本節是否暗示了浸禮的模式，作為一種象徵性的埋葬和復活，對我們來說似乎並不重要。許多解經家認為是，也可能如此。但由於在使徒時代，洗禮是否完全是浸禮並不清楚 [參見徒 2:41 的 JFB 注釋]，所以灑水和洗滌在新約中被交替使用，以表達耶穌寶血的潔淨功效。正如患血漏的婦人僅僅觸摸基督就得了能力，洗禮的本質似乎在於元素與身體的簡單接觸，象徵著與被釘十字架的基督的活潑接觸；浸潤的方式和程度則無關緊要，並可隨氣候和環境而變化）。
5. 我們若在他死的形狀上與他聯合——字面意思是「已經一同形成」。 （這個詞只在這裡使用）。

也要在他復活的形狀上與他聯合——也就是說，「既然基督的死與復活在功效上是不可分的，那麼與他死聯合就意味著參與他的復活，無論是特權還是義務。」這裡使用將來時態來表示參與他的復活，因為這在現世只部分實現。（參見羅 5:19 的 JFB 注釋）。

6, 7. 因為知道——使徒現在更明確、更生動地表達了我們與被釘十字架的救主聯合所具有的滅罪功效。

我們的舊人——「我們的舊我」；也就是說，「我們在未與基督聯合之前，未重生狀態下的一切」（比較西 3:9, 10；弗 4:22-24；加 2:20；5:24；6:14）。

是——更確切地說，「曾是」。

與他同釘十字架——為了。

使罪身——不是指「罪的總和」；也不是指「物質的身體」，認為它是罪的溫床，其實不然；而是（我們認為）指「罪在我們現今的肉身狀態中，在墮落的律法之下，如何住在我們裡面」。

滅絕——（在基督的死中）——最終。

叫我們不再作罪的奴僕——「不再受罪的轄制」。
7. 因為已死的人——更確切地說，「已經死了的人」。

是脫離了——「已經被釋放了」。

罪——字面意思是「稱義了」、「無罪了」、「從罪中得了釋放」。正如死亡解除了一切債務，罪惡的一切要求，不僅是「作王叫人死」，而且是使受害者陷於罪惡的奴役，都已藉著信徒在基督的死中受刑而死，一次性地被解除；因此他不再「欠肉體的債，去順從肉體活著」（羅 8:12）。
8. 我們若與基督同死——「我們若死了」。

就信必與他同活——參見羅 6:5 的 JFB 注釋。

9-11. 基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了——雖然基督的死在最絕對的意義上是自願的行為（約 10:17, 18；徒 2:24），但那自願的捨棄使死對他有了合法的「主權」，這主權解除了死對我們的主權。然而，一旦這事過去，「死」即使在那個意義上，「也不再作他的主了」。
10. 他死是向——也就是說，順服於

罪死了，只死了一次——一勞永逸。

他活是向——順服於神的權利而活。

神活著——的確，從來沒有一個時候基督不是「向神活著」。但在他肉身的日子，他是在罪的持續重擔之下「被加在他身上」（賽 53:6；林後 5:21）而活著；然而，現在他已經「藉著獻上自己除去了罪」，他「向神活著」，是無罪且蒙悅納的保證人，不受罪的權利挑戰和遮蔽。
11. 這樣——正如你們的主自己一樣。

你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的——（本節末尾的「我們的主」一詞在最好的手稿中缺失）。

注：（1）「反律法主義不僅是錯誤，更是謊言和誹謗」[HODGE]。那「我們仍在罪中，叫恩典顯多」的想法，不僅從來不是任何真正相信恩典教義之人的深思熟慮的觀點，而且對每個基督徒的心靈來說都是可憎的，是對所有真理中最榮耀的真理的巨大濫用（羅 6:1）。（2）正如基督的死不僅是罪的贖罪，也是所有與他有生命聯合之人罪的死亡；同樣，基督的復活也是信徒的復活，不僅是蒙神悅納，更是進入新生命（羅 6:2-11）。（3）藉著這兩個真理的光照，所有稱基督之名的人都當「省察自己，看看是否在信心裡」。

羅 6:12-23 信徒應如何實際運用他們藉著與被釘十字架的救主聯合而向罪死、向神活的真理。

使徒不僅滿足於證明他的教義沒有放鬆聖潔生活義務的傾向，他還在此進一步強調這些義務。
12. 所以，不要容罪——作為一個主人

在你們必死的身上作王——（讀者會注意到，在本節中，凡是「罪」、「順服」、「義」、「污穢」、「不義」等詞被比喻性地用來代表主人時，這裡都用大寫字母印刷，以便在視覺上清楚呈現，從而省去解釋）。

使你們順從身子的私慾——「身體的私慾」，希臘文清楚表明。 （另一個讀法，或許是正確的，「使你們順從其私慾」，意思相同）。這裡的「身體」被視為心裡所有罪惡成為外在生活事實的工具，並且本身是低級慾望的所在地；它被稱為「我們必死的身體」，可能是為了提醒我們，罪在那些「從死裡復活」的人身上作王是多麼不合適。但這裡所指的作王是罪在我們裡面不受約束的統治。其外在行為接下來會提到。

13. 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要將自己——這是偉大的降服。

獻給神，像從死裡復活的人，並——作為其結果。

將肢體——直到現在仍被罪玷污的。

獻給神作義的器具——但如果內住的罪對我們來說太強大怎麼辦？回答是：不會的。
14. 罪必不能作你們的主——如同暴君的奴隸。

因你們不在律法之下，乃在恩典之下——這榮耀應許的力量，只有觀察其基礎才能感受到。處於「律法之下」，首先是處於律法對完全順服的要求之下；其次，是處於律法對違背這些要求的咒詛之下。由於所有順服的能力只能透過恩典才能臨到罪人，而律法對恩典一無所知，因此，處於「律法之下」最終意味著被困在無法遵守律法的境地，從而成為罪的無助奴隸。另一方面，處於「恩典之下」，是處於那「藉著義作王，叫人因我們主耶穌基督得永生」的「恩典」的榮耀庇護和救贖功效之下（參見羅 5:20, 21 的 JFB 注釋）。律法的咒詛已完全從他們身上解除；他們在基督裡成為「神的義」；他們「向神在基督耶穌裡活著」。因此，正如他們「在律法之下」時，罪必然作他們的主，現在他們「在恩典之下」，罪也必然被他們制服。如果以前罪勢不可擋地得勝，現在恩典將會是得勝有餘。

15, 16. 這卻怎麼樣呢？……豈不曉得嗎？——這是常識的指示。
16. 你們獻自己作奴僕，順從誰——為了順從他。

就作誰的奴僕——你們順從誰，就作誰的奴僕。

或作罪的奴僕，以至於死——也就是說，「導致死亡」，在羅 8:6 的可怕意義上，作為罪人最終的狀態。

或作順命的奴僕，以至於義——也就是說，順服導致義的品格，作為新順服之僕人持久的狀態（約壹 2:17；約 8:34；彼後 2:19；太 6:24）。
17. 感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕——也就是說，這種情況現在已經過去了。

現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範——更確切地說，「你們被交付的」（旁註），或被塑造成型的。其思想是，他們真心順服的教導已在他們身上烙下了自己的印記。
18. 既從罪裡得了釋放——「並且得了釋放」；這是前一句的延續和結論；不是新的一句。

就作了義的奴僕——「義的僕人」。這是一個從完全服事一個主人，轉變為完全服事另一個主人的情況，我們是他的財產（參見羅 1:1 的 JFB 注釋）。沒有個人獨立的中間狀態；我們從未被造為此，也無權要求。當我們不願神作我們的王時，我們在公義的審判中「被賣給罪」；現在藉著恩典「從罪裡得了釋放」，只是為了成為「義的奴僕」，這才是我們真正的自由。
19. 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話說——為了說明，降到日常事務的層面。

你們從前怎樣將肢體獻給污穢和不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖——更確切地說，「以至於（達到）成聖」，如同在帖後 2:13、林前 1:30、彼前 1:2 中翻譯的相同詞語：——也就是說，「回顧你們從前如何熱心地服事罪，以及你們為此付出的努力，現在也要同樣被激勵，以同樣的熱情和豐盛來服事一位更好的主。」
20. 因為你們作罪之奴僕的時候——「作奴僕的時候」

就不被義約束了——更確切地說，「在義方面」。

關於這句話，人們曾提出一些困難，但其實並不存在。其含義似乎很清楚：「既然沒有僕人能服事兩個主人，更何況當他們的利益發生致命衝突，且每個主人都要求整個人的時候，所以，當你們在服事罪的時候，你們在任何真正的意義上都不是義的僕人，也從未為義做過任何真正的服事：無論你們對義的要求有何信念，你們真正的服事始終都獻給了罪：因此，你們充分體驗了罪的服事的本質和好處。」接下來的深入問題表明這就是其含義。

21. 你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死——那些事帶來了什麼永久的益處和持久的滿足呢？使徒回答了自己的問題：「持久的滿足，我問過嗎？它們只留下了『羞恥』感。永久的益處？『它們的結局就是死。』」他說他們「現今所看為羞恥」，表明他不是指那些最無助地「被賣給罪」的人常常被刺痛的自我厭惡和良心譴責；而是指神兒女們在思想他們過去的生活如何羞辱了神的名、顯露了忘恩負義、違背了他們的良心、帶來了麻木和墮落的影響，以及當純粹的恩典阻止他們時，那將他們拖向死亡——「第二次的死」——的罪惡，所產生的真誠的自責感，這種感覺刺痛並壓垮了他們。（關於這裡「死」的含義，請參見羅 5:12-21 的 JFB 注釋，注 3，以及羅 6:16 的 JFB 注釋；另參啟 21:8——本節標點符號的建議更改：「你們當日有什麼果子呢？現今所看為羞恥的事」（路德、托路克、德威特、菲利皮、阿爾福德等），似乎不自然且沒有必要。通常的標點符號至少有強有力的支持（金口、加爾文、比撒、格勞修斯、本格爾、斯圖爾特、弗里茨施）。
22. 但如今——彷彿擺脫這樣一個主題是無可言喻的解脫。

你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕——在本段經文中，這是絕對的意義。

就有——不是「應該有」，而是事實上「確實有」。

成聖的果子——「成聖」，如羅 6:19 所述；意指信徒陸續結出所有「義的果子」所建立起來的永久聖潔狀態和品格。他們「有成聖的果子」，也就是說，一切都朝著這個蒙福的結果前進。

結局就是永生——作為稱義信徒的最終狀態；不僅是完全免於墮落及其所有影響的幸福體驗，更是與神和好、與神形像一致、無遮蔽地親近神、並在永恆中與神有無法言喻的團契的完美生命。

23. 因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們主耶穌基督裡，乃是永生——「在」

我們主耶穌基督裡——這句結尾的經文——既簡潔又精闢——包含了福音的精髓，最純粹的黃金。正如工人配得他的工價，並認為這是他應得的——他自己的權利——同樣，死是罪應得的，是罪人努力工作所賺取的工價，是他自己的。但「永生」在任何意義或程度上都不是我們義的工價；我們沒有做任何事來賺取或有資格獲得它，也永遠不能：因此，它在最絕對的意義上是「神的恩賜」。恩典在每種情況下都掌管著它的賜予，而且是「在我們主耶穌基督裡」，作為其公義的管道。鑑於此，凡嘗過主恩滋味的人，怎能不說：「他愛我們，用自己的血洗淨我們的罪，又使我們成為國民，作他父神的祭司。願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！」（啟 1:5, 6）。

注：（1）對「因恩典得救的教義鼓勵人繼續犯罪」這一屢次重複的誹謗，最有效的駁斥就是那些宣稱此教義之人的聖潔生活。因此，願他們永遠感受到，他們能為那作為他們一切希望的恩典所做的最高服務，就是「將自己獻給神，像從死裡復活的人，並將肢體獻給神作義的器具」（羅 6:12, 13）。藉著這樣做，他們將「堵住愚昧無知人的口」，確保自己的平安，實現他們蒙召的目的，並將實質的榮耀歸給那愛他們的主。（2）福音順服的根本原則既獨特又合乎神聖的理性；那就是「我們從律法中得釋放是為了遵守律法，我們蒙恩順服律法是為了得自由」（羅 6:14, 15, 18）。只要我們只知道律法的恐懼作為順服的原則，律法譴責所有違背它的人，對恩典一無所知，無論是赦免有罪的還是潔淨污穢的，我們就被困在道德上不可能有真正和蒙悅納的順服中：然而，當恩典將我們從這種狀態中提升出來，並藉著與公義的保證人聯合，使我們進入一種自覺和好的狀態，並將心甘情願地降服於一位施行救恩的神時，我們立刻感受到聖潔的榮耀自由，並且「罪必不能作我們的主」的確據，對我們更新的品味和渴望來說是如此甜美，因為我們感受到其基礎是堅固的，「因為我們不在律法之下，乃在恩典之下。」（3）由於人生命史上這最重大的轉變完全是出於神白白的恩典，因此在思想、談論或書寫這一改變時，都應懷著對那如此愛我們的神的活潑感恩（羅 6:17）。（4）基督徒在服事神時，應效法他們從前服事罪時的熱心和堅定，以及他們為罪所付出的努力（羅 6:19）。（5）為了激勵這種聖潔的競爭，讓我們常常「回顧我們被鑿而出的磐石，被挖而出的深坑」，尋找服事罪所帶來的持久益處和永久滿足；當我們「羞恥」地只發現苦膽和苦艾時，讓我們追隨無神的生活到其應有的「結局」，直到我們發現自己身處「死亡」的境地，我們才急忙回頭審視義的服事，這位所有信徒的新主人，並發現他溫柔地引導我們進入持久的「聖潔」，最終將我們帶入「永生」（羅 6:20-22）。（6）死亡和生命擺在所有聽見福音的人面前：死亡是罪的自然結果和應得的報應；生命是神「在我們主耶穌基督裡」白白賜給罪人的「恩賜」。正如死亡是意識到所有幸福存在的無望喪失，生命則是意識到並享受構成理性受造物最高「生命」的一切，直到永遠（羅 6:23）。你們讀到或聽到這些話的人，「我今日呼天喚地向你們作證，我將生命與死亡、祝福與咒詛擺在你們面前，所以你們要選擇生命，使你和你的後裔都得存活！」（申 30:19）。