賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜使徒行傳 第二十章

JFB 聖經注釋｜使徒行傳 第 20 章

賈米森、福塞特、布朗
使徒行傳 第 20 章注釋

使徒行傳
大衛・布朗注釋
第 20 章

徒 20:1-12。保羅再次前往馬其頓和希臘的計畫得以實現——從那裡返回，在前往耶路撒冷的途中，他再次訪問腓立比和特羅亞——他在特羅亞的事奉。

使徒生平的這一段，雖然內容特別豐富，但在《使徒行傳》中卻記載得非常簡潔。其細節必須從他自己的書信中採集。

1, 2. 離開——在五旬節之後（林前 16:8）。

往馬其頓去——按照他計畫的第一部分（徒 19:21）。從他的書信中我們得知：(1) 正如從其沿海位置所預期的那樣，他再次訪問了特羅亞（林後 2:12；參見徒 16:8 的 JFB 注釋）。(2) 雖然他上次訪問時似乎沒有在那裡進行宣教工作，但他現在特意「傳基督的福音」，並在那裡發現「主為他開了門」，他有效地進入，在那裡奠定了教會的基礎（徒 20:6, 7）。(3) 他本來會在那裡停留更久，但由於提多沒有按時到達，他感到不安。提多是他派往哥林多完成為耶路撒冷貧困聖徒募捐的工作（林前 16:1, 2；林後 8:6），但更重要的是，提多要向他報告他給那教會的第一封書信產生了什麼影響。（他可能已經安排他們在特羅亞會面）。(4) 在這種心境下，擔心有什麼不妥，他「辭別」了特羅亞的弟兄們，從那裡去了馬其頓。

他無疑是到了腓立比城（在尼哥波立，其海港登陸，參見徒 16:11, 12 的 JFB 注釋），這可以從比較林後 11:9（其中提到「馬其頓」）和腓 4:15（其中顯然是指腓立比）看出。在這裡，他找到了弟兄們，他上次訪問時在如此深切的關懷下離開了他們，現在他們是一個鞏固而興旺的教會，慷慨且熱切地依附於他們在基督裡的父親；可能在我們的歷史學家，「蒙愛的醫生」的監督下（參見徒 16:40 的 JFB 注釋）。我們的歷史學家對這次馬其頓之行所說的只是「他走遍了那些地方，給了他們許多勸勉」。(5) 提多沒有像使徒那樣早到達腓立比，「我的肉體沒有安寧，反倒四面受困：外面有爭戰，裡面有懼怕」（林後 7:5）。(6) 最後提多到了，使徒很高興，他從哥林多帶來了比他敢於預期的更好的消息（林後 7:6, 7, 13），但也夾雜著令人痛苦的消息，關於一個敵對黨派試圖在那裡破壞他使徒聲譽的努力（林後 10:1-18）。(7) 在這種複雜的情緒下，他從馬其頓，可能是在腓立比，寫了哥林多後書（參見哥林多後書導論的 JFB 注釋）；派提多帶著它，並與他一同派了另外兩位未具名的代表，特意選擇他們去收取並帶來為耶路撒冷貧困聖徒的捐款，他對他們作出了美好的見證，稱他們是「基督的榮耀」（林後 8:22, 23）。(8) 肯定是在這個時候，他深入到了「伊利里古」的邊界，它沿著亞得里亞海的海岸（羅 15:19）。他自然希望他給哥林多人的第二封信能有一些時間產生適當的效果，然後他再回訪他們，這似乎是一個方便的機會，可以進行一次西北巡迴，這將使他能夠順道訪問帖撒羅尼迦和庇哩亞的教會，儘管我們沒有這方面的記載。在他南下希臘的途中，他會在伊庇魯斯、帖撒利和波奧提亞的過渡地區傳福音（參見羅 15:19），儘管我們沒有這方面的記載。
2. 他來到希臘——或亞該亞，按照他計畫的第二部分（徒 19:21）。
3. 在那裡住了三個月——雖然這裡只提到了省份，但指的是哥林多城，就像「馬其頓」省（徒 20:1）指的是腓立比城一樣。他預計到達哥林多時會遇到一些艱難的工作（林後 10:1-8, 11；13:1-10），儘管他有理由期望總體上會滿意；而且我們知道亞該亞除了哥林多之外還有其他教會（林後 1:1；11:10），他將有足夠的時間在他停留的三個月期間簡短地訪問所有這些教會。這段時期因羅馬書的發送而更加值得紀念，這封信是在他停留哥林多期間寫的，由「堅革哩教會的女執事非比」送去（參見徒 18:3 的 JFB 注釋），這位女士顯然有相當的地位和財富，她因私人事務前往那裡。（參見羅 16:1 的 JFB 注釋和羅馬書導論的 JFB 注釋）。

猶太人設計要害他，他將要坐船往敘利亞去——他本打算從堅革哩（該城東部港口）登船前往巴勒斯坦，這是他前往耶路撒冷計畫的第三部分（徒 19:21）。但由於他發現他那些惡毒的猶太敵人像在大馬士革（徒 9:22-25）和耶路撒冷（徒 9:29, 30）一樣，對他的生命進行陰謀，他改變了計畫，決定「照原路」返回，「經過馬其頓」。由於他再也不會回到哥林多，所以這條路線將使他最後一次面對庇哩亞、帖撒羅尼迦和腓立比那些忠誠的門徒。

4, 5. 有人陪他到亞細亞——亞細亞省。

庇哩亞人所巴特——無疑，正確的讀法是：「庇哩亞人彼羅的兒子所巴特」。有些人認為提到他父親是為了區分他與羅 16:21 中提到的所西巴特（同名，更完整的形式）。但他們是同一個人似乎更為可能。

帖撒羅尼迦人亞里達古——（參見徒 19:29 的 JFB 注釋）。

和西公都——關於他沒有其他記載。

特庇人該猶——雖然徒 19:29 的該猶被稱為「馬其頓人」，而這位是「特庇人」，但沒有充分的理由認為他們是不同的人；相反，羅 16:23（與約三 1:1 比較，幾乎沒有理由懷疑是同一個該猶）似乎表明，儘管他在基督徒生涯的重要部分離開了他的故鄉特庇，但他後來退隱到離那裡不遠的地方。

和提摩太——可能不是特庇人，正如人們可能從這節經文推斷的那樣，而是路司得人（參見徒 16:1 的 JFB 注釋）；兩人在他早期與使徒的聯繫中如此緊密，以至於前一句提到其中一人，在提到他的名字時就會想起另一人。

和亞細亞人推基古、特羅非摩——後者是個以弗所人，前者可能也是。他們似乎從那時起就聽從使徒的差遣，直到最後都給了他很大的安慰（弗 6:21, 22；西 4:7, 8；徒 21:29；提後 4:12, 20）。從提到這些同伴所屬的地方，以及他們出現的順序，我們可以推斷他們是各自教會的代表，負責收取並帶來為耶路撒冷貧困聖徒的捐款，首先在庇哩亞，其次在帖撒羅尼迦，然後在腓立比 [HOWSON]，我們從徒 20:5 恢復使用「我們」（在徒 16:17 停止使用）推斷我們的歷史學家本人在那裡重新加入了隊伍，腓立比的捐款自然會由他們帶來。

5, 6. 這些人先走——或許是為了宣布並準備使徒的到來。

在特羅亞等我們。
6. 我們就開船……從腓立比開船，過了除酵的日子——（即逾越節）。這與林前 16:8 比較，表明在哥林多度過的三個月（徒 20:3）是冬季月份。

來到……特羅亞——這是第三次也是最後一次。（參見徒 16:8 和徒 20:1 的 JFB 注釋）。

五天——由於兩天就可以完成，風向必定不利。這裡將再次觀察到在場者的生動風格。

在那裡住了七天——也就是說，他們在星期一到達，停留了猶太安息日和隨後的主日；保羅無疑在這段時間裡，通過與弟兄們的團契，使自己得到更新和加強。
7. 七日的第一日，門徒聚會的時候——這與林前 16:2 和其他類似的暗示相比較，清楚地表明基督徒遵守後來明確稱為「主日」的日子，已經是教會的固定做法。

保羅講道——論述。時態暗示持續的行動——「不斷地論述」。
8. 樓上點著許多燈——這不僅僅是目擊者的生動細節 [HACKETT, HOWSON]，而是可能提到，燈光增加了熱度，導致了睡意 [WEBSTER 和 WILKINSON]，正如下一句似乎表明的那樣。
9. 在——「那」。

窗戶——或窗台，或壁龕。

從三層樓上掉下去——「樓層」。

被抬起來已經死了——「窗戶（根據房間的位置）突出在街道或內部庭院上方；因此，無論哪種情況，他都掉在下面的堅硬地面或鋪路石上。」

10-12. 保羅……伏在他身上——像以利沙一樣（王下 4:34）。

他的生命還在他裡面——現在恢復了；比較可 5:39。
11. 擘餅吃了——在這樣的事情發生之後，帶著何等的敬畏和喜樂！「吃了」——表示共同的餐食，與擘聖餐餅區分開來。

又談了很久，直到天亮——這段親愛的基督徒團契的記錄多麼生動，既自由又喜樂，又莊嚴！（參見傳 9:7）。

徒 20:13-38。他繼續前往耶路撒冷的路線，到達米利都，從那裡派人去請以弗所的長老——他對他們的告別講話。

13, 14. 我們……開船——從特羅亞。

往亞朔去；在那裡……接保羅：因為他自己定意要步行——「要走陸路」。（參見可 6:33 的 JFB 注釋）。從特羅亞向南航行到亞朔，必須繞過萊克特角，然後向正東方向沿著阿德拉米提翁灣的北岸航行，亞朔就位於那裡。這是一段將近四十英里的航程；而陸路，直接向東南方向橫穿，從海到海，通過當時存在的優良羅馬大道，距離幾乎只有一半。保羅希望他的同伴走一條路，而他自己，或許渴望享受一段獨處的時光，走了另一條路，按約定在亞朔上船。
14. 來到米推利尼——美麗而古典的萊斯博斯島的首府，位於愛琴海東岸對面，亞朔以南約三十英里；他們似乎在那裡的港口過夜。

15, 16. 第二天來到基阿對面——現在是希俄斯：這些島嶼中最美麗的一個，在這些島嶼和海岸之間航行非常迷人。他們似乎沒有停靠。

第二天我們到了——「停靠」或「進港」。

撒摩——另一個島嶼，非常靠近大陸，位於希俄斯以南，距離與希俄斯位於萊斯博斯以南的距離大致相同。

停留——過夜。

在特羅基利翁——一個位於突出大陸上的錨地，距離撒摩島南端不超過一英里。

第二天我們來到米利都——位於大陸上；古愛奧尼亞的首府，靠近米安德河口。
16. 因為保羅定意要坐船經過——或「航行經過」。

以弗所——當他接近希俄斯時，他正對著它。

因為他不想在亞細亞耽延時間——以弗所是亞細亞省的首府。

因為他急著，如果……可能……要在五旬節那天到耶路撒冷——作為一個合適的時機，可以提交來自所有西方教會的大筆捐款，守節，並在耶路撒冷向當時大量聚集的教會澄清他的使徒地位。這些話暗示，他能否實現這個目標存在相當大的疑問——因為從逾越節到五旬節的七週中，已經過去了三個多星期——它們顯然是為了解釋他為何沒有再次訪問以弗所。
17. 從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來——由於他現在在以弗所以南約四十英里處，我們可能會認為，派人這麼遠去請長老來見他，比直接去以弗所本身會浪費更多時間，因為他離那裡很近。但如果他們遇到不利的風和暴風雨天氣，他的目標就無法實現，或許他也不願冒險因教會狀況和其他原因而在以弗所耽擱。這裡被稱為「長老」或「長老會成員」的人，在徒 20:28 中被稱為「監督」。（參見徒 20:28 的 JFB 注釋）。新約中長老和監督的身份一致是無可爭議的。
18. 你們自己知道……我從頭一天，與你們同在，是怎樣為人——他以自己作為基督徒的正直和忠誠，以及他與他們所有官方交往的忠實性，向他們訴求。
19. 服事主——耶穌。

凡事謙卑……又多有眼淚，又多有試煉——他從不自高自大，也從不心安理得：他「流淚撒種」，既為那些他「為之生產」的歸信者擔憂，也為那些不斷陰謀反對他、打斷他的工作並危及他生命的猶太人的惡毒敵意擔憂。
20. 沒有一樣避諱不說的——因害怕後果而膽怯地隱瞞。

凡與你們有益的——教導一切。

我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡——一位職責如此廣泛的使徒，若沒有私下和公開的事奉，就不會感到滿足嗎？那麼牧師們又該如何呢？[BENGEL]。
21. 又向猶太人和希臘人作見證——他們都患有共同的疾病，只能通過共同的治療才能康復。

當向神悔改，信靠我主耶穌基督——（參見徒 5:31 的 JFB 注釋）。悔改，與信心區分開來，是「誠實善良的心」的一種狀態，源於發現自己與神聖律法的公義要求相悖。這被稱為「向神」，因為它看到神是因罪而受辱的一方，它感到所有承認和懊悔都應當歸於祂，作為偉大的立法者，並因此將它們指向祂；在祂面前定罪、謙卑自己、悲傷，也將祂視為唯一的拯救希望。信心被稱為「信靠我主耶穌基督」，因為在剛才描述的心境中，它熱切地相信基督所提供的神聖救濟的見證，欣然接受祂的和好提議，並將所有對救恩的期望，從最初階段到最後階段，都指向祂，作為神賜予罪惡世界所有恩典的唯一指定媒介。因此，我們在這裡有一個所有福音傳講的簡要總結。而且很容易看出為什麼這裡將悔改放在信心之前；因為前者必然先於後者。在信心之後還有悔改，這是感受到赦免和恢復的果實。正是這種悔改，使救主腳下的淚水曾經如此豐沛（路 7:37, 38, 47；並比較結 16:63）。但這裡呈現的並不是這種光景。

22, 23. 現在我——這裡的「我」是強調的。

心靈受約束——比較徒 19:21。這種內在的壓力，沒有任何關於「在那裡將會發生什麼」的知識，是塑造他所有行動的更高引導的結果。

23. 除了聖靈在各城向我指證，說……——通過從一個城市到另一個城市的預言性話語，如徒 11:4；21:10, 11。類似的對未來事件的預警在神護理的一般方法中並非聞所未聞。它們會傾向於磨練使徒的心靈。

24. 我卻不以性命為念，也不……——在這崇高的表達中，他絕對獻身於基督的服事，並準備好面對為此可能發生的一切最壞情況，請注意 (1) 他對自己使命特殊性的重視，即直接來自基督本人，所有對他的指控都圍繞著這一點；(2) 他所傳福音的負擔——恩典；那是「神恩典的福音」。

25-27. 我知道，你們眾人……必不再見我的面了——這不是對必然發生的事物的受默示預言，而是使徒在特殊情況下完全預期的事。因此，他是否再次見到他們，是一個純粹根據其自身證據來決定的問題。
26. 我向你們證明，我於眾人的血是潔淨的——（徒 18:6；並比較撒上 12:3, 5；結 3:17-21；33:8, 9）。
27. 因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的——神的救贖之道，以及祂藉著祂的兒子耶穌基督所拯救的靈魂的國度。參見路 7:30。
28. 聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎——比較提前 3:2-7；4:16；6:11。

也為全群謹慎——比較來 13:17。請注意這裡將個人關懷置於牧養關懷之前。

聖靈立你們作——比較約 20:22, 23；弗 4:8, 11, 12；啟 3:1。（徒 14:23 表明使徒並非要排除人的按立）。

監督——或，在我們譯本中其他所有地方都譯為「主教」的同一個詞。英文譯本在此處對聖經原文處理得不夠公平，將該詞譯為「監督」，而它在這裡，如同在所有其他地方一樣，都應該譯為「主教」，以便長老和主教最初在使徒時代是同義詞的事實，能讓普通英文讀者清楚明白，而現在卻不是這樣 [ALFORD]。這些職位之間的區別直到第二世紀才得以確定，直到該世紀後期才確立。

牧養神的教會——或「主的教會」。這兩種文本讀法哪一種是正確的，是一個讓最優秀的評論家們意見分歧的問題。手稿證據傾向於「主」；一些最古老的譯本，雖然不是全部，也如此讀；而四世紀初基督至高神性的偉大捍衛者亞他那修說，「神的教會」這個表達在聖經中是聞所未聞的。那麼，哪種讀法更符合內在證據呢？有人說，由於「神的教會」在保羅的著作中其他地方出現了九次，而「主的教會」從未出現，因此他很可能在這裡也使用了他慣用的措辭。但是，如果他確實如此，那麼很難理解為什麼這麼多早期的抄寫員會將其改為完全不尋常的「主的教會」；然而，如果使徒確實使用了後者這個表達，而歷史學家也如此寫下，那麼很容易理解抄寫員如何會因為習慣了常用詞而將其寫成「神的教會」。因此，總體而言，我們接受第二種讀法最可能是正確的。但請看下文。

就是他用自己的血所買來的——「使之歸他所有」，「獲得」。

用自己的血——「自己的」是強調的：「那位從天上權能的右邊聚集並治理教會，並藉著祂的靈，通過人的媒介，將你們立在其上的榮耀之主，不能對你們手中的教會的福祉漠不關心，因為祂為它捨棄了自己最寶貴的血，因此以最親密的關係使它歸祂所有。」基督教會的超凡神聖性因此建立在其主的尊嚴和祂為之流血的寶貴性之上。而且，正如基督之死的犧牲贖罪性質在這裡清楚表達一樣，祂的至高尊嚴也同樣清楚地由第二種讀法所暗示，正如第一種讀法所表達的那樣。這為牧養忠誠提供了何等強大的動力！

29, 30. 我走之後，必有兇暴的豺狼進入你們中間——這裡預告了兩類即將出現的敵人，一類對他們來說更為外在，另一類則在他們自己的社群中滋生；兩者都將是教師，但一類是「兇暴的豺狼」，不顧惜羊群，即掠奪羊群；另一類（徒 20:30）則只是宗派性的「歪曲」真理者，目的是為了吸引一群人跟隨他們。或許前者指的是我們所知很早感染亞細亞教會的東方諾斯底主義的微妙毒害；後者指的是我們所知困擾幾乎所有早期教會的猶太化傾向。參見以弗所書、歌羅西書和提摩太書，以及寫給亞細亞七教會的書信（啟 2:1-3:22）。但警惕一切可能傷害和腐蝕教會的事物，是各時代牧師的職責。
31. 三年之久——約數；因為更接近三年而非兩年。

我沒有晝夜不住地流淚勸戒你們各人——這是何等感人的訴求！「如果這是一個使徒的職責，那麼牧師的職責就更大了！」[BENGEL]。

32-35. 我把你們交託給神——祂是祂子民全能的保守者。

和祂恩典的道——祂純粹恩典的信息（徒 20:24），我們藉著信心被祂保守（彼前 1:5）。

這道——即神。

能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業——請注意，救恩——不僅是赦免和重生的初始階段，而且是所有後續的「建立」階段，甚至到最終基業的完成——在這裡都被歸因於神賜予它的「能力」，如羅 16:25；弗 3:20；特別是猶 1:24；並比較提後 1:12，其中同樣的事情歸因於基督。

和一切成聖的人同得基業——成聖在這裡被視為榮耀繼承者的最終品格和狀態，被視為一個蒙救贖的群體。
34. 這兩隻手——無疑是舉起它們，就像在鎖鏈中對亞基帕一樣（徒 26:29）。

常供給我，和同人所需用的——參見徒 18:3；林前 4:12；9:6，寫於以弗所；還有帖前 2:9。
35. 這樣勞苦——就像我為自己和他人所做的一樣。

你們應當扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話，說：施比受更為有福——這句從遺忘中搶救出來，並在此加入教會永恆寶藏的黃金格言，令人希望那些「滴蜜」的嘴唇所說的更多話語能被保存下來。但請參見約 21:25 的 JFB 注釋。

36-38. 保羅說完了這話，就跪下，和他們眾人一同禱告——這最後三節經文再感人不過了，給人留下使徒罕見的忠誠和深情，以及以弗所長老們熱烈的欽佩和依戀的深刻印象。但願教會中這樣的場景能更頻繁地出現！