賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜使徒行傳 第十七章

JFB 聖經注釋｜使徒行傳 第 17 章

賈米森、福塞特、布朗
使徒行傳 第 17 章 注釋

使徒行傳
大衛・布朗 注釋
第 17 章

徒 17:1-15｜保羅在帖撒羅尼迦傳道成功，生命受威脅，夜間被送往庇哩亞。在那裡，他的信息受到開明的接納。帖撒羅尼迦的敵對行動導致他突然離開庇哩亞，抵達雅典。
1. 他們經過暗弗坡里——位於腓立比西南三十三英里，在斯特里蒙河畔，以及愛琴海北岸同名海灣的頂端。

和亞波羅尼亞——位於暗弗坡里西南約三十英里；但確切地點不詳。

他們來到帖撒羅尼迦——位於亞波羅尼亞正西方約三十七英里，在帖爾邁（或帖撒羅尼迦）灣的頂端，愛琴海西北端；是馬其頓最主要、人口最稠密的城市。「我們立刻看出，這是福音在歐洲的起點之一，是多麼合適的地方，也能體會保羅在離開他們幾個月後對帖撒羅尼迦人所說的話的力量：『主的道從你們那裡傳開，不但在馬其頓和亞該亞，就是在各處也都傳開了。』」（帖前 1:8）[HOWSON]。

那裡有猶太人的會堂——暗示（如在腓立比）暗弗坡里和亞波羅尼亞都沒有會堂。

2-4. 保羅照他素常的規矩——總是從猶太人開始。

進去——在幾個月後寫信給這些歸信者時，他提醒他們，在腓立比遭受羞辱待遇後，為了福音的緣故，這需要何等的勇氣和對侮辱的超然態度（帖前 2:2）。

3. 講解陳明基督必須受害，又從死裡復活——看來他的講道主要是闡釋性的，旨在從舊約聖經中確立：(1) 所預言的彌賽亞必須是受苦、受死，因此是復活的彌賽亞；(2) 這位彌賽亞就是拿撒勒人耶穌。
4. 與保羅和西拉一同——比較林後 8:5。

尊貴的婦女——指有地位的歸信者。從《帖撒羅尼迦前書》看來，歸信者幾乎都是外邦人；不僅是那些先前已歸信的，他們會在會堂中被贏得，還有那些當時仍是拜偶像的人（帖前 1:9, 10）。在他逗留期間，保羅靠自己的勞動維持生計（帖前 2:9；帖後 3:7-9），他曾一次又一次從腓立比人那裡得到供應，對此他給予了光榮的承認（腓 4:15, 16）。

5-9. 猶太人……心裡嫉妒——看到他們的影響力被這個陌生人削弱。

招聚了一些市井匪類——或許譯為「無用的市集閒人」，即在市集閒逛、品格不佳的閒人。

糾集了一夥人——更確切地說，「煽動了一群暴民」。

衝進了耶孫的家——保羅和西拉住在他家（徒 17:7），耶孫顯然是保羅的親屬之一（羅 16:21），從他的名字來看，有時被用作希臘語形式的約書亞 [GROTIUS]，他可能是一位希臘化猶太人。

想要把他們——指耶孫的房客。

6. 找不到他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡——原文是「地方官」（πολιτάρχας）；這個詞正是帖撒羅尼迦地方官的稱謂，在一座現存的城門拱門上的銘文中有所記載——這段歷史的準確性可見一斑。

喊叫說：「那攪亂天下的——（參閱徒 16:20 的 JFB 注釋）。

7. 都違背凱撒的命令——可能只指接下來的話。

說另有一個王，就是耶穌——（參閱約 19:12 的 JFB 注釋）。
9. 於是他們取了耶孫和其餘的人的保證——「其餘的人」——可能是讓他們繳納一筆保證金，以確保傳道人不再危害公共和平。

10-12. 弟兄們立刻在夜間送保羅和西拉離開——因為當時再嘗試傳道既無用又魯莽，而這種確信可能使他的朋友更願意保證他們不會在當時繼續傳教工作。

往庇哩亞去——位於帖撒羅尼迦西南五十或六十英里；這座城鎮至今仍有相當多的人口和重要性。
11. 這地方的人比帖撒羅尼迦的人更開明——這裡的比較是針對兩地的猶太人；因為福音在帖撒羅尼迦的勝利主要是在外邦人中。參閱徒 17:2-4 的 JFB 注釋。

甘心領受這道——不僅沒有偏見地聽，而且帶著熱切的興趣，以「誠實善良的心」聽（路 8:17），真誠地渴望得到正確的教導（參閱約 7:17）。請注意這種心態被賦予的「高貴」。

天天查考聖經，要曉得這道是與不是——使徒對舊約聖經的基督徒解釋是否正確。
12. 所以他們中間多有相信的——確信保羅所傳的拿撒勒人耶穌確實是舊約的偉大應許和核心。由此可見，(1) 教會的平信徒和傳道人一樣，有權利和義務查考聖經；(2) 他們有權利和義務，憑自己的責任判斷他們從教會傳道人那裡領受的教導是否符合上帝的話語；(3) 除了源於個人確信的信心之外，任何信心都不應被要求，也毫無益處。

尊貴的希臘婦女，和男人——指希臘人。

也不少——「這些歐洲希臘化和羅馬化城鎮的上層階級可能比小亞細亞的居民受過更好的教育」[WEBSTER 和 WILKINSON]。
13. 帖撒羅尼迦的猶太人……也到那裡去——「像獵人追捕獵物一樣，如同他們之前從以哥念到路司得一樣」[HOWSON]。
14. 弟兄們立刻——指在庇哩亞聚集的歸信者。

送保羅離開——如同之前從耶路撒冷（徒 9:30）和帖撒羅尼迦（徒 17:10）一樣。我們不知道他在庇哩亞停留了多久；但我們知道他渴望並期望很快回到帖撒羅尼迦人那裡（帖前 2:17），所以他可能至少停留了幾個星期，並且只有當他在帖撒羅尼迦的敵人因他在庇哩亞的成功而受到刺激，來到那裡阻撓他時，他才放棄了當時重訪帖撒羅尼迦的意圖。

往海邊去——或許更確切地說，「朝海的方向」。他可能推遲決定下一個目的地，直到他到達海岸，上帝的護理引導他搭乘一艘開往預定地點的船隻。因此，只有在抵達雅典後，護送他到此的庇哩亞弟兄們才被送回，吩咐西拉和提摩太跟隨他到那裡。

西拉和提摩太仍留在那裡——「以聖潔的信心建立它，在試煉和逼迫中成為安慰和支持，並給予必要的組織」[HOWSON]。將此與使徒離開時將提摩太和路加留在腓立比（參閱徒 16:40 的 JFB 注釋）聯繫起來，我們可以得出結論，這是他培養福音在歐洲地區的最初開端並組織歸信者的固定計劃。提摩太一定很快就跟隨使徒到帖撒羅尼迦，可能是腓立比人「供應他所需」的其中一份（腓 4:15, 16）的帶信人，從那裡他會與西拉一同前往庇哩亞。
15. 吩咐西拉和提摩太速速到他那裡去——他可能希望他們陪伴和協助他，以便在雅典這個全新而廣闊的領域中傳道。因此，經文補充說他在那裡「等候他們」，彷彿在他們到來之前不願做任何事。他們確實來了，沒有充分的理由懷疑（儘管一些優秀的評論家持懷疑態度）。因為儘管保羅自己對帖撒羅尼迦人說他「以為最好獨自留在雅典」（帖前 3:1），但他立刻補充說他「打發提摩太去堅固和安慰他們」（徒 17:2）；這當然意味著他從雅典派他回到帖撒羅尼迦。他確實曾派人去雅典找他；但可能當他發現那裡收穫甚微，而帖撒羅尼迦正處於一個太有趣的狀態，不應被忽視時，他似乎認為最好把他送回去。（其他提出的解釋似乎不太令人滿意）。提摩太在哥林多與使徒會合（徒 18:5）。

徒 17:16-34｜保羅在雅典。

16, 17. 滿城都是偶像——「遍布偶像」；指城市，而非居民。尼祿宮廷的當代作家彼得羅尼烏斯諷刺地說，在雅典找一個神比找一個人更容易。這「激動了使徒的心靈」。「聖保羅對人類藝術傑作的第一印象是令人反感的，因為所有這些莊嚴和美麗都置於人與其創造主之間，並將人更牢固地束縛於他們的諸神，而這些神並非真神。因此，基督的靈與人類藝術最崇高的創造物首次接觸時，聖靈的判斷——所有這些都必須經過——被確立為『窄門』，這必須永遠是正確的標準」[BAUMGARTEN]。
17. 於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人——外邦歸信者。

辯論——或討論。

在會堂裡與猶太人——意思不是「因此他去見猶太人」，因為雅典的外邦人沉迷於偶像崇拜；而是「因此他決心向偶像之城發聲，但照他素常的規矩，他從猶太人開始」。

和虔敬的人——外邦歸信者。之後，

在市上——指亞哥拉（Agora），即公共集會場所。

天天和所遇見的人辯論——或「與他相遇的人」。

18-21. 有幾個伊壁鳩魯派——一個著名的無神論唯物主義學派，他們教導享樂是人類生存的主要目的；這個原則，較為理性的人以精緻的方式解釋，而感官主義者則以粗俗的意義解釋。

和斯多亞派的哲學家——一個著名的嚴謹而崇高的泛神論學派，他們的原則是宇宙受鐵一般必然性的法則支配，其精神就是所謂的神性：而人類意志對此法則的無情順從，不受所有外部環境和變化的影響，是美德的完美。因此，雖然斯多亞派本身優於伊壁鳩魯派體系，但兩者都同樣敵視福音。「它一直以來必須對抗的兩個敵人是伊壁鳩魯派和斯多亞派的兩個主導原則——享樂和驕傲」[HOWSON]。

這胡言亂語的要說什麼？——這個詞的意思是「撿拾種子的」，像鳥一樣，用來形容一個收集和轉述零碎知識的人，一個喋喋不休的人；對任何自稱教師的人的普遍蔑稱。

他是傳說外邦鬼神的——「鬼神」（δαιμόνια），但在希臘語（而非猶太語）中是「崇拜的對象」的意思。

因為他傳講耶穌與復活——並非他們認為他將這兩者視為兩個神明：這些陌生的神明是耶和華和復活的救主，被命定要審判世界。
19. 他們就把他帶到亞略巴古——「這個山丘是從遠古以來最莊嚴的法庭所在地，用來判決最嚴重的罪犯，並裁決與宗教相關的最莊嚴問題。雅典沒有任何地方比這裡更適合講述宗教奧秘」[HOWSON]。然而，使徒並非在此受審，而是要更充分地闡釋他在亞哥拉零星談話中提出的觀點。

21. 雅典人……除了說些或聽些新奇的事，不費任何時間——更確切地說，是「更新奇的事」，彷彿新奇的事很快就變得陳舊，他們渴望更為新奇的事物 [BENGEL]。這種對雅典人性格的生動描述，得到了他們自己作家的充分證實。
22. 保羅就站在……說——更生動地說，「站在馬斯山中間，說」。這種對他所處位置的開場白暗示，作者希望將當時的情景生動地呈現在我們面前 [BAUMGARTEN]。

我看你們凡事很敬畏鬼神——更確切地說（與大多數現代譯者和古希臘譯者一致），「在各方面都極其虔誠」或「非常熱衷於宗教崇拜」，這是一個和解和讚揚的開場白，基於他自己對城市中遍布的虔誠象徵的觀察，所有希臘作家以及使徒都從中推斷出雅典人模範的宗教性。（授權譯本會暗示只有過度的迷信是錯誤的，並將使徒描繪成在第一句話就排斥聽眾；而整個講道都是刻意禮貌的）。
23. 我經過的時候，仔細觀看你們所敬拜的——更確切地說，「你們所敬拜的對象」，從接下來的話語來看，是指他們獻給宗教的藝術品。

發現一座壇，上面寫著「獻給——或「一個」

未識之神」——可能是為了紀念某次神聖的干預，而他們無法歸因於任何已知神祇。希臘作家證實有這樣的祭壇；使徒巧妙地從一開始就抓住這一點，作為他講道的主題，將其視為宗教觀念模糊的證據，而憑藉他更好的亮光，他準備消除這種模糊。

你們所不認識而敬拜的——更確切地說，「你們所不認識而敬拜的」，指「未識之神」。

我現在將祂傳給——宣告。

你們——這與他之前的講道不同，除了對呂高尼亞的偶像崇拜者所說的（徒 14:15-17）。他的主題不是像在會堂裡那樣，講述耶穌的彌賽亞性，而是講述永生上帝，以對抗希臘的唯物主義和泛神論多神教，這些都顛覆了所有真正的宗教。他也不是帶著對這個深奧主題的推測而來——他們已經從其他人那裡聽夠了——而是權威性地「宣告」他們正在摸索的祂，然而沒有給祂任何名字，甚至沒有提及救主本人，而是按照他們能夠接受的方式，闡明了兩者的真實品格。

24, 25. 創造宇宙和其中萬物的上帝——希臘最深奧的哲學家也無法構想上帝與宇宙之間有任何真正的區別。因此，所有他們的宗教觀念都必然籠罩在濃厚的黑暗中。為了消除這種黑暗，使徒以創造事實的明確陳述作為所有真正宗教的核心原則——這在今天，對抗我們時代的超驗唯心主義，同樣不可或缺。

既是天地的主——或主宰。

就不住人手所造的殿——這個思想對猶太人來說非常熟悉（王上 8:27；賽 66:1, 2；徒 7:48），對基督徒來說也是基本常識，但對他的異教聽眾來說，它只會更清晰地界定他「宣告」給他們的這位活生生、有位格的上帝的靈性。
25. 也不用人手服事——服事，侍奉。

好像缺少什麼——這個思想對我們來說也同樣熟悉，甚至從舊約最早的時代（伯 35:6, 8；詩 16:2, 3；50:12-14；賽 40:14-18），它會給任何聽到它的坦誠異教徒心靈帶來一道亮光。

自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人——萬物的賜予者當然不會依賴萬物的接受者（代上 29:14）。這是純粹有神論的最高點。

26, 27. 祂從一本造出萬族的人，住在全地上——使徒秉持舊約教導，認為生命在血中（創 9:4；利 17:11；申 12:23），他看到全人類的生命之流是一體的，源於一個源頭 [BAUMGARTEN]。

並且預先定準他們的年限和所住的疆界——使徒在此反對斯多亞派的命運論和伊壁鳩魯派的機遇論，將人類和國家興盛的時期和地點歸因於永生上帝的主權旨意和預先安排。
27. 要叫他們尋求上帝——這就是上帝大能、智慧和慈愛所有這些安排的崇高目的。

或者可以揣摩而得——如同人在黑暗中摸索。

其實祂離我們各人不遠——在啟示宗教之外尋找上帝的困難，不在於祂離我們遙遠，而在於我們因罪的蒙蔽而與祂疏遠。
28. 我們生活、動作、存留，都在乎祂——（或更簡潔地說，「存在」）。——這不僅意味著「沒有祂，我們就沒有生命，沒有任何無生命自然界所顯示的運動，甚至沒有存在本身」[MEYER]，而是說上帝是人類所有這些的活生生、內在的原則。

就如你們作詩的，也有人說：『我們也是祂所生的。』——這是亞拉圖斯（Aratus）一首天文詩第五行前半句，一字不差，他是使徒的希臘同鄉，比使徒早約三個世紀。但正如他所暗示的，同樣的情感也見於其他希臘詩人。他們無疑是以泛神論的意義來表達的；但使徒將其所表達的真理轉為己用——教導一種純粹、有位格、屬靈的有神論。（可能在他大數的靜修期間，徒 9:30，他思考自己對外邦人的特殊呼召，並研究了足夠的希臘文學，以便在他未來的工作中用於基督教用途。因此有了這段以及他從希臘詩人那裡引用的其他話語，林前 15:33；多 1:12）。
29. 我們既是上帝所生的，就不當以為——這種語言的禮貌值得注意。

上帝的神性像金、銀、石頭，藉著人的技巧和設計雕刻出來的——（「藉著人的技巧或設計雕刻出來的」）。人們幾乎可以肯定，使徒在此會指向那些無與倫比的塑像藝術傑作，用金、銀和最昂貴的石頭製成，這些藝術品在他腳下和周圍隨處可見。更聰明的異教希臘人並不比羅馬天主教基督徒對他們的圖像更聲稱這些雕刻的神祇是真正的神，甚至是他們真實的肖像；保羅無疑知道這一點；然而我們在這裡發現他譴責所有這些試圖以可見形式代表不可見上帝的努力。那麼，希臘和羅馬教會通過鼓勵在宗教儀式中使用圖片和圖像來使基督教教會的崇拜異教化，是多麼可恥和不可原諒啊！（在八世紀，第二次尼西亞會議裁定上帝的圖像與上帝本身一樣是合適的崇拜對象）。
30. 世人蒙昧無知的時候，上帝並不追究——更確切地說（而且好得多），「忽略了」，即容忍了，沒有干預懲罰，只是任憑這種崇拜的墮落傾向自行發展（比較徒 14:16，並參閱羅 1:24 等的 JFB 注釋）。

如今——一道新的亮光已照耀世界。

卻吩咐——「那一直以來落在與創造主疏遠的人身上的責任，雖然以前只是默默地推薦自己，卻很少被感受到，現在卻是強制性的。」

各處的人都要悔改——（比較西 1:6, 23；多 1:11）——這暗示了蒙恩猶太教的狹窄範圍，在其中，立即和完全的悔改總是受到敦促。「悔改」一詞在此處（如路 13:3, 5；15:10）以其最廣泛的意義使用，即「悔改以致得生命」。
31. 因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人審判天下——這種語言無疑教導，審判本質上將是一場莊嚴的司法審判，同時對全人類進行。「這在審判之座亞略巴古說出，恰如其分」[BENGEL]。

就是祂所設立的人——比較約 5:22, 23, 27；徒 10:42。

又叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據——這是向全人類證明復活者所擁有的審判權威最明顯的證據。

32-34. 他們聽見死人復活的話，就有人譏誚——由於希臘宗教只是通過崇拜生命中最美麗的形式來榮耀今生，復活，它預設了今生的虛妄，並且除了從罪惡所摧殘的一切死亡中獲得生命之外別無他物，對真正的希臘人來說毫無魅力。它給他們的根本和最珍愛的觀念以致命打擊；除非這些觀念被視為虛假和致命，否則復活以及作為其主要教義的福音，就不會顯得荒謬。

又有人說：「我們再聽你講這個吧！」——「這是對保羅的空洞恭維，也是對他們良心的麻醉劑，我們在今天也經常遇到。他們可能像腓力斯一樣，害怕聽到更多，以免被迫相信不受歡迎的真理」（徒 24:25；比較太 13:15）[WEBSTER 和 WILKINSON]。
33. 於是保羅就離開他們——他是否會在這次講道中，在沒有被打斷的情況下，在某種程度上闡明福音計劃，或者他是否將此留待以後向認真的求道者闡釋，我們不得而知。只是這篇講道不應被視為完全完整。
34. 但有幾個人貼近他——他們沒有譏誚或禮貌地迴避這個話題，而是熱切地聆聽，並與使徒結伴，以獲得進一步的教導；於是他們就「相信了」。

其中有亞略巴古的官丟尼修——這個莊嚴法庭的一員。古代傳統說他被使徒任命為雅典小群羊的牧者。「當然，那裡的歸信者和適合教會職位的人數並不多，所以沒有太多選擇」[OLSHAUSEN]。

還有一個婦人，名叫大馬哩——不確定她是否是使徒在亞略巴古的聽眾之一，但無論是在之前還是之後，她都歸信了。關於她的其他事蹟不詳。關於使徒在雅典的進一步工作，以及他停留了多久，我們不得而知。當然，他沒有被趕走。但「這是一個嚴肅而富有啟發性的事實，帖撒羅尼迦和哥林多的商業人口比受過高等教育和文明的雅典人更容易接受上帝的信息。兩封寫給帖撒羅尼迦人的信和兩封寫給哥林多人的信，仍然證明了這些教會的興盛。但我們沒有保羅寫給雅典人的信；我們也沒有讀到他再次去雅典」[HOWSON]。