賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜使徒行傳 第十三章

JFB 聖經注釋｜使徒行傳 第 13 章

賈米森、福塞特、布朗
使徒行傳 第 13 章 注釋

使徒行傳
大衛・布朗 注釋
第 13 章

保羅的第一次宣教旅程：

與巴拿巴同行。

徒 13:1 - 14:28。

徒 13:1-3。巴拿巴和掃羅蒙神呼召在外邦人中工作，由安提阿教會分別出來並差派出去。

本書的前七章可題為「猶太人中的教會」；接下來的五章（第八至十二章）為「教會從猶太人過渡到外邦人」；最後的十六章（第十三至二十八章）為「外邦人中的教會」[BAUMGARTEN]。儘管基督教已傳播到巴勒斯坦以外的地區，但教會仍未正式展開宣教工作。偶發事件，特別是耶路撒冷的逼迫（徒 8:2），迄今促成了福音的傳播。安提阿是第一個差派教師出去，明確旨在傳播基督教並建立有正規制度的教會（徒 14:23）的地方 [OLSHAUSEN]。
1. 有……幾位先知——（參閱 JFB 徒 11:27）。

和教師；如巴拿巴等人——暗示除了他們之外還有其他人；但根據似乎是正確的讀法，其意思僅是這裡提到的人在安提阿教會中擔任先知和教師。

西面……尼結——對他一無所知。

古利奈人路求——（徒 2:20）。羅 16:21 提到他是保羅的親屬之一。

馬念——或米拿現，以色列一位君王的名字（王下 15:14）。

與……一同長大——或，希律分封王的養兄弟。

希律分封王——即安提帕，他本人「在羅馬與某位平民一同長大」[約瑟夫，《猶太古史》，17.1,3]。這兩位養兄弟的結局何等不同——一位沉溺於放蕩的生活，沾染了神最傑出先知的血，儘管他也有過悔改和懊悔的時刻；另一位卻是主耶穌的忠心門徒，安提阿教會的先知！但這只是每個時代都能見到的：「父啊，是的，因為祢的美意本是如此。」如果那位兒子瀕死被主醫治的朝臣（約 4:46）是希律的家臣，而約亞拿的丈夫是他的管家（路 8:3），那麼他的養兄弟成為基督徒和先知就更顯著了。

和掃羅——最後一位，但很快將成為首位。從此以後，本書幾乎完全以他為中心；他對新約、基督教界和世界的影響是至高無上的。
2. 他們事奉主——這個詞表示執行任何形式的公務，在舊約中用來表達祭司的職能。這裡它指基督教教會中相應的事奉。

禁食的時候——由於這在其他特殊場合也會進行（徒 13:3, 14, 23），因此他們當時可能預期會有這樣的預言性宣告。

聖靈說——透過徒 13:1 中提到的一些先知。

為我分派——參羅 1:1。

去作我召他們所作的工——也許是透過某種方式向他們自己傳達的：至少在掃羅的例子中，這種指定從一開始就已表明（徒 22:21）。注意：雖然聖靈的位格從這句話中顯而易見，但將其與來 5:4 比較，祂至高的神性也同樣顯而易見。
3. 按手在他們頭上——（參閱 JFB 徒 6:6）——「將他們交託給神的恩典，去完成他們所要履行的工作」（徒 14:26）。

就打發他們去了——帶著雙重呼召——首先是聖靈的呼召，其次是教會的呼召。如此被賦予使命，他們的宣教工作被描述為：「他們既被聖靈差遣。」我們是否在此為所有時代找到了任命聖職的真正原則？

徒 13:4-12。他們抵達塞浦路斯，在撒拉米斯的會堂裡傳道——在帕弗，以呂馬被擊打失明，島上的方伯歸信。

4, 5. 就下到西流基——安提阿的海港，位於安提阿正西約十五英里，距地中海海岸五英里，在奧龍特斯河畔。

從那裡坐船往塞浦路斯去——在晴朗的天氣裡，從海岸可以清楚地看到其高聳的山峰 [COLONEL CHESNEY in HOWSON]。「有四個原因可能促使他們首先轉向這個島嶼：(1) 它靠近大陸；(2) 它是巴拿巴的故鄉，自從安得烈找到他的兄弟西門並帶他到耶穌那裡，以及『耶穌愛馬大和她的妹妹馬利亞，也愛拉撒路』以來，家庭關係對福音的進展並非沒有影響。(3) 當巴拿巴和他的親屬馬可將真理帶給他們的親友時，塞浦路斯人會歡迎真理，這並非不自然。撒拉米斯的猶太人很多。他們航行到那個城市，是沿著會堂的路線；儘管他們的使命主要是針對外邦人，但接觸他們最可靠的途徑是透過歸信者和希臘化的猶太人。(4) 一些塞浦路斯人已經是基督徒。事實上，除了安提阿之外，巴勒斯坦以外沒有任何地方像塞浦路斯一樣，與成功的傳福音工作有如此榮譽的聯繫」[HOWSON]。
5. 到了撒拉米——該島的希臘首都，位於東側，從西流基航行數小時即可抵達。在這個繁忙的商業港口，定居著大量的猶太人，這解釋了這裡所說的，他們擁有多個會堂，巴拿巴和掃羅在其中傳道，而其他城市只有一個。

他們有……約翰——馬可。

作他們的幫手——「作他們的執事」（參閱 JFB 路 4:20）。他們在這裡傳道有何果效，並未提及。可能他們的感受與保羅後來在彼西底的安提阿所表達的相同（徒 13:46）。
6. 走遍全島，直到帕弗——位於該島的對面或西側，沿著南海岸陸路約一百英里；羅馬的首都，方伯居住的地方。

遇見一個……行法術的——當時普遍不信的時代，這類騙子很多，甚至受到有教養的羅馬人的鼓勵。
7. 這人常和方伯——確切地說，「省長」。這個稱呼專用於羅馬元老院管轄的穩定行省的總督，在新約中從未用於彼拉多、腓力斯或非斯都，他們只是不穩定、帝國軍事行省的巡撫或下屬行政官。奧古斯都將塞浦路斯保留給自己，因此其總督本來不是省長，而只是巡撫，但皇帝後來將其歸還給元老院，正如一位羅馬歷史學家 [DIO CASSIUS] 明確指出。為了最有力地證實這位神聖歷史學家細緻的準確性，島上確實發現了鑄有希臘文和拉丁文省長名字的錢幣 [AKERMAN，《新約錢幣圖解》]。（格羅提烏和本格爾，由於不知道這一點，在此處失誤了）。

士求保羅，是個通達人——一個聰明人，他渴慕真理，派人請巴拿巴和掃羅來，渴望（「熱切渴望」）聽神的道。

8-12. 只是以呂馬——或「智者」。

（這名翻出來就是行法術的意思）——這個詞源自阿拉伯語。

敵擋使徒——可能察覺到方伯多麼熱切地領受神的道，擔心被解職。（比較提後 3:8）。
9. 掃羅……又名保羅——從此以後只稱保羅；這是他舊名的柔和化，以適應羅馬人的耳朵，並且（這個詞意為「小」）可能像其他地方一樣，暗示他身材和外貌的微不足道（林後 10:1, 10）[WEBSTER 和 WILKINSON]。

被聖靈充滿——聖靈大能地降臨在他身上。

定睛看他，說——從此以後，巴拿巴退居次要地位。他這位偉大同工的整個靈魂，前所未有地被激發出來，透過他眼睛的閃電般凝視，穿透了那行法術者黑暗而彎曲的靈魂。多麼一幅畫面！
10. 充滿各樣詭詐——指他的魔法技藝。

和各樣奸惡——這個詞意為「對任何事都準備就緒」，狡猾的機敏。

你這魔鬼的兒子……一切公義的仇敵——這些話並非出於激情，因為在說這些話之前，經文說他「被聖靈充滿」[CHRYSOSTOM]。

你攪亂主的正道，還不止住嗎——指他直到那時一直以誤導同胞為生。
11. 現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫時看不見日光——這個審判是仁慈的，旨在引導他悔改。關於他確實悔改的傳統，很難完全相信。

立刻有霧氣和黑暗落在他身上——這是路加的醫學風格。

12. 方伯看見所作的事，很希奇主的道，就信了——如此奇妙地得到證實；比較可 1:27。這次顯著的歸信之後有何果效，或者宣教士們在帕弗停留了多久，我們不得而知。

徒 13:13-52。在別加，約翰馬可離開他們——在彼西底的安提阿，保羅傳道，果效輝煌——猶太人被激怒，將他們趕出境外。
13. 他們來到旁非利亞的別加——從帕弗向西北方向航行到旁非利亞灣的亞大利（參閱 JFB 徒 14:25），距離與從西流基到撒拉米斯的距離相差不大。別加是旁非利亞的首府，位於西斯特魯斯河畔，距亞大利內陸約七英里。

約翰就離開他們，回耶路撒冷去——由於保羅後來堅決拒絕在第二次宣教旅程中帶馬可同行，因為他「離開了他們，沒有和他們一同去作工」（徒 15:38），毫無疑問，他要麼厭倦了，要麼被擺在他面前的危險前景嚇退了。（但參閱 JFB 徒 15:37 等）。
14. 他們卻從別加往前行——顯然沒有停留或工作：比較徒 14:25 的不同措辭，並參閱下文。

來到彼西底的安提阿——通常如此稱呼，以區別於他們出發的敘利亞安提阿，儘管它實際上位於弗呂家，幾乎在別加的正北方。這是一段漫長的旅程，由於幾乎完全穿過崎嶇的山路，而「河流從巨大的懸崖底部湧出，或狂野地衝下狹窄的峽谷」，這必定是一段危險的旅程。整個地區過去和現在都盜匪橫行，正如古代歷史和現代遊記所充分證實的；毫無疑問，保羅多年後在談到他「屢次行遠路」時的「江河的危險」（這個詞是這樣說的）和「盜賊的危險」（林後 11:26），正是指這段旅程。如果這段旅程是在五月進行的——比這更早，山路就會被雪堵塞——這將解釋他們為何沒有在別加停留，那裡炎熱的街道那時空無一人；「男人、女人、孩子、羊群、牛群、駱駝和驢子，都在炎熱季節開始時從平原上升到山上涼爽的盆地狀窪地，與我們的宣教士們朝著同一個方向移動」[HOWSON]。

15-17. 保羅就站起來，舉手——這是他在這種場合的習慣（徒 21:40；參徒 26:1）。

以色列人，和你們中間敬畏神的人——後者指歸信的虔誠人，他們與猶太人一同參與所有日常敬拜活動。

又在埃及地為寄居的時候，抬舉他們——透過奇妙的干預，在他們最深沉的沮喪中幫助他們。

18-22. 又在曠野容忍他們約有四十年——更確切地說，根據似乎是正確的讀法，「撫育他們」（如同乳母懷抱嬰兒）。

20. 此後給他們設立士師，約有四百五十年——由於這似乎與王上 6:1 相矛盾，因此提出了各種解決方案。如果按希臘文原文理解，即「此後，約四百五十年，祂設立士師」，其意思可能是從與亞伯拉罕立約到士師時期約有四百五十年；這在歷史上是正確的，「約」字表明並非旨在時間上的精確。但如果理解為我們的譯本，即士師時期本身持續約四百五十年，這個說法在歷史上也是正確的，如果我們將士師時期中受外邦勢力轄制的間隔時間也包括在內，並將其理解為從各支派定居迦南到建立王權的整個時期。因此，從出埃及到建造聖殿有五百九十二年 [約瑟夫，《猶太古史》，8.3.1]；減去曠野的四十年；約書亞統治的二十五年 [約瑟夫，《猶太古史》，5.1.29]；掃羅統治的四十年（徒 13:2）；大衛統治的四十年和所羅門統治的前四年（王上 6:1），則剩下四百四十三年；或者，約為「四百五十年」。
21. 神就為他們興起掃羅……便雅憫支派中的一個人——講者本人與掃羅同名同支派，這一點常被注意到，很可能在使徒說話時，他心中也意識到這一點。

四十年——掃羅統治的這段時間（舊約中未提及），約瑟夫的記載與之吻合 [《猶太古史》，6.14.9]。

22. 我尋得大衛……——這段引文是詩 89:20 和撒上 13:14 的實質內容；也可能包括詩 78:70-72。

23-25. 從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌——這句話的重點在於：(1) 基督所出的後裔——大衛的後裔——以及為此所作的應許，這就應驗了；(2) 神所賜下這位應許的基督的特質——「一位救主」。祂的個人名字「耶穌」被強調地加上，旨在表達這個特質。（參閱 JFB 太 1:21）。

26-31. 亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人——外邦歸信者。

這救恩的道是傳給你們的——兩者都被視為一類，如同「先是猶太人」，福音首先要傳給他們。

27. 耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督……——使徒在這裡說話，彷彿基督之死的直接罪責在於首都的官長和百姓，他熱切希望像安提阿這樣遠離首都的人不會認同他們的行為。
28. 找不出他有什麼該死的罪——儘管他們尋找（太 26:59, 60）。
29. 他們就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡——雖然基督的安葬是門徒對祂的尊榮和愛，他們將身體交託給門徒，但由於祂的敵人看守著祂的身體，並獲得士兵看守，將其視為他們受害者的遺骸，使徒將此視為他們對救主敵意的最後表現，好讓他們看到神如何嘲笑他們所有的預防措施，藉著「使祂從死裡復活」。

31. 他復活以後，在許多日子裡，向那些從加利利同他上耶路撒冷的人顯現……——也就是說，向那些在祂公開事奉期間（主要在加利利）與祂親密無間地出入，並在祂最後一次前往耶路撒冷時陪伴祂的人顯現，他們不可能認錯復活者的身份，因此是無可挑剔且充分的見證人。
33. 神已經向我們這作兒女的應驗了——「已經完全應驗了」。

叫耶穌復活——字面意思是「使之興起」；但其意思（儘管許多優秀的解經家持相反意見）是「從死裡復活」；上下文清楚表明了這一點。

正如詩篇第二篇上所記的——在許多手稿中是「詩篇第一篇」；我們所稱的第一篇被古代猶太人視為詩篇的序言，而詩篇則被認為從第二篇開始。

你是我兒子，我今日生你——正如使徒在羅 1:4 中將基督的復活僅視為先前聖子身份的彰顯，他後來（徒 8:32）又將其描述為本質性的，顯然這就是他這裡的意思。（動詞「是」的這種宣告性含義，對每個讀聖經的人來說都很熟悉）。參約 15:8，「這樣，你們就真是我的門徒了」，即被看見是「我的門徒」。將基督聖子身份的起源歸因於祂的復活，是與新約的整體意義相悖的。

34-37. 叫他不再歸於朽壞——也就是說，不再歸於死亡掌權的墳墓；比較羅 6:9，「基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。」

我必將所應許大衛那可靠的恩典賜給你們——（賽 55:3）。「恩典」這個詞很特別，表示它們的神聖性，包含新約的全部豐盛；而另一個詞「可靠」則指向它們最終將透過大衛的後裔得以實現的確定性。參閱 JFB 約 1:14。但這些話如何證明基督的復活呢？「它們預設了復活；因為既然應許大衛一個永恆的國度，這個國度的統治者就不能留在死亡的權勢之下。但為了用更明確的預言來加強這個不確定的預言，使徒引用了詩 16:10，彼得也給出了相同的解釋（參閱 JFB 徒 2:27；徒 2:30, 31），兩位使徒都否認它能恰當地指大衛」[OLSHAUSEN]。
36. 大衛在世的時候，遵行了神的旨意，服事了他那一世代的人——更確切地說，在他那一世代中，服事了神的旨意（或「計畫」）；他讓自己成為實現神崇高旨意的工具，在這方面，他正是「合神心意的人」。這一切完成後，他「就睡了，歸到他列祖那裡，也見了朽壞」。因此，大衛（使徒論證說）不可能是他自己預言的主體，這個預言只有在神兒子的身體未受朽壞的復活中才得到恰當的應驗，祂正是神所強調的「聖者」。

38-41. 罪得赦免——罪人最迫切的需要，也是福音首先經歷的祝福。
39. 凡信他的，就稱義了，脫離了律法所不能稱義的一切事——這句話需要在此處停頓：「凡信他的人，就脫離了律法的一切指控，稱義了。」接下來的「脫離了律法所不能稱義的一切事」不是一個例外條款，而是一個解釋性條款。其意思不是說：「雖然律法能使許多事稱義，但不能使所有事稱義，而基督彌補了所有不足」；而是說：「藉著基督，凡信的人就脫義了所有事，而律法卻不能使任何事稱義。」（注意：稱義更深層的意義，其積極的一面，保留在寫給已稱義者本身的書信中：而且，這裡和使徒行傳中主要強調的是基督的復活，因為要藉著基督給罪人帶來平安，首先要藉著祂的復活確立祂的彌賽亞身份，而在寫給信徒的書信中，祂的死作為和好的途徑則被充分闡述）。

40. 所以你們要謹慎——使徒藉著舊約中這嚴厲的警告，希望「將他們關在信心裡」。
41. 你們總是不信，雖然有人向你們傳說——也就是說，即使有無可挑剔的見證。這些話出自哈 1:5，最初是對迦勒底人即將毀滅耶路撒冷和巴比倫之囚的仁慈卻徒勞的警告。因此，沒有什麼比這更能恰當地描述使徒所面對的那一代人即將面臨的更可怕的災難了。

42, 43. 他們出會堂的時候，外邦人請他們到下安息日再講這話給他們聽——更確切地說（根據無疑是正確的讀法），「現在，當他們（從會堂）出去的時候，他們懇求」——也就是說，不是外邦人，他們的情況稍後才提及，而是向他們講道的猶太人和歸信者的混合會眾，懇求再次聽這些真理；也就是說，那些受感動的人。「會堂散會後，許多」兩類人，猶太人和虔誠的歸信者，都跟隨保羅和巴拿巴（注意，從此以後，這兩個名字的順序顛倒了；除了徒 14:14；13:7；12:25；參閱 JFB 徒 14:14；JFB 徒 13:7；JFB 徒 12:25）。這些名字顯然因所聽到的福音而歸信，並對他們的屬靈恩人產生了依戀。
43. 他們對他們說話——在會堂的講道之後，又說了一些鼓勵的話。

勸他們恆久住在神的恩典中——他們透過福音所經歷的。（比較徒 11:23）。

44-48. 到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道——中間幾天用於進一步的詢問和教導，興奮傳到了外邦人那裡，他們現在第一次與通常的敬拜者一同擠進會堂。
45. 但猶太人——那些排他性猶太教的狂熱分子。

看見這麼多人，就滿心嫉妒——更確切地說，「憤怒」，並以他們慣常的方式爆發。

駁辯保羅所說的話，並且毀謗——當猶太人的怒火被徹底激發時，他們對拿撒勒人耶穌之名的狂怒和咒罵，沒有什麼比這更可怕的了。

46. 保羅和巴拿巴放膽說——這是最後而莊嚴的抗議的最高風格。

神的道先傳給你們是應當的——參基督在路 24:47 中的指示；也參羅 1:16。

只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生——對自己判刑。

47. 因為主曾這樣吩咐我們說——這些和其他預言，在此之前很久，必定已與保羅對外邦人的特殊呼召緊密聯繫，鮮明地呈現在他腦海中。

我已經立你——即彌賽亞；保羅由此推斷，他只是在遵循他主的這一使命，將那些現在被猶太人拒絕和輕視的「測不透的豐富」轉移給外邦人。
48. 外邦人聽見這話，就歡喜了——得知他們歸信基督是神聖安排和使徒努力的結果。

讚美主的道——藉著衷心接受它。

凡預定得永生的人都信了——這是一個非常顯著的陳述，若不強行解釋，其意義不能低於此：神對永生的預定是人相信的原因，而不是結果。

49-52. 於是主的道傳遍了那一帶地方——暗示在安提阿停留了一段時間，並在其附近進行了宣教活動。
50. 那些虔敬尊貴的婦女——有地位的歸信婦女，被那些她們素來敬仰的猶太教士煽動，對新傳道人產生偏見。女性性格對真理的支持和反對的強大影響，在教會歷史的每個時代都可見一斑。

把他們趕出境外——這比駁斥他們更容易。
51. 就向他們跺下腳上的塵土——正如所指示的（太 10:14）。

往以哥念去——一個人口稠密的城市，位於彼西底安提阿東南約四十五英里處：在托魯斯山腳下；位於呂高尼、弗呂家和彼西底的邊界；在後來的時代，對土耳其帝國的鞏固貢獻良多。
52. 門徒——他們雖然沒有被趕出，卻為福音忍受了苦難，正如我們從徒 14:22 所知。

滿心喜樂，又被聖靈充滿——聖靈不僅使他們超越了作為主耶穌門徒的羞恥和恐懼，更使他們充滿了聖潔和高尚的情感。