賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第十七章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 17 章

賈米森、福塞特與布朗
約翰福音 第 17 章 注釋

約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 17 章

約 17:1-26. 代禱。

（參閱 約 14:1 的 JFB 注釋）。如果這篇禱告沒有被記錄下來，哪位敬畏的讀者不會驚呼：「啊，要是能聽到這樣一篇禱告就好了！這篇禱告總結了祂過去所有的事工，並成為隨後黑暗場景的轉折點！」然而，它就在這裡，帶著如此清晰的唇印，以至於我們似乎不是從祂忠實的記錄者筆下讀到，而是直接從祂口中聽到。

1-3. 耶穌說了這些話，就舉目望天——「約翰很少像這裡一樣描繪我們主的姿態或神情。但這是一個令人印象深刻、難以磨滅的場合，祂舉目望天的動作不容省略」[阿爾福德]。

父啊，時候到了——（參閱 約 13:31, 32 的 JFB 注釋）。

榮耀你的兒子——藉著支持、扶持祂度過那個「時候」，並使祂成功，來尊榮你的兒子。
2. 賜給——你賜給。

祂權柄管理凡有血氣的——（參閱 太 11:27；太 28:18-20 的 JFB 注釋）。

將永生賜給凡你所賜給祂的人——直譯為「將永生賜給所有你所賜給祂的」。 （參閱 約 6:37-40 的 JFB 注釋）。
3. 這就是——那。

永生，叫他們可以——可以。

認識——那麼，這永生不僅僅是有意識且無止盡的存在，而是在基督裡認識上帝的生命（伯 22:21）。

你—獨一的真神——唯一有位格的活神；與異教多神論、哲學自然主義和神秘泛神論形成光榮的對比。

並你所差來的耶穌基督——這是我們主唯一一次使用這個複合名稱，此後在使徒的講道和寫作中廣為流傳。這裡的術語嚴格地按其意義使用——「耶穌」，因為祂「拯救祂的百姓脫離他們的罪」；「基督」，因為祂被聖靈無限的豐盛膏抹，以執行祂的救贖職分（參閱 太 1:16 的 JFB 注釋）；「你所差來的」，帶著神聖權柄和能力的豐盛，來施行救贖。「這裡將耶穌基督與父並列，本身就暗示了我們主的神性。認識上帝和一個受造物不可能成為永生，將兩者如此聯繫是不可思議的」[阿爾福德]。

4, 5. 我在地上已經榮耀你——更確切地說，「我榮耀了你」（因為這件事被視為已經過去）。

我已經完成了——我完成了。

你交給我做的工作——在翻譯中保留原文的過去式非常重要，否則可能會認為「已經完成」的工作僅限於祂在說這篇禱告之前所做的；然而，我們會注意到我們主自始至終都像已經超越了這個現世場景（約 17:12 等），因此祂的「完成的工作」必須包括「祂將在耶路撒冷成就的離世」。
5. 現在——作為回報。

求你榮耀我——原文中「我榮耀你」和「你榮耀我」並列，表明我們主在此要表達的是子對父的服事，以及父對子作為回報的服事之間完美的互惠關係。

就是我與你同在時，世界未有以先所擁有的榮耀——當「太初有道，道與神同在」（約 1:1），「獨生子在父懷裡」（約 1:18）時。祂要求重新披上這在世上所隱藏的先存榮耀，因為隱藏的目的已經達成——然而，不再是單純地像以前一樣，而是現在以我們的人性。

6-8. 祂從為自己禱告轉為為門徒禱告。

我已經將——我將。

你的名——祂對人類的全部品格。

顯明給那些你從世上賜給我的人——（參閱 約 6:37-40 的 JFB 注釋）。
8. 他們……確實知道我是從你出來的——（參閱 約 16:29；約 16:31 的 JFB 注釋）。

9-14. 我為他們祈求——不僅僅是為個人，而是作為所有後世信徒的代表（參閱 約 17:20 的 JFB 注釋）。

不為世人——因為他們是從「世上」賜給祂的（約 17:6），並且已經轉變為與世人截然不同。為他們所求的事物，確實只適用於這樣的人。
10. 凡是我的都是你的，你的也是我的——直譯為「凡我所有的都是你的，凡你所有的都是我的。」（關於這種中性詞的使用，參閱 約 6:37-40 的 JFB 注釋）。這裡以最直接的語言表達了父與子之間絕對的共同所有權。（參閱 約 17:5 的 JFB 注釋）。
11. 我不再在世上——（參閱 約 17:4 的 JFB 注釋）。

他們卻在世上——也就是說，雖然我的掙扎已經結束，但他們的還沒有；雖然我已經超越了爭戰的場景，但我無法在靈裡與他們分離，他們被留下，才剛要進入他們的大爭戰。

聖父啊——這是祂在其他地方從未使用的稱呼。「父」是祂慣用的稱呼，但這裡加上「聖」，是因為祂是向父的那個完全的本性呼求，求祂「保守」或保護他們，免受他們仍在其中的「世界」不聖潔氣氛的玷污。

藉著你自己的名保守他們——更確切地說，「在你的名裡」；在祂所知的那恩典和聖潔的品格的運用中。

使他們合而為一——（參閱 約 17:21 的 JFB 注釋）。
12. 我保守——看守。

他們在你的名裡——在地上作為你的代表行事。

一個也沒有滅亡，除了那滅亡之子——這裡並非暗示那滅亡之子是父賜給子的人之一，反而是相反的（約 13:18）[韋伯斯特和威爾金森]。這就像 路 4:26, 27，我們不應假設撒勒法（在西頓）的婦人是以色列的寡婦之一，也不是敘利亞的乃縵是以色列的麻風病人之一，儘管這裡的語言——與那裡相同——可能看似如此表達。

滅亡之子——註定要滅亡的（帖後 2:3；可 14:21）。
13. 我在世上說這些話，是要叫他們心裡充滿我的喜樂——也就是說，這樣的語氣更適合天上的聖所，而非爭戰的場景；但我「在世上」這樣說，是為了讓我的喜樂，即我因知道他們將得到他們不在場的主如此代禱而經歷的喜樂，能被現在聽到這些話的人，以及將來讀到這些記錄的人所品嚐。

15-19. 我不求你把他們從世上取去——因為那樣做雖然能確保他們自身的安全，卻會讓世界因缺乏他們的見證而得不到祝福。

只求你保守他們脫離那惡者——脫離世上一切的惡。
16. 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣——（參閱 約 15:18, 19）。這裡再次強調這一點，是為了為接下來的禱告鋪路。
17. 求你用真理使他們成聖——正如前一個禱告「保守他們」是「消極的」，祈求保護他們免受周圍毒害他們更新本性的元素侵蝕，所以這個禱告「使他們成聖」是積極的，祈求他們已開始的成聖得以推進和完成。

藉著——在。

你的真理——上帝所啟示的真理，作為成聖的媒介或元素；這是一個極其重要的陳述。

你的道就是真理——（比較 約 15:3；西 1:5；弗 1:13）。
18. 你怎樣差遣——你差遣。

我到世上，我也照樣差遣他們——我也照樣差遣他們。

到世上——由於他們的使命是實現他們主人的使命目的，所以我們主將兩種情況下的權柄視為協調一致的。
19. 我為他們的緣故，自己使自己成聖——奉獻。

叫他們也得以——得以。

在真理中成聖——奉獻。同一個詞應用於基督和門徒之間的唯一區別是，應用於基督時，它僅指「奉獻」；而應用於門徒時，它指奉獻，並附加了先前成聖的觀念，因為只有聖潔的才能作為祭物獻上。門徒所有自我犧牲的工作在這裡都顯現為基督獻祭的單純結果 [奧爾豪森]。

藉著——在。

真理——雖然原文這裡缺少冠詞，我們不應像邊註那樣翻譯為「真正成聖」；因為這裡的指涉顯然是 約 17:17 中提到的「真理」。（參閱 約 17:17 的 JFB 注釋）。

20-23. 我不但為這些人祈求——這個非常重要的解釋，是為了遷就歷代聽眾和讀者而說的，不僅指接下來的內容，也指整個禱告。

也為那些將要信我的人——大多數最好的手稿讀作「那些信我的人」，將所有未來時間視為現在，而將現在視為過去和已逝。

21. 使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面合而為一——父與子內住的聖靈是完美的合一紐帶，首先將所有信徒彼此連結成一個活的合一體；其次，將這種合一提升到更高的層次，與父和子合一。（請注意，基督從不將自己與門徒混為一談，就像祂將自己與父聯繫起來一樣，而是說我在他們裡面，他們在我們裡面）。

叫世人可以信你差了我來——你差了我來。因此，基督的使命是神聖的，這對世人產生巨大影響的關鍵，就是祂門徒的合一。當然，這必須是世人可見或可感知的事物。那麼，這是什麼呢？當然不是僅僅是教會機制的正式、機械的合一。因為那樣的合一在西方和東方教會中可能，而且在很大程度上確實存在，卻很少有基督的靈，甚至有很多基督的靈無法同住的東西，所以它不僅不能說服其自身範圍之外的世人相信福音的神性，反而會在其內部產生大量的不信。但是，基督的靈，照亮、改變並統治基督真正門徒的心，使他們彼此吸引，如同一個家庭的成員，並促使他們為世界的益處而彼此合作——這就是，當它足夠熱烈和廣泛時，將迫使世人相信基督教是神聖的。毫無疑問，基督徒之間的分歧越少——他們甚至在小事上越能達成一致——對世人的影響預計會越大。但這並不取決於此；因為在基督裡活潑而充滿愛的合一，有時甚至在微小分歧之中和儘管有微小分歧，也比沒有這些分歧來考驗他們更深層次合一的力量時，更能感人地展現出來。然而，除非基督裡這種活潑的弟兄情誼能夠展現出足夠的力量，以摧毀所有可見的基督教派別中吞噬基督教核心的宗派主義、自私、肉體情慾和冷漠，否則我們將徒勞地期望世人會因此而敬畏。當「聖靈從高天澆灌在我們身上」，作為真理和愛的靈，並同樣澆灌在基督教領土的所有部分，融化分歧和心靈的痛苦，激發對過去無果的驚訝和羞愧，引發普世之愛的渴望，以及對臥在惡者手下的世界的渴望，並以明顯的形式和積極的措施體現出來——那時我們才能期望這裡所宣布的效果得以產生，那時它將是不可抗拒的。基督徒不應該思考這些事嗎？他們不應該擁有基督耶穌對這件事所擁有的同樣的心嗎？祂的禱告不應該成為他們的禱告嗎？
22. 你所賜給——你已經賜給。

我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，正如我們合而為一——最後一句話解釋了第一句話的意義。這不是天上狀態的未來榮耀，而是剛才所說的現今合一的奧秘；因此，是基督內住之靈的榮耀；是蒙悅納的狀態、聖潔品格、一切恩典的榮耀。
23. 我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全地合而為一——（參閱 約 17:21 的 JFB 注釋）。

24-26. 父啊，我願——這種說話方式的威嚴是顯而易見的。任何瑣碎的批評都無法在膚淺或偏頗的讀者之外，將其輕描淡寫。

叫我往哪裡去，願他們也同我在那裡——（參閱 約 14:3 的 JFB 注釋）。

叫他們看見你所賜給我的榮耀——（參閱 約 17:5 的 JFB 注釋）。基督認為，我們被允許看見並永遠凝視祂的榮耀，這對我們來說就足夠榮耀了！這就是「榮福直觀」；但它不僅僅是視覺，因為「我們將像祂，因為我們將看見祂的本相」（約壹 3:2）。
25. 公義的父啊，世人未曾認識你——不認識你。

我卻認識你——認識你。

這些人也認識——認識。

你差遣——你差遣。

我來——正如祂之前說「聖父啊」，是希望在門徒身上彰顯那份完全（約 17:11），所以這裡祂稱祂為「公義的父」，因為祂是訴諸祂的公義，以區分兩個截然相反的群體——一方面是「世人」，他們不願「認識父，儘管在祂所愛的子裡，父已如此靠近他們」，另一方面是祂自己，祂承認並擁有父，甚至祂的門徒，他們承認祂是父所差遣的。
26. 我已將——我已使人知道或傳達。

你的名——在祂過去的事工中。

還要傳揚——藉著五旬節聖靈的恩賜，並在所有後來的世代中，以更大的程度傳揚。

使你愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面——父這永恆的愛，首先臨到基督，藉著祂的靈，被賜予並永久居住在所有信祂的人裡面；「祂住在他們裡面，他們也住在祂裡面」（約 15:5），他們就「與主合而為一」。 「救贖主以這崇高的思想結束了祂為門徒，並藉著他們為歷代教會所作的禱告。祂將與門徒交談的最後時刻，濃縮成人類口中曾說過的最崇高、最榮耀的情感。然而，最後一個字音剛落，祂就與門徒一同過了汲淪溪，來到客西馬尼園——苦難的爭戰即將來臨。新世界的種子必須播撒在死亡中，才能從中生出生命」[奧爾豪森]。