賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第十六章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 16 章

賈米森、福塞特、布朗
約翰福音 第 16 章注釋

約翰福音
大衛・布朗注釋
第 16 章

約 16:1-33 ｜在晚餐桌上的講論結束。

1-5. 我已將這些事告訴你們，是要叫你們不至於跌倒——指剛才所給予的警告和鼓勵。
2. 他們要把你們趕出會堂——（約 9:22；12:42）。

時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神——這些話的意思是宗教上的事奉——「他以為自己是在向神獻上事奉。」（就像大數的掃羅，加 1:13, 14；腓 3:6）。
4. 這些事我從起初並沒有告訴你們——

因為我與你們同在——他很早就說過（路 6:22），但沒有像約 16:2 這樣明確。
5. 現今我往差我來的父那裡去——當他與他們同在時，世人的恨意主要針對他自己；但他的離去會使這恨意轉向他們，因為他們是他的代表。

你們中間並沒有人問我：「你往哪裡去？」——他們曾以某種方式問過（約 13:36；14:5）；但他希望他們對此有更明智、更熱切的探詢。

6, 7. 只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁——憂愁使他們過於癱瘓，他要激發他們的活力。
7. 然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的——

我的救主，這怎可能？
我竟因失去你而得益？

凱布爾（KEBLE）

是的。

我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他到你們這裡來——（參閱 JFB 約 7:39；JFB 約 14:15）。

8. 他既來了，就要——這是基督深刻講論中最富有思想的段落之一；他以幾筆宏大的筆觸描繪了聖靈在世上事奉的全部和每個部分——他對個人和群體、信徒和非信徒的影響 [奧爾豪森（OLSHAUSEN）]。

他要責備——這個詞太弱，無法表達其原意。「責備」確實包含在所用的詞語中，無疑這個詞就是從責備開始的。但其意圖是「定罪」或「使人信服」；由於前者表達聖靈對不信之人的工作，後者表達聖靈對信徒的工作，因此最好不要將其局限於其中任何一種。
9. 為罪，是因他們不信我——正如所有罪的根源都在於不信，所以最嚴重的罪就是拒絕基督。然而，聖靈在將這真理銘刻在良心上時，並非消除，反而是成全並加深對所有其他罪的意識。
10. 為義，是因我往父那裡去，你們就不再看見我——毫無疑問，聖靈要將基督個人的義帶入罪人的心中。這義的證據在於一個偉大的歷史事實：他「往父那裡去，不再為世人所見」——因為如果他自稱是神的兒子、世界的救主是謊言，那麼「忌邪的神」父怎會使這樣一個褻瀆者從死裡復活，並將他高舉到自己的右邊呢？但如果他是「忠信真實的見證者」，父的「公義僕人」，「他所揀選、心所喜悅的」，那麼他回到父那裡，從此不再為世人所見，就只是他在此世所行一切的恰當成全和莊嚴獎賞，是他使命的印證，是他地上見證的榮耀，因為見證者被接到父的懷中。基督正直的這項凱旋式辯護，對我們而言是如天堂般明亮的屬神證據，證明他確實是世界的救主，是神公義的僕人，要使許多人稱義，因為他擔當了他們的罪孽（賽 53:11）。因此，聖靈在此句中，使人確信在基督裡有完美的解脫，能擺脫他先前使人確信的罪惡感；我們非但不為他不在我們身邊而悲傷，視之為無法彌補的損失，反而學會以此為榮，視之為他為我們完全蒙悅納的證據，與一位明白此點的人一同呼喊：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱義他們了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，」等等（羅 8:33, 34）。
11. 為審判，是因這世界的王受了審判——即使是優秀的注釋者，也常因假設此處指的是最終審判而錯失了這句話的重點。「這世界的王受了審判」這句話，毫無疑問，與約 12:31 的「現在這世界的王要被趕出去」意思相同；兩者都指他對人類的統治，或他奴役並毀滅人類的能力已被摧毀。基督的死「審判」或在司法上推翻了他，他隨即被「趕出去」或從他篡奪的統治中被驅逐（來 2:14；約壹 3:8；西 2:15）。因此，聖靈將使人心中產生：(1) 罪惡感，這罪惡感因拒絕那位來「除去世人罪孽」的基督而達到頂點；(2) 在父的僕人公義中獲得完全解脫的感覺，這位僕人現已從那棄絕他的地上被接回他從亙古以來所居住的懷中；(3) 從撒旦的枷鎖中獲得解放的感覺，撒旦的審判帶給人聖潔的自由，並將人從魔鬼的僕人轉變為全能主的兒女。然而，對一類人來說，這一切只會帶來定罪；他們「不願來到基督」——儘管他已向他們顯明為賜生命者——好叫他們得生命。這樣的人，自願留在這世界之王的統治之下，在他的審判中受審，這審判的明顯成全將在末日大審判時發生。然而，對另一類人來說，這蒙福的教導將產生不同的結果——將他們從黑暗的國度遷入神愛子的國度。

12-15. 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的——也就是說，不是憑他自己說的，而是像基督自己一樣，「他所聽見的」，他被賦予傳達的。

並要把將來的事告訴你們——特別指那些在書信中部分揭示，但在啟示錄中完全揭示的啟示，這些啟示開啟了神國度未來的景象，其地平線是永恆的山巒。

14. 他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們——因此，聖靈職事的所有目的都是要榮耀基督——不是在他自己的位格上，因為這已由父將他高舉到自己的右邊而完成——而是在世人的眼中和評價中。為此，他要「領受基督的」——所有關於基督的真理——「並將其顯明給他們」，或使他們在自己的光中辨識出來。聖靈教導的主觀性質——向人的靈魂揭示基督外在的一切——在此表達得非常清楚；同時，也表明了尋求聖靈啟示的徒勞，這些啟示除了在靈魂中照亮基督自己是誰、教導了什麼、在地上做了什麼之外，別無他用。
15. 凡父所有的，都是我的——這句話表達了與父在萬事上絕對的共通性，再沒有比這更清楚的了，儘管這裡的「萬事」指的是恩典國度的事，聖靈要領受這些事，好將其顯明給我們。我們在此瞥見了神性內在關係的奇妙一角。

16-22. 等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我，因為我往父那裡去——世人因他們看不見他而歡樂，似乎表明他藉著死亡離開他們是他所指的；在這種情況下，他們因再次看見他而歡樂，則指向他們在他復活時再次出現在他們中間的狂喜，那時他們再也無法懷疑他的身份。同時，寡居的教會在主升天缺席時的悲傷，以及在他親自再來時的狂喜，也確實在此表達出來。

23-28. 到那日——指聖靈時代（如約 14:20）。

你們什麼也就不問我了——因為聖靈教導的豐盛（約 14:26；16:13；並比較約壹 2:27）。
24. 向來你們沒有奉我的名求什麼——因為「奉基督的名禱告，以及向基督禱告，都預設了他的得榮耀」[奧爾豪森（OLSHAUSEN）]。

你們求——當我離開後，「奉我的名」。
25. 用比喻——用晦澀的語言，與「清楚地告訴」相對——即藉著聖靈的教導。
26. 我不對你們說，我要為你們求父——好像他自己不願幫助你們一樣：基督確實為他的子民向父禱告，但並非為了使一個不願聽的耳朵傾聽。
27. 父自己愛你們，因為你們愛我——他們的這種愛，是因神在賜下他的兒子時所顯明的永恆之愛，這愛反映在信徒的心中，並安息在他親愛的兒子身上。

28. 我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裡去——也就是說，「你們說得對，因為我確實是這樣出來的，也很快就要回到我來的地方。」這對約 16:27 所暗示的真理的回應，似乎是自言自語，彷彿在這樣一個主題和時刻，這對他自己的靈魂來說是令人欣慰的。

29, 30. 門徒說：「看哪，現在你是明明地說，並不用比喻了。」——其實並沒有比以前更清楚；完全清楚的時候還未到；但他們瞥見了他的意思（僅此而已），便急切地表達他們的滿意，彷彿很高興能從他的話中領會到什麼。這多麼感人地顯示了他們內心的單純和他們信心幼稚的特徵！

31-33. 耶穌回答說：「現在你們信嗎？」——也就是說，「你們信是好的，因為這很快就要受到考驗，而且是以你們意想不到的方式。」

看哪，時候將到，現在正是時候了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人——這裡確實表達了一種深刻而可怕的錯誤感，但多麼充滿愛意！他不會被完全拋棄，有一位不會離棄他，這對他來說是無法言喻的支持和安慰；但作為人，他對同情律極其敏感，卻要完全沒有人的陪伴和鼓勵，這將使他們在事後回想起來時充滿羞恥，也使救贖主在需要時的心充滿刺痛的悲傷。「我指望有人體恤，卻沒有一個；我指望有人安慰，卻找不著一個」（詩 69:20）。

因為有父與我同在——多麼親近，帶著何等支持的力量，誰能表達？
33. 我將這些事告訴你們——不是指緊接在前的那些話，而是指整個講論，這些話是最後的結語，他以此結束。

是要叫你們在我裡面有平安——以先前解釋過的崇高意義。（參閱 JFB 約 14:27）。

在世上你們有苦難——特別是來自世人對那些「不屬世界，卻是從世界中揀選出來」之人的致命敵意。因此，所應許的「平安」絕非一帆風順。

但你們可以放心，我已經勝了世界——不僅在你們之前，也為你們，使你們也能如此（約壹 5:4, 5）。