賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第十四章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 14 章

賈米森、福塞特與布朗
約翰福音 第 14 章 注釋

約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 14 章

約 14:1-31. 晚餐後的桌邊講論。

我們現在來到福音歷史中，可以恰當地稱之為「至聖所」的部分。我們的福音書作者，如同受膏的祭司，獨自為我們開啟了進入這聖所的視野。這是主受難前，與門徒共度最後時刻的記錄，當時祂神聖的嘴唇流淌出充滿屬天思想的話語。祂那熾熱的愛心，所有想對朋友說的話，都濃縮在這短暫的時光裡。起初（從 約 13:31 開始），交流採取了對話的形式；他們坐在桌邊，親切地交談。但當（約 14:31）餐畢，基督的言語變得更加高昂；門徒們圍繞著他們的夫子，聆聽生命之道，很少開口說話（僅 約 16:17, 29）。「最終，在救贖主崇高的代禱中，祂豐盛的靈魂傾瀉而出，為祂自己的人向天父獻上明確的祈求。這些最後的章節有一個獨特之處，就是它們幾乎完全處理最深層次的關係——例如子與父的關係，以及兩者與聖靈的關係，基督與教會的關係，教會與世界的關係等等。此外，這些崇高的啟示有相當一部分超越了門徒當時所達到的理解層次；因此，救贖主頻繁重複相同的思想，以便更深刻地印在他們心中，並且，由於他們仍不明白之處，祂指引他們歸向聖靈，聖靈會提醒他們祂所有的話語，並引導他們進入一切真理（約 14:26）」[奧爾豪森（OLSHAUSEN）]。

你們信神——絕對地。

也當信我——也就是說，對我抱持同樣的信靠。這些話語除了這個，還能是什麼意思呢？如果真是如此，那麼一位與他們親密地坐在餐桌旁的人，提出這樣的要求，是何等驚人！比較 約 5:17 的話，猶太人為此拿起石頭要打死祂，因為祂「使自己與神平等」（約 14:18）。但這並非將我們的信靠從其應有的對象轉移；這只是將我們對那看不見、摸不著的獨一者的信靠，集中在祂道成肉身的聖子身上，藉此，那信靠不再是遙遠、不穩定、常常冷淡且幾乎不真實的事物，而是獲得了有意識的真實性、溫暖和能力，使萬物更新。這就是基督教的簡要概括。

2. 在我父的家裡有許多住處——因此有足夠的空間容納所有人，每個人都有自己的位置。

若是沒有，我就早已告訴你們了——也就是說，我會立刻告訴你們；我不會欺騙你們。

我去是為你們預備地方——為你們取得在那裡的權利，並擁有你們的「地方」。

3. 我必再來接你們到我那裡去——嚴格來說，是指祂親自顯現時；但在次要且安慰的意義上，是指對每個個別的人。再次注意祂所提出的要求：——祂必再來接祂的子民到祂那裡去，使他們也能在祂所在之處。祂認為，只要確信他們將在祂所在之處，並在祂的看顧之下，這就足夠了。

4-7. 我往哪裡去，你們知道……多馬說，主啊，我們不知道你往哪裡去……耶穌說，我就是道路——祂說這話，其實是想引導他們提問並回答他們。基督是通往父的「道路」——「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」；祂是我們到達父那裡時，在父裡面所發現的一切的「真理」，「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面」（西 2:9）；祂是將從那樣被親近、那樣顯現的父神那裡流向我們並賜福給我們的一切「生命」——「這是真神，也是永生」（約壹 5:20）。

7. 從今以後——現在，或從此時起，你們就明白了。

8-12. 這段經文的實質是：聖子是父所命定且完美的彰顯，祂自己的話語對門徒來說應該足夠；如果仍有任何疑問，祂的作為應該能消除這些疑問（參閱 約 10:37 的 JFB 注釋）；然而，祂的這些作為只是為了幫助軟弱的信心，並且在祂離去後，祂的門徒將憑藉祂所賜予他們的能力，重複甚至超越這些作為。使徒們所行的神蹟，雖然完全是奉祂的名、藉著祂的能力，而「更大」的作為——不是程度上的，而是種類上的——是藉著祂的聖靈與他們同在，使成千上萬的人在一天之內歸主。

13, 14. 你們奉我的名，無論求什麼——作為中保。

我必成就——作為神國的元首和主。這項全面的應許在 約 14:14 中被強調地重複。

15-17. 你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父——這種連結似乎旨在教導，耶穌聖靈內住的適當殿宇，是一顆充滿對祂的愛的心，這愛積極地為祂而活，因此這是為所應許的恩賜所做的適當預備。

祂就賜給你們另一位保惠師——這個詞只被約翰使用；在他的福音書中指聖靈，在他的第一封書信中（約壹 2:1）指基督自己。它的本義是「辯護者」、「保護者」、「幫助者」。在這個意義上，它顯然是指基督（約壹 2:1），並且在這個意義上，它包含了聖靈工作的所有安慰和幫助。這裡應許的聖靈，是作為一位在基督不在時，取代基督位置的。

叫祂永遠與你們同在——永不離開，不像耶穌將要身體離開一樣。

祂常與你們同在，也要在你們裡面——雖然這兩者的真正豐盛尚屬未來，但我們的主藉著使用現在式和未來式，似乎清楚地表明他們已經擁有這項偉大祝福的萌芽。

18-20. 我必不撇下你們為孤兒——處於被剝奪和荒涼的境地；或（如旁註所示）「孤兒」。

我必到你們這裡來——「我來」或「我正在來」到你們這裡；這顯然是藉著聖靈，因為這將使祂的離去不再是孤單。

19. 世人不再看見——不再看見。

我，你們卻看見——看見。

我——祂的身體顯現，是「世人」曾經或能夠看見祂的全部，在祂升天歸父之後，「世人」就不再看見祂了；但藉著聖靈的降臨，基督的同在不僅持續在祂屬靈上蒙光照的門徒身上，而且比聖靈降臨前祂身體的同在更有效、更蒙福。

因為我活著——不是「將要活著」，僅僅在從死裡復活時；因為祂所說的是祂那不滅的、神聖的生命，從這個角度看，祂的死和復活不過是陽光普照的圓盤上掠過的陰影。（比較 路 24:5；啟 1:18，「那活著的」）。耶穌在死亡迫在眉睫之際說出這句偉大的話。這為下一句「你們也要活著」投下了何等的光輝！「你不知道嗎？」路德（LUTHER）對死亡之王說，「你吞噬了主基督，卻被迫將祂吐出，反被祂吞噬？所以你必須讓我免於被吞噬，因為我住在祂裡面，為祂的名而活，為祂的名受苦。人們可以把我趕出世界——我不在乎——但我不會因此而留在死亡中。我將與我的主基督一同活著，因為我知道並相信祂活著！」（引自施蒂爾（STIER））。

20. 到那日——聖靈降臨之日。

你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面——（參閱 約 17:22, 23 的 JFB 注釋）。

我父也要愛他，我也要愛他——注意這裡清晰的區分，不僅在於神聖位格之間，也在於每一位對真門徒的愛的行動。

22. 猶大問耶穌說（不是加略人猶大）——這是一個美麗的括號！叛徒既然不在場，我們就不需要被告知這個問題不是他提出的。但這就好像福音書作者說：「這是一個與叛徒截然不同的猶大，一個與他會提出的任何問題都截然不同的問題。事實上 [正如施蒂爾（STIER）所說]，我們從未讀到加略人猶大以任何方式領會夫子的話，也從未提出過哪怕是魯莽好奇的問題（儘管他可能提出過，但除了他的名字和叛國罪之外，沒有任何關於他的事被認為值得在福音書中永垂不朽）。」

你要向我們顯現，不向世人顯現，是什麼意思呢——這是一個非常自然且恰當的問題，基於 約 14:19，儘管解經家們批評它帶有猶太色彩。

23. 我們要到他那裡去，與他同住——令人驚訝的陳述！在父的「來臨」中，祂「指的是向靈魂啟示祂作為父，這要等到聖靈進入人心，教導人心呼叫『阿爸，父』時才會發生」[奧爾豪森（OLSHAUSEN）]。這「同住」意味著永久的、永恆的居留！（比較 利 26:11, 12；結 37:26, 27；林後 6:16；並對比 耶 14:8）。

25, 26. 祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話——（參閱 約 14:15；約 14:17 的 JFB 注釋）。正如聖子奉父的名而來，耶穌說，父也將奉我的名差遣聖靈，也就是說，帶著同樣的神聖能力和權柄，在他們的靈魂中重現基督所教導他們的一切，「將他們心中沉睡的萌芽帶入活生生的意識」[奧爾豪森（OLSHAUSEN）]。福音歷史的可靠性和最終神聖權威就建立在此基礎上。這裡所說的關於聖靈的一切，都決定性地證明了祂的神聖位格。「凡將這三章中所有應用於聖靈的位格性表達（『教導』、『提醒』、『作見證』、『來』、『使人知罪』、『引導』、『說話』、『聽見』、『預言』、『領受』）視為不過是冗長的比喻者，甚至不配被承認為可理解話語的解釋者，更遑論聖經的闡釋者了」[施蒂爾（STIER）]。

27. 我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們——如果 約 14:25, 26 聽起來像是為結束講論做準備的音符，那麼這句話聽起來就像是告別。但哦，與普通的告別多麼不同！這是一句告別語，卻蘊含著最豐富的意義，是朋友告別時慣常的「平安」被昇華和轉化了。作為「和平的君」（賽 9:6），祂將平安帶入肉身，親自攜帶（「我的平安」），為使平安成為我們的而死，將其作為門徒在世上的產業留下，並藉著祂的聖靈將平安植入並維繫在他們心中。許多遺產被「留下」卻從未「給予」繼承人，許多禮物被指定卻從未到達其應有的對象。但基督是祂自己遺囑的執行者；祂「留下」的平安，祂也「賜予」；因此一切都穩妥。

不像世人所賜的——與世人對比，祂真誠地、實質地、永恆地賜予。

28. 你們若愛我，就必為我歡喜，因為我說：我往父那裡去。因為父是比我大的——這些話，亞流派和蘇西尼派（Socinians）不斷引用，作為反對基督神性的勝利證據，但根據他們的原則，這些話語實際上無法產生任何可理解的意義。如果一個聖潔的人在臨終時，看到他的朋友因即將失去他而流淚，他說：「你們應該為我歡喜而不是哭泣，如果你們真的愛我，你們就會這樣做」，這話是很自然的。但如果他們問他，為什麼為他的離去歡喜比悲傷更合適，如果他回答說：「因為我父是比我大的」，他們難道不會驚訝，甚至感到恐懼嗎？那麼，基督口中這句奇怪的話，難道不是預設了祂曾有過這樣的教導，以至於他們很難相信祂藉著歸父能獲得什麼，並使祂有必要明確地說，在某種意義上祂確實能獲得什麼嗎？因此，這個令人震驚的解釋，顯然是為了糾正可能因祂強調並反覆教導祂與父的真正平等而產生的誤解——彷彿如此崇高的一位，無法藉著從這悲慘的場景過渡到無雲的天堂和父的懷抱而獲得任何增益——並藉著向他們保證情況並非如此，使他們忘記自己的悲傷，轉而為祂即將到來的喜樂而歡喜。

30, 31. 以後我不再和你們多說話——「我還有一些話要說，但我的工作進展迅速，仇敵的逼近將會縮短它。」

因為這世界的王——（參閱 約 12:31 的 JFB 注釋）。

將到——帶著敵意而來，進行最後一次大攻擊，因為祂在第一次猛烈攻擊中失敗了（路 4:1-13），從那裡祂「暫時離開」（約 14:13）。

他在我裡面是毫無所有——毫無他自己的——毫無可依附的。榮耀的話語！這句話的真理，正是使基督的位格和工作成為世界生命的原因（來 9:14；約壹 3:5；林後 5:21）。

31. 但要叫世人知道我愛父——這句話的意思必須這樣補足：「但對這世界的王，雖然他在我裡面毫無所有，我仍要將自己交出，甚至至於死，好叫世人知道我愛父並順服父，父的命令就是我捨命作多人的贖價。」

起來，我們走吧——那麼，他們是否在講論的這個階段離開了飯廳，正如一些有能力的解經家所推斷的？如果是這樣，我們認為我們的福音書作者會提及此事：參閱 約 18:1，這似乎清楚地暗示他們那時才離開樓上的房間。但如果不是這個意思，這些話又意味著什麼呢？我們認為這是更早一句話的指示：「我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的迫切！」——這是祂靈魂深處渴望投入爭戰的自發且無法抑制的表達，而且如果，很可能，那些掛在祂嘴邊的客人對此反應得有些過於字面化，以至於做出離開的動作，那麼祂揮一揮手，就足以表明在他們散去之前祂還有更多話要說；而那位門徒，他的筆浸潤著對夫子的愛，使得他們的行動變得微不足道，除非對闡明祂的話語至關重要，他會將羔羊急於被宰殺的這點小小的爆發，記錄在祂崇高的講論之中；至於這對聽眾的影響，如果有的話，由於無關緊要，自然會被略過。