賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第十二章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 12 章

賈米森、福塞特、布朗
約翰福音 第 12 章 注釋

約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 12 章

約 12:1-11 伯大尼的膏抹。

（參見 馬太福音 26:6-13 的 JFB 注釋）。

1-8. 逾越節前六天——即逾越節前第六天；可能是在週五傍晚日落之後，或猶太逾越節前安息日的開始。
2. 馬大伺候——這句話，以及後來提到馬利亞尊榮主的方式，與路加福音 10:38-42 中這兩位婦女所展現的性格如此真實吻合，構成了兩段敘述真實性最強烈、最令人愉悅的確證之一。（另參見 約翰福音 11:20）。

拉撒路……與他們一同坐席——「在復活的拉撒路和被醫治的麻瘋病人（西門，馬可福音 14:3）之間，主可能坐著，如同坐在祂榮耀的兩個戰利品之間」[施蒂爾]。
3. 哪噠香膏——或純哪噠，一種著名的香料（雅歌 1:12）。

抹耶穌的腳——並「倒在祂頭上」（馬太福音 26:7；馬可福音 14:3）。這樣做的唯一目的是提神和振奮——在東方，在許多客人聚集的宴會上，悶熱的空氣中，這是一種令人愉悅的恭維。這就是馬利亞對基督的愛，不惜代價地傾瀉而出。
4. 猶大……那將要賣耶穌的——關於此處提及此事的理由，請參見 馬可福音 14:11 的 JFB 注釋。
5. 三百錢——約九到十英鎊。
6. 帶著錢囊——錢包。

常取其中所存的——不是指偷竊，儘管他確實這樣做了；而是指他負責管理錢囊中的物品，是耶穌和十二門徒的司庫。這種安排多麼值得注意：一個貪婪不誠實的人不僅被納入十二門徒之列，還被委以保管他們微薄財產的重任！這樣做的目的顯而易見；但更值得注意的是，從未向十一位門徒透露過他真實品格的任何暗示，甚至連與耶穌最親近的門徒也從未懷疑過他，直到他自願離開他們之前幾分鐘——永遠！
7. 耶穌說，由她吧，她是為我安葬之日存留的——並非她想到祂的安葬，更不是她保留了部分哪噠香膏來膏抹她已故的主。而是因為執行這項職務的時間已近在眼前，而她甚至在為此目的帶來香料之後也無法享有這特權（馬可福音 16:1），祂便慈愛地將此視為現在已完成。
8. 窮人你們常有——指申命記 15:11。

只是你們不常有我——溫和地暗示祂即將離去。祂補充說（馬可福音 14:8），「她所做的，是盡她所能的」，這是一個崇高的見證，體現了一個極其重要的原則。「我實在告訴你們，普天之下，無論在何處傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念」（馬太福音 26:13；馬可福音 14:9）。「她藉著對祂所行的愛之舉，為自己樹立了一座永恆的紀念碑，與福音、上帝永恆的話語一樣長存。主的這個非凡預言世代相傳，甚至我們在解釋救贖主這句話時，也必然促成了它的應驗」[奧爾斯豪森]。「除了祂自己，誰有能力確保人類的任何工作，即使在祂那個時代響徹全球，也能在歷史長河中留下不朽的記憶？在此再次看到祂在世界治理中君王般的審判主權的威嚴，就在這句『我實在告訴你們』中」[施蒂爾]。這裡的教訓是美好的：（1）對基督的愛能使最卑微的服事變得超凡。的確，所有有心的人都珍視其最微小的流露，勝過最昂貴的機械性表現；但當我們發現救主認可這個原則作為祂判斷品格和行為的標準時，這會多麼使我們愛祂！

儘管你以貧窮卑微的姿態
生於茅屋，在此寄居，
然而從你天上的榮耀，
你並不輕視我們地上的黃金。
因為愛樂於獻上最好的，
有愛之處，那獻祭永遠蒙福。

愛在救主垂死之頭上，
無可指責地傾倒哪噠香膏，
可登上祂的十字架，將祂死去的身體
用來自黃金海岸的香料包裹。

凱布爾。

（2）實用性的工作絕不應與自我犧牲之愛的衝動對立，而那些這樣做的人的誠意應受懷疑。在關心國內窮人的面具下，有多少人為自己不關心國外垂死的外邦人找藉口。（3）在相互衝突的職責中，應優先選擇我們「手（現在）所能做的」，甚至一個較小的職責也應優先於任何時候都能做的較大職責。（4）「因為人若有願做的心，就蒙悅納，乃是照他所有的，不是照他所無的」（哥林多後書 8:12）。——「她所做的，是盡她所能的」（馬可福音 14:8）。（5）正如耶穌在祂最卑微的屈辱即將來臨之際，在靈裡看見祂福音的普世傳播，祂也將祂地上歷史的事實視為這福音的實質，並將這些事實的敘述視為「傳這福音」。這並非指傳道人應僅限於這些事實的赤裸敘述，而是指他們應將其全部講道以這些事實為其宏偉中心，並從中汲取其應有的活力；聖經中所有在此之前的內容都只是為這些事實做準備，而所有在此之後的內容都只是其續篇。

9-11. 耶路撒冷的群眾趕往伯大尼，不是為了看耶穌（他們知道祂在那裡），而是為了看死而復活的拉撒路；這導致他們歸信基督，也導致了針對拉撒路生命的陰謀，作為阻止耶穌得勝的唯一手段（參見 約翰福音 12:19）——這些祭司長已經達到了如此邪惡的決心，要將光從自己身上遮蔽，並將其從地上熄滅！

約 12:12-19 基督榮耀進入耶路撒冷。

（參見 馬太福音 21:1-9 和 路加福音 19:29-36 的 JFB 注釋）。
12. 第二天——主日，或星期日（參見 約翰福音 12:1 的 JFB 注釋）；猶太曆尼散月的第十天，逾越節的羊羔被分別出來，「要留到本月的十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾要把羊羔宰了」（出埃及記 12:3, 6）。同樣，從這莊嚴進入耶路撒冷之日起，「基督我們的逾越節」實際上已被分別出來，「為我們犧牲」（哥林多前書 5:7）。

16. 耶穌得了榮耀以後，門徒才想起這些話是指著祂寫的——五旬節時，聖靈從得了榮耀的救主降臨在他們身上，突然開啟了他們的眼睛，使他們明白舊約的真義，鮮明地喚起他們對此及其他彌賽亞預言的記憶，並令他們無比驚訝地看到，他們和這些場景中的所有參與者，都在不知不覺中應驗了這些預言。

約 12:20-36 幾個希臘人想見耶穌——隨之而來的講論和場景。

20-22. 希臘人——不是希臘化的猶太人，而是歸信猶太教的希臘人，他們習慣參加每年的節期，特別是這個主要的節期——逾越節。

他們來見腓力……是伯賽大的人——可能是因為來自同一地區。

說，先生，我們願意見耶穌——當然，其意義遠比撒該（路加福音 19:3）要好。或許祂當時在聖殿院子裡，而外邦歸信者是不能進入那裡的。「這些來自西方的訪客，在基督生命的末期，代表著東方智者在祂生命開始時所代表的；但那些人來到君王的十字架前，正如這些人來到祂的馬槽前」[施蒂爾]。
22. 腓力……告訴安得烈——作為伯賽大的同鄉（約翰福音 1:44），這兩人似乎彼此親近。

安得烈和腓力去告訴耶穌——這些細節的詳盡，在增加敘述的生動性的同時，也為我們預備了從這次介紹中將會出現的重要內容。

23-26. 耶穌回答他們說，人子得榮耀的時候到了——也就是說，他們想見耶穌，是嗎？再過片刻，他們將以他們現在夢想不到的方式看見祂。那將他們與以色列國隔開的隔斷的牆，即將被拆毀，「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」；我看見他們「如雲飛來，又如鴿子飛向自己的鴿棚」——這將是人子的一個榮耀事件，藉此將實現這一切。祂如此崇高而巧妙地暗示了祂的死。祂沉浸在希臘人渴望見祂所喚起的勝利景象中，沒有直接回答他們求見的請求，而是看見那將帶來榮耀的十字架。

24. 我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來——這裡明亮地表達了祂死的必要性，以及其應有的作用和果實——生命從死亡中生發——藉著植物界一個美麗而意義深遠的法則來比喻。毫無疑問，祂說這話有雙重原因——解釋祂所說的死，作為祂自己得榮耀的時刻，並在面對死亡時，支撐祂那神秘地被攪動的靈。

25. 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保全生命到永生——（參見 路加福音 9:24 的 JFB 注釋）。我們的主是否意圖將自己排除在此處所表達的偉大原則之外——自我捨棄，自我保存的法則；以及其反面，自我保存，自我毀滅的法則？恰恰相反，正如祂成為人是為了以最崇高的形式例證上帝國度的這個基本法則，所以祂在此場合說出這話，正是為了在祂剛才暗示的雙重前景下，支撐祂自己的靈。

26. 若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，我的僕人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他——耶穌在此要求人對祂有絕對的順服，作為人被高舉得榮耀的法則，正如祂順服父一樣。

27, 28. 我現在心裡憂愁——祂是指祂剛才暗示的死亡前景。這對十字架的看法多麼奇特，就在將其描繪為祂榮耀的時刻（約翰福音 12:23）之後！但這兩種看法自然地相遇，並融為一體。可以說，是希臘人使祂憂愁。啊！他們將看見耶穌，但對祂來說，這將是一個昂貴的景象。

我說什麼才好呢？——祂進退兩難。十字架的死對祂的靈來說是可怕的，也必然是可怕的。但退縮不絕對順服父，情況會更糟。當祂自問「我說什麼才好呢？」時，祂似乎在自言自語，在兩個可怕的選擇之間摸索，嚴肅地面對它們，衡量、權衡它們，以便所做的選擇能夠被看見，甚至被祂自己更生動地感受到，這是一個深刻、深思熟慮、自發的選擇。

父啊，救我脫離這時候！——將此理解為一個問題——「我該說，父啊，救我脫離這時候嗎？」——正如一些著名的編輯和解釋者所做的那樣，是不自然且乏味的。這是一個真實的祈求，就像客西馬尼園的祈禱，「願這杯離開我」；只不過在那裡祂在祈禱前加上了「倘若可行」，而這裡祂則以等同於此的話語來跟進——「然而我為此來到這時候。」因此，這兩種情況下，祈禱所傳達的情感是雙重的：（1）只有一件事能使祂與十字架的死和解——那就是祂父的旨意要祂忍受它——（2）從這個角度來看，祂自由地順服了它。祂所退縮的不是順服祂父的旨意：但為了表明那順服所涉及的自我犧牲是多麼巨大，祂首先求父救祂脫離它，然後表明祂完全知道祂在那裡正是為了忍受它。只有讓這些神秘的話語表達其全部意義，它們才能變得可理解和一致。至於那些在基督的死中看不到任何痛苦元素——除了單純的死亡之外什麼都沒有——他們能從這樣的場景中得到什麼呢？當他們將其與成千上萬敬拜祂的追隨者為祂的緣故欣然迎接死亡的感受相對照時，他們如何能將祂高舉給世人景仰呢？
28. 父啊，願你榮耀你的名！——藉著當下的見證。

我已經榮耀了，還要再榮耀——指祂受洗時和變像時從天上發出的聲音。

還要再榮耀——即在祂未來更深層次的需要中；儘管這個應許是一個當下且崇高的見證，它將照亮人子被烏雲籠罩的靈。

29-33. 站在旁邊的眾人聽見，就說，打雷了；還有人說，有天使對祂說話——有些人只聽到聲音，有些人聽到清晰但對他們來說無法理解的聲音。
30. 耶穌說，這聲音不是為我，是為你們——也就是說，可能是為了糾正祂一時的激動和神秘的求救禱告可能給旁觀者帶來的不利印象。
31. 現在這世界受審判——那「釘死榮耀之主」（哥林多前書 2:8）的世界，被視為撒旦龐大而複雜的國度，呼吸著他的靈，做著他的工，並捲入他的厄運，而基督的死藉著這世界的手不可挽回地將其封印。

這世界的王要被趕出去——黑暗和光明國度對那即將來臨的「時刻」的看法多麼不同！「從我們平安的可怕攪擾者那裡解脫的時刻——多麼近了！再過片刻，勝利就是我們的了！」這就是一個領域的計算和感受。「現在這世界的王要被趕出去」，這是對同一事件的另一種看法。我們知道誰是對的。儘管仍籠罩在面紗之下，祂卻在無雲且令人陶醉的光芒中看見了十字架的勝利。
32. 我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我——這裡的「我」是強調的——我，取代了被驅逐的世界之王。「若被舉起來」，不僅指在我被舉起來之後，更是指藉著那被舉起來的功效。的確，十字架的死，以其全部意義，在聖靈的能力下，在光中顯明，並銘刻在心上，對全世界——對文明人與野蠻人，有學識者與文盲，都一樣——具有一種吸引力，它打破一切阻礙，使一切歸於自身，並從最異質和不和諧的材料中形成一個超越榮耀的國度，其聯合原則是敬拜順服「那愛他們的主」。祂說：「要吸引萬人『歸我』。」除了祂那「滴蜜的」嘴唇，誰敢說出這樣的話呢？祂說話的方式總是帶著與父意識上平等的精神。
33. 耶穌這話是指著自己將要怎樣死說的——即「藉著被舉起來，離開地面」，在「被咒詛的樹上」（約翰福音 3:14；8:28）。
34. 我們從律法上聽見——舊約聖經（指詩篇 89:28, 29；110:4；但以理書 2:44；7:13, 14 等處）。

基督——那基督「是永存的」。

你怎麼說人子必須被舉起來呢？——這與「被舉起來」如何相符呢？他們很清楚，祂既將自己視為基督，又是一位將要遭受暴力死亡的基督；而這與他們對彌賽亞預言的所有觀念相悖，他們樂於抓住這個看似的優勢來證明他們不屈服的態度。

35, 36. 光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走——祂沒有回答他們的問題，而是以莊嚴與溫柔交織的語氣警告他們，不要輕視他們最後短暫的機會，並懇求他們趁著光在他們中間時，讓光進入，使他們自己成為「主裡的光」。這樣，所有籠罩在祂位格和使命周圍的烏雲都將迅速消散，而如果他們繼續恨惡光，祂對他們那些純粹是推測性或吹毛求疵的問題的所有回答都將是徒勞的。（參見 路加福音 13:23 的 JFB 注釋）。
36. 耶穌說了這話，就離開他們，隱藏起來了——那位說話從未有人能像祂那樣說話，而且在說出充滿無比尊嚴和愛的話語之後，卻不得不「隱藏自己」不見聽眾！那麼他們究竟是怎樣的人呢？祂退隱了，可能去了伯大尼。（平行經文是：馬太福音 21:17；路加福音 21:37）。

37-41. 這位福音書作者獨有的方式是記錄他自己對所描述場景的反思；但在此，他已到達主公開事奉的實際終點，他深情地回顧了祂整個事奉對當時大多數注定滅亡的人民的徒勞無功。

祂雖然在他們面前行了許多神蹟——所用的詞語暗示了這些神蹟的性質和數量。
38. 這要應驗先知以賽亞的話——這種不信絲毫沒有廢棄上帝的旨意，反而應驗了它們。

39-40. 所以他們不能信，因為以賽亞又說，主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白——所有坦誠的評論家都承認，這表達了一種積極的神聖行動，藉此，那些故意閉眼、硬心抵擋真理的人，在審判中被困在他們的不信和不悔改中[如奧爾斯豪森]，儘管他們中的許多人認為有必要爭辯說，這與人類自由意志絕不矛盾，當然它確實不矛盾。
41. 以賽亞因為看見祂的榮耀，就指著祂說這話——這是開啟以賽亞異象（以賽亞書 6:1-13）和所有類似舊約表述的極其重要的關鍵。「子是舊約中掌權並向選民顯現的君王耶和華，正如新約中聖靈，是子的無形僕役，是教會的指導者和人心聖所中的啟示者」[奧爾斯豪森]。

42, 43. 然而官長中也有好些信祂的——更確切地說，「甚至官長中也有好些信祂的」；例如尼哥底母和約瑟。

只因法利賽人的緣故——即這些教派的領袖；因為他們自己就是法利賽人。

不承認——參見 約翰福音 9:22, 34。
43. 因為他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀——「這是一個嚴厲的評論，考慮到其中至少有幾個人後來勇敢地承認了基督。它表明上帝對他們當時行為的不悅，以及祂繼續對類似行為的不悅」[韋伯斯特和威爾金森]。

44-50. 耶穌大聲說——以洪亮的聲音，帶著特別的莊嚴。（比較 約翰福音 7:37）。

信我的，不是信我——這似乎是對一些重要宣告的補充記錄，這些宣告之前沒有找到自然的安放之處，在此處作為祂全部見證的一種總結和結束而引入。