賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第十一章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 11 章

賈米森、福塞特、布朗
約翰福音 第 11 章 注釋

約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 11 章

Jhn 11:1-46. 拉撒路從死裡復活——此事帶來的後果。
1. 伯大尼——位於橄欖山東側。

馬利亞和她姊姊馬大的村莊——以此區別於約旦河外的另一個伯大尼（參閱 Jhn 1:28；Jhn 10:40 的 JFB 注釋）。

2. 這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的——雖然我們的福音書作者直到 Jhn 12:3 才記載此事，但根據我們主耶穌的預言（Mat 26:13），這件事在所有教會的教導中都廣為人知，因此在此處預先提及，作為辨識她的最自然方式；她雖是妹妹，卻首先被提及，因為她是兩人中更為傑出的一位。福音書作者說她「抹了主」，無疑是受此處使用這個詞的引導，因為他即將以生命之主的身份，光榮地展現祂。

3-5. 他姊妹打發人去見耶穌，說：「主啊，你所愛的人病了。」——這是一個極具女性特質的懇求，卻又如此恭敬，訴諸於她們的主對病患的已知情誼（參閱 Jhn 11:5, 11）。「基督所愛的人，與其他人一樣，無法免於承受世上的苦難和痛苦：相反地，他們更確定會經歷這些」（[TRENCH]）。
4. 耶穌聽見就說：「這病不至於死」——不會導致死亡。

乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀——也就是說，藉著神的榮耀。這段話語非同尋常，若出自受造之口，將令人無法忍受。它的意思是，神在使死去的拉撒路復活中所彰顯的榮耀，將被證明是聖子個人的、直接的榮耀。
5. 耶穌愛馬大和她妹子並拉撒路——多麼美好的畫面！在每個時代都吸引了整個基督教會的讚嘆。難怪那些對福音倫理體系吹毛求疵、認為其美德清單中不包含私人友誼的可憐懷疑論者，會被引導至救主對這個家庭的特殊關愛，作為一個成功的駁斥，如果需要的話。
6. 耶穌聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天——至少二十五英里之外。毫無疑問，這正是為了讓事情惡化到極點，以彰顯祂的榮耀。然而，這對祂朋友的信心來說是多麼大的考驗，而且與愛垂死朋友通常表現的方式多麼不同，顯然馬利亞是這樣期待的。但神聖之愛的道路與人類之愛不同。它們常常是相反的。當祂的子民身體或心靈生病時；當他們的情況日益絕望時；當所有康復的希望即將破滅時——就在那時，也正因為如此，「祂仍在所居之地住了兩天」。他們還能絕望中仍抱希望嗎？他們常常不能；但「這是他們的軟弱」。因為這是祂選擇的行事方式。我們已經很好地學會了這一點，現在不應該再學習這個教訓了。從摩西時代起，

這就以崇高的方式被宣告為祂最偉大干預的特徵：「耶和華要為他的百姓伸冤，為他的僕人後悔」——當祂看見他們的力量耗盡時（Deu 32:36）。

7-10. 我們再往猶太去吧——祂當時在比雷亞，「約旦河外」。

8. 門徒對他說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你」——字面意思是「（剛才）正在尋求」用石頭打你（Jhn 10:31）。

你還往那裡去嗎？——去送死，如 Jhn 11:16 所示，他們是這樣認為的。

9. 耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？」——（參閱 Jhn 9:4 的 JFB 注釋）。我們主耶穌的白日現在已經到了第十一小時，既然祂直到現在都「在白日行走」，祂就不會錯過祂工作剩餘的、更關鍵的部分，祂說，這將像完全省略它一樣致命；因為「人若在夜間走路，就必跌倒，因為他沒有光。」

11-16. 我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他——多麼光榮的稱號！「我們的朋友拉撒路」。在舊約中，只有亞伯拉罕才被授予這個稱號，而且是在他死後（2Ch 20:7；Isa 41:8），新約中也提請我們注意這一點（Jam 2:23）。當耶穌道成肉身時，祂的先鋒在某種意義上將這個名字應用於自己（Jhn 3:29）；主所揀選的門徒也被宣告進入了同樣的團契（Jhn 15:13-15）。「這裡使用的『我們的朋友拉撒路』這個詞組，比 Jhn 11:3 中的『你所愛的人』意義更深，因為它暗示基督的愛被拉撒路所回報」（[LAMPE]）。我們的主只被告知拉撒路「病了」。但祂兩天的延遲所造成的變化在此處被溫柔地提及。毫無疑問，祂的靈魂一直與祂垂死、現在已死的「朋友」同在。「睡覺」作為死亡的象徵，是所有語言的共同點，在舊約中我們也很熟悉。然而，在新約中，它被賦予了更高的意義，與信耶穌的人有關（參閱 1Th 4:14 的 JFB 注釋），這種意義在 Psa 17:15 中有所暗示，而且很清楚（[LUTHARDT]）；而「從睡夢中醒來」也獲得了相應的意義，遠遠超越了單純的復甦。
12. 門徒說：「主啊，他若睡了，就必好了。」——字面意思是「將被保存」；也就是說，會康復。「那為什麼還要去猶太呢？」
14. 耶穌就明明地告訴他們說：「拉撒路死了。」——本格爾（BENGEL）優美地說：「在天堂的語言中，睡眠是聖徒的死亡；但門徒在這裡不明白這種語言；神說話的方式是無與倫比的慷慨，但人類的理解力如此遲鈍，以至於聖經常常不得不降格到更低劣的人類話語風格；比較 Mat 16:11。」
15. 我沒有在那裡就歡喜了，這是為你們的緣故——這確實暗示如果祂在場，拉撒路就不會死；不是因為祂無法抗拒姊妹們的懇求，而是因為在生命之主面前，死亡無法觸及祂的朋友（[LUTHARDT]）。「在生命之君面前，從未有人被說成是死了，這與神聖的禮儀優美地吻合」（[BENGEL]）。

叫你們可以信——這是為了解釋祂為何「歡喜」沒有在場。祂朋友的死，就其本身而言，對祂來說不可能是「喜樂的」；後續顯示它是「悲傷的」；但對他們來說，這是安全的（Phl 3:1）。
16. 多馬，又稱低土馬——或「雙生子」。

我們也去和他同死吧——可愛的精神，儘管帶有些許悲傷，這在 Jhn 14:5 中再次出現，顯示這位門徒傾向於從消極面看待事物。在一個值得紀念的場合，這種傾向為徹底的、儘管只是短暫的不信打開了大門（Jhn 20:25）。然而，在這裡，儘管許多解經家如此聲稱，卻沒有任何此類情況。他清楚地意識到這次猶太之行對他的主來說將如何結束，他不僅像所有門徒一樣看到了對他們自身的危險，而且感覺自己無法也不願在主為敵人的狂怒而犧牲之後繼續活著。這是一種愛，它只活在其對象的光中，沒有它就無法思考，或沒有心去生活。

17-19. 耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裡已經四天了——如果他在得知生病消息的那天去世——並按照猶太習俗在同一天埋葬（參閱 JAHN 的《考古學》以及 Jhn 11:39；Act 5:5, 6, 10）——如果耶穌在比雷亞又停留兩天後，於次日前往伯大尼，大約十小時的路程，那樣就湊足了四天；第一天和最後一天都不完整（[MEYER]）。
18. 伯大尼離耶路撒冷不遠，約有十五里路——不到兩英里；提及此是為了解釋接下來提到的慰問探訪，兩地距離近便於此。
19. 有好些猶太人來看馬大和馬利亞，要安慰她們——這樣，以最自然的方式，提供了許多見證即將發生的榮耀神蹟的人，使事實無可置疑。

20-22. 馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他——忠實於她性格中的活力和積極，如 Luk 10:38-42 所示（參閱 Luk 10:38-42 的 JFB 注釋）。

馬利亞卻仍然坐在家裡——同樣忠實於她平靜的性格。這些無意間的細節不僅巧妙地說明了兩段敘述的細緻歷史真實性，也說明了它們內在的和諧。
21. 馬大對耶穌說：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不會死。」——正如馬利亞後來也說了同樣的話（Jhn 11:32），顯然她們在悲傷的四天裡，彼此之間多次說過這句非常自然的話，而且有時她們對祂的愛的信心也蒙上了一層陰影。然而，這樣的信心考驗並非她們獨有。

22. 就是現在，我也知道——精力充沛的人通常樂觀，希望的彩虹穿透傾盆大雨的烏雲。

你無論向神求什麼，神必賜給你——也就是說，「甚至使我死去的兄弟復活」，因為這顯然是她的意思，正如後續所示。

23-27. 耶穌對她說：「你兄弟必然復活。」——祂故意用籠統的詞語表達，以引導她說出心聲。
24. 馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」——「但我們在那之前就再也見不到他活著了嗎？」
25. 耶穌說：「我就是復活和生命。」——「所有恢復、賜予和維持生命的能力都 resides 在我裡面。」（參閱 Jhn 1:4；Jhn 5:21 的 JFB 注釋）。還有什麼比這句偉大的話語更能宣稱至高神性呢？

信我的人，雖然死了，也必活著——也就是說，信徒的死亡將被生命吞噬，他的生命將永不沉淪於死亡。正如死亡因罪而來，祂的職責是消滅它；正如生命藉著祂的義而流淌，祂的職責是傳遞並永遠維持它（Rom 5:21）。靈魂與身體的暫時分離，在此被視為甚至沒有中斷，更沒有損害耶穌賜予祂信徒的新的、永恆的生命。

你信這話嗎？——你能領會這話嗎？

27. 馬大說：「主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子」——也就是說，我對你有這樣的信心，所以我能相信這一切所包含的。雖然她模糊地意識到，復活，無論從哪個意義上說，都屬於彌賽亞的職分和耶穌的神子身份，但她用這種方式表達自己，是為了涵蓋她感到自己不了解的許多事情——因為這些無疑都屬於祂。

28-32. 夫子來了，叫你——敘述中沒有給我們這個有趣的細節，但馬大的話語卻透露了。
29. 馬利亞聽見了，就急忙起來——她對主的愛，對祂同情的確信，以及對祂干預的希望，使她痛苦的心靈充滿了活力。
31. 那些猶太人……就跟著她……到墳墓那裡去——這樣，偶然地提供了許多見證隨後發生的榮耀神蹟的人，他們當然不是對行神蹟的祂抱有偏見。

去那裡哭——按照猶太習俗，在埋葬後幾天內。

俯伏在祂腳前——比她姊姊更激動，儘管她的話語更少（參閱 Jhn 11:21 的 JFB 注釋）。

33-38. 耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲嘆——馬利亞和她朋友的眼淚，對耶穌產生了同情作用，引發了祂的情緒。這是祂「真實」人性的多麼生動而美麗的展現！這裡譯為「悲嘆」的詞，並非指「嘆息」或「悲傷」，而是指「強烈地抑制自己的情感」——明顯地努力抑制即將奪眶而出的眼淚。

又甚憂愁——更確切地說，是「使自己憂愁」（邊註）；可能指的是祂抑制情感時明顯的困難。

34. 耶穌說：「你們把他安放在哪裡？」他們說：「主啊，請來看。」——或許是為了保持足夠的鎮定來問這個問題，並在得到答案後與他們一同前往現場，祂才抑制了自己。
35. 耶穌哭了——這優美地傳達了原文兩個詞的崇高簡潔；否則，「流淚」可能更能傳達這裡使用的詞與 Jhn 11:33 中兩次使用的詞之間的區別，後者被恰當地譯為「哭泣」，表示為死者大聲哀號，而耶穌的哭泣則是由無聲的眼淚組成。福音書作者在事件發生約六十年後，以如此感人的簡潔，將神子流淚的崇高景象呈現給所有時代，這難道是無緣無故的嗎？這是祂與我們在受苦人類最救贖的特徵上完美合一的多麼有力的印證！但那些眼淚除了為人類的苦難和死亡而悲傷之外，難道沒有別的嗎？這些影響難道不能讓祂聯想到原因嗎？誰能懷疑在祂耳中，場景的每一個特徵都在宣告那嚴酷的國度法則：「罪的工價乃是死」（Rom 6:23），而且祂可見的情緒中，這個元素是所有其他情緒的基礎嗎？

36. 於是猶太人說：「你看，他多麼愛他！」——我們感謝你們，來自耶路撒冷的訪客，為神子的人性溫柔作了這番自發的見證。
37. 又——更確切地說，「但是」。

其中有人說：「他既然開了瞎子的眼睛，難道不能叫這人不死嗎？」——前一句感嘆來自旁觀者中較有同情心的一部分；這句則帶有一定程度的懷疑。它幾乎沒有達到證明瞎子神蹟的程度；但「如果（正如大家所說）他做了那件事，為什麼他不能也讓拉撒路活著呢？」至於使死人復活，他們從未想過。但這種對神聖力量發號施令的傾向，以及幾乎將我們對它的信心置於它是否聽從我們指令的危險境地，並非僅限於沒有信心的人。
38. 耶穌又心裡悲嘆——也就是說，如 Jhn 11:33 所述，抑制或壓抑他內心湧動的情緒，前一次是悲傷，這裡則是對他們不合理的不信的義憤（比較 Mar 3:5）[WEBSTER 和 WILKINSON]。但這裡，掙扎的情緒更深，因為他的目光即將落在他的「朋友」在死亡的寂靜恐怖中躺臥的地方。

一個洞——岩石的天然或人工洞穴。這與來自耶路撒冷的許多慰問者，以及馬利亞後來在伯大尼用昂貴香膏膏抹耶穌，都表明這個家庭家境富裕。

39-44. 耶穌說：「你們把石頭挪開。」——對馬大和馬利亞的僕人說的；因為這是一項不小的工程（[GROTIUS]）。根據塔木德（Talmudists）的說法，石頭放好後，禁止打開墳墓。除了其他危險，他們還擔心因接觸死者而產生律法上的不潔。因此，他們避免靠近墳墓四肘之內（[MAIMONIDES in LAMPE]）。但祂觸摸麻瘋病人，觸摸拿因寡婦兒子的棺木，在此也超越了這些猶太人對邪惡的紀念，祂來就是要除去每一個邪惡。在此觀察我們的主自己做了什麼，以及祂讓別人做了什麼。正如以利亞自己在迦密山修復祭壇，擺好木柴，宰殺祭牲，將祭牲的肉塊放在柴上，卻讓旁觀者用清水填滿周圍的溝渠，以免有人懷疑火是秘密點燃的（1Ki 18:30-35）；同樣，

我們的主會讓最懷疑的人看到，祂無需動手觸摸覆蓋祂朋友的石頭，就能使他復活。但凡是人手能做到的，祂都吩咐去做，只將超越所有受造物能力的事情留給自己。

那死人的姊姊馬大——作為死者珍貴遺骸的適當守護者；這裡提及這種關係是為了解釋她為何敢於溫和地反對將已腐爛的遺體暴露在生前如此深愛他的人眼前。

主啊，他現在必是臭了，因為他死了四天了——（參閱 Jhn 11:17 的 JFB 注釋）。認為她像旁觀者一樣，沒有想到他會復活，這種看法是錯誤的（如 LAMPE 等人）。但她從一開始就懷抱的希望微光（Jhn 11:22），以及耶穌對她所說的話（Jhn 11:23-27）所點亮的希望，在提議暴露那已無生氣的屍體時，曾一度黯淡。所有真實的信心在黑暗時刻都會經歷這種波動（例如，參閱約伯的例子）。

40. 耶穌說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」——祂並沒有說過這些確切的話，但這就是祂對她所說的關於祂賜生命能力的一切話語的宗旨（Jhn 11:23, 25, 26）；這是一個溫和而又強調且極具教導意義的責備：「為什麼在復活和生命之主面前，即使是腐爛的屍體恢復生命，也顯得毫無希望呢？你還沒有學會『你若能信，在信的人，凡事都能』嗎？」（Mar 9:23）。
41. 耶穌舉目望天——這個表達標誌著祂的平靜莊嚴（比較 Jhn 17:1）。

父啊，我感謝你，因為你已經聽了我——更確切地說，「你聽了我的禱告」，指的是祂所獻上的一個特定禱告，可能是在得知此事後（Jhn 11:3, 4）；因為祂與父活潑而充滿愛的合一，在肉身中得以維持和彰顯，不僅是藉著聖靈中彼此自發而不間斷的流動，更是藉著針對每個出現的案例，具體的信心行動和禱告操練。祂禱告（LUTHARDT 說得好）不是為了祂想要什麼，而是為了彰顯祂所擁有的；並且在感受到祈求的自由和確信答案即將到來時，祂懷著崇高的簡樸為此獻上感謝，然後才執行行動。
42. 我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來——祂現在沒有禱告，只是為祂在離開比雷亞之前所獻上的禱告得到應允而獻上感謝，並補充說，祂這樣做，即使是在眾人面前，也不是因為對祂禱告在任何情況下都能奏效有任何懷疑，而是為了向眾人表明，祂所做的一切都不是沒有祂的父，而是藉著與祂的直接溝通。

43, 44. 說了這話，就大聲呼叫——祂只在另一個場合這樣做過——在十字架上。祂最後的發言是「大聲喊叫」（Mat 27:50）。先知說：「祂不喧嚷」，在祂的事奉中，祂也確實沒有。這「大聲呼叫」與我們在 Isa 8:19；29:4 中讀到的魔法般的「低語」和「喃喃自語」形成了多麼崇高的對比啊（正如 GROTIUS 所言）！它僅次於那將使所有死人復活的聲音的宏偉（Jhn 5:28, 29；1Th 4:16）。
44. 耶穌對他們說：「解開，叫他走！」——耶穌不會像挪開石頭一樣親自做這件事。前者是復活的必要準備，後者是復活的必要後續。賜生命的行動唯獨祂為自己保留。因此，在使死人獲得屬靈生命方面，人類的工具首先被用來預備道路，然後再加以利用。

45, 46. 那些來看馬利亞的猶太人，看見耶穌所做的事，就信了他的不少。其中卻有人去見法利賽人，將耶穌所做的事告訴他們——這兩類人不斷地在福音歷史中重現；而且，任何偉大的神蹟都會產生這兩類人。「值得注意的是，在我們主耶穌三次使死人復活的場合，都有大量的人聚集。其中兩次，即寡婦的兒子和拉撒路的復活，這些人都是神蹟的見證人；第三次（睚魯的女兒）他們必然知曉。然而，這個重要的情況在每個案例中都只是歷史學家偶然提及，而不是作為他們真實性的證明而被提出或援引。關於這個神蹟，我們觀察到，無論是在事件的預先安排，還是在我們主的行動和話語中，都比任何其他神蹟有更大程度的準備。

前一個神蹟（醫治生來瞎眼的人）與所有其他神蹟的區別在於對其事實的公開和正式調查。而這兩個神蹟，即所有神蹟中最公開、最有力的證明，都是由約翰記載的，他是在其他福音書作者之後很久才寫作的」（[WEBSTER 和 WILKINSON]）。

47-54. 我們怎麼辦呢？這個人行了許多神蹟——「當我們虛度光陰時，『這個人』藉著祂『許多神蹟』將會席捲一切；民眾的熱情將引發一場革命，羅馬人將因此降臨我們，我們的一切都將在共同的毀滅中沉淪。」這是祂最苦毒的敵人對我們主神蹟的真實性及其不可抗拒的影響所作的多麼有力的見證啊！
51. 該亞法……預言耶穌將為那國家而死——他只是想說，防止國家遭受預期毀滅的方法是犧牲那個擾亂他們和平的人。但在說出這個政治權宜之計的建議時，他卻被引導說出了一個具有深遠意義的神聖預言；神如此安排，讓它出自那個值得紀念的年份的大祭司之口，他是神可見子民公認的首領，其古老的職分，以烏陵和土明為象徵，是在最後關頭作為神旨意的神諭來決定所有關鍵問題。

52. 不但為那國家，也為要將散住在各處神的兒女都聚集歸一——這些是福音書作者的話，不是該亞法的話。
53. 他們就商議要殺耶穌——該亞法只是表達了這個黨派暗中希望卻不敢提出的事情。

耶穌……不再公開地在猶太人中間行走——祂怎能如此，除非祂想在祂的時辰未到之前就死去？

靠近曠野——猶太的曠野。

一個城，名叫以法蓮——在耶路撒冷和耶利哥之間。

55-57. 逾越節近了……有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在逾越節前潔淨自己——從任何律法上的不潔中潔淨自己，否則他們就沒有資格守節。提及此事是為了引出接下來生動的陳述。
56. 他們就尋找耶穌，站在殿裡彼此說——發出關於祂是否會來守節的各種猜測和推測。

他必不來——這個問題的形式暗示了祂會來的看法。

57. 祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在哪裡，就要報明，好去拿他——提及此事是為了解釋人們猜測祂是否會來，儘管有這個要逮捕祂的決定。