賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第十章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 10 章

賈米森、福塞特、布朗
約翰福音 第 10 章注釋

約翰福音
大衛・布朗注釋
第 10 章

約 10:1-21. 好牧人。

這段講論顯然是第九章結尾經文的延續。這個比喻對猶太人來說並不陌生（參 耶 23:1-40；結 34:1-31；亞 11:1-17 等）。「這種單純的生物 [羊] 在所有動物中有一項特別之處，就是牠們很快就能聽見牧人的聲音，不跟隨其他人，完全依賴牧人，只向牧人尋求幫助——牠們無法自救，只能仰賴他人的幫助」[路德在施蒂爾注釋中]。

1, 2. 不從門進去——指不循正當途徑（暫未說明是何途徑）。

羊圈——指上帝真子民的神聖圍場。

從別處跳進去——這並非指未經外在呼召而擔任教會職務，因為那些猶太領袖（特別是針對他們）是有這種外在呼召的（太 23:2），而是指缺乏真正的屬靈委任，即外在權柄缺乏上天的印證；這裡指的是在沒有這種印證的情況下，擅自承擔對百姓的屬靈引導。
2. 從門進去的，才是羊的牧人——一位真實、蒙神認可的牧人。
3. 看門的就給他開門——這表示，奉羊群主人之命，牧人有自由進出的權利；最好不要對此比喻作更具體的解釋 [加爾文、邁爾、路德哈特]。

羊也聽他的聲音——這以及接下來的一切，雖然對上帝羊群中每一位忠心的牧人都有重要的應用，但其直接和最高的意義，只適用於「群羊的大牧人」。在前五節經文中，祂似乎以一位真實牧人的簡單形象，清楚地描繪了祂自己 [蘭佩、施蒂爾等]。

7-14. 我就是羊的門——也就是進入羊圈的途徑，享有所有蒙福的特權，無論是牧人還是羊群（比較 約 14:6；弗 2:18）。
8. 凡在我以前來的——指假先知；他們並非聲稱擁有彌賽亞的特權，而是引導百姓偏離生命之道，所有這些都指向祂 [奧爾豪森]。

羊卻不聽他們——他們蒙神教導的心靈本能，使他們免受誘惑，並使他們歸附於蒙天差遣的先知，關於這些先知，經上說「基督的靈在他們裡面」（彼前 1:11）。
9. 凡從我進來的——無論是牧人還是羊。

必然得救——這是牧職以及上帝對人類所有安排的偉大目標。

並且出入得草吃——「入」是進入安全與安息之地；「出」是前往「青草地，溪水邊」（詩 23:2），得著滋養與更新，而這一切在今生結束時，只會轉移到另一個境界，以另一種方式享受（啟 7:17）。
10. 我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛——不僅是保守生命，更是賜予生命，並以豐盛不竭的方式傳遞生命。這是何等大的宣稱！然而，這只是祂所有教導的回響；說出這些話語的人，要麼是褻瀆者，完全配得上祂所受的死，要麼就是「與我們同在的上帝」——沒有中間道路。
11. 我是好牧人——強調地說，並且在所指的意義上，是獨一無二的（賽 40:11；結 34:23；37:24；亞 13:7）。

好牧人為羊捨命——雖然這可以指字面上的牧人，他們甚至為了自己的牲畜，像大衛一樣，冒著生命危險與「獅子和熊」搏鬥；更可以指忠心的牧師，他們像羅馬早期主教一樣，率先勇敢面對敵人對他們所託付羊群的狂怒；然而，這裡無疑是指那場將以救贖主甘願捨棄自己生命為結局的爭戰，為要拯救祂的羊群免於滅亡。
12. 雇工……羊不是他自己的——他對羊沒有所有權。藉此，祂指出自己與羊群的特殊關係，這關係與祂父的關係相同，祂父是羊群的偉大主人和主宰，稱祂為「我的牧人，我的同伴」（亞 13:7）。雖然忠心的副牧人是為了他們主人的利益，以致他們對所負責的羊群懷有與主人同樣的關切，但這話語嚴格來說只適用於「管理自己家的兒子」（來 3:6）。

看見狼來——這並非特指魔鬼，如某些人所認為的 [施蒂爾、阿爾福德等]，而是泛指任何以敵意攻擊羊群的人，無論以何種形式出現：儘管邪惡者無疑是這些行動的幕後主使 [路德哈特]。
14. 我是好牧人；我認識我的羊——以 提後 2:19 的特殊意義而言。

我的羊也認識我——這是靈魂對那在內心有效呼召的聲音所作的回應；因為這種相互的愛與認識，我們的認識是祂的果效。「救贖主對我們的認識是主動的要素，以祂的能力和生命滲透我們；信徒的認識是被動的原則，是接受祂的生命和光。然而，在這種接受中，靈魂與其知識和愛的崇高對象發生了同化；因此，一種活動，儘管是派生的，被展開，並表現為對祂命令的順服」[奧爾豪森]。從這種相互的認識，耶穌提升到另一種更高層次的相互認識。

15-18. 正如父認識我，我也認識父——還有什麼比這更能宣稱與父絕對平等呢？（參閱 馬太福音 11:27 的 JFB 注釋）。

並且我為羊捨命——這句話緊隨前一句崇高的宣稱，何等莊嚴！這是「道成肉身」的豐盛與貧乏——一位榮耀的位格，同時觸及寶座，又降至死亡的塵土，「使我們藉著祂得生」。對「為羊」這句話的坦誠解釋，應當大大確立基督代贖之死與教會的特殊關係。
16. 我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們也領來——祂指的是那些將要滅亡的外邦人，他們在祂心中和祂恩典的旨意中，已經是祂的「羊」，祂要在適當的時候「把牠們領來」。

牠們也要聽我的聲音——這並非僅僅預見他們會相信的言語，而是表達了一種旨意，要藉著內在而有效的呼召將他們吸引到祂自己這裡，這呼召必將導致他們自發地歸向祂。

並且要合成一群——更確切地說，是「一群」（因為「圈」這個詞，與前面經文中的用法完全不同）。

17. 我父愛我，因為我將命捨去，為要再取回來——正如聖子對聖父之愛的最高表現，是按照祂的「命令」為羊捨命，同樣，聖父對祂道成肉身之子的愛，也在這最崇高、最感人的行動中達到圓滿，並找到其最高的正當性。

為要再取回來——祂復活的生命對於成就祂死亡的果效是不可或缺的。

18. 沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來——沒有任何語言能比這更清楚、更強調地表達基督之死的絕對自願性，這種自願性是任何受造物斷言自己死亡時，都顯然是僭越的。這無疑是意識到自己的生命是自己的（沒有任何受造物的生命是自己的），因此可以隨意捨棄或保留的人所說的話。這就是祂犧牲的榮耀所在，因為它是純粹自願的。宣稱「有權柄再取回來」同樣重要，這表明祂的復活，雖然歸因於父，其意義我們稍後會看到，但仍然是祂自己對生命權利的宣稱，一旦祂自願之死的目的達成，祂便有權利取回生命。

這命令——指「捨去祂的生命，為要再取回來」的命令。

是我從我父受的——因此，基督的死既是出於祂父的「命令」，也是對這命令的自願順服，這使祂（可以這麼說）無限地蒙父所愛。這些深刻話語所揭示的基督之死的必要性，對於所有非膚淺的學生來說，都應當顯而易見。

19-21. 猶太人為這些話又起了紛爭——光明與黑暗在可教導者與頑固偏執者之間的分離中，日益清晰地顯現出來。一方只看到祂是「一個鬼附的瘋子」；另一方則反對這種話語可能來自一個被附身的人，以及一個被鬼附的人能使盲人看見的想法；這清楚地表明，他們所受的印象比他們口頭表達的更深。

約 10:22-42. 獻殿節的講論——耶穌從敵人的狂怒中逃到約旦河外，許多人在那裡信了祂。

22, 23. 那時是獻殿節——在住棚節之後約兩個多月慶祝，在這中間時期，我們的主似乎一直留在耶路撒冷附近。這個節日是由猶大・馬加比設立的，為紀念聖殿在公元前 165 年被安提阿哥・伊皮法尼斯褻瀆後得以潔淨，並從基斯流月（十二月）二十五日開始，慶祝八天，這一天是猶大開始第一次歡樂慶祝的日子（馬加比一書 4:52, 56, 59；約瑟夫，《猶太古史》7.7.7）。

正是冬天——暗示天氣有些惡劣。因此，
23. 耶穌在殿裡的所羅門廊下行走——為了避寒。這個廊子在聖殿的東側，約瑟夫說它是所羅門原始建築的一部分 [《猶太古史》20.9.7]。
24. 猶太人圍著他——指那些統治者。（參閱 約 1:19 的 JFB 注釋）。

你叫我們猶疑不定到幾時呢？——「使我們懸而未決」（旁註）。

你若是基督，就明明的告訴我們——但是，當最清楚的證據都被拒絕時，單憑一句斷言又能有多大的分量呢？

25, 26. 耶穌回答說：我已經告訴你們了——也就是說，實質上我已經告訴你們我是誰了（例如 約 7:37, 38；8:12, 35, 36, 58）。
26. 只是你們不信，因為你們不是我的羊，正如我所說的——指羊的比喻的整體主旨（約 10:1 等）。

27-30. 我的羊聽我的聲音——（參閱 約 10:8 的 JFB 注釋）。
28. 我又賜給他們永生——不是「將要賜給他們」；因為這是一個現在的恩賜。（參閱 約 3:36；約 5:24 的 JFB 注釋）。這是一個非常宏偉的宣告，以威嚴的權柄語氣表達。
29. 我父把羊賜給我——（參閱 約 6:37-39 的 JFB 注釋）。

祂比萬有都大——沒有任何敵對勢力能與祂抗衡。這是一個公認真理的普遍表達，而接下來的內容顯示了它被說出的目的：「誰也不能從我父手裡把他們奪去。」真信徒在所遭遇的一切試探中不可能失喪，這並非在於他們的忠誠和決心，而是建立在上帝的能力之上。這裡，預定論以其崇高而神聖的面向呈現；聖經從頭到尾都教導聖潔的預定論；當然，這並非「不可抗拒的恩典」強迫人反對的意志，而是人接受並愛上帝命令的意志，唯獨由上帝的恩典產生（奧爾豪森——這是一個特別有價值的見證，儘管是在路德宗偏見下給出的）。
30. 我與父原為一——我們的語言無法精確表達這句偉大話語的原文。「是」是陽性——「我們（兩個人）是」；而「一」是中性——「一件事」。或許「一個利益」最能表達這句話的要旨。祂說羊是父賜給祂的，誰也不能從祂手裡奪去；然後又說誰也不能從父手裡奪去，這似乎有些矛盾，好像羊已經不在父手裡了。「他們也沒有離開父的手」，祂說：「雖然父把他們賜給我，他們仍然在父全能的手中——他們不可能被奪走，當他們被賜給我時，他們也沒有離開父；因為我與父凡事共有。」因此，雖然這裡所肯定的並非本質上的合一，但這個真理是所肯定之事的基礎，沒有它，這事就不會是真的。奧古斯丁說「我們是」譴責了撒伯流主義者（他們否認神格中的位格區分），而「一」（如前所述）譴責了亞流主義者（他們否認神格本質的合一），這是正確的。
31. 猶太人又拿起石頭來要打他——原因與之前完全相同（約 8:58, 59）。
32. 我從父顯出許多善事給你們看——即純粹的仁慈之舉（如 徒 10:38，「祂周流四方，行善事」等；參 可 7:37）。

從我父——不是指藉著祂的能力，而是指直接受祂委任去行這些事。祂說這話是為了反駁對祂擅自僭越神聖特權的指控 [路德哈特]。

你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？——「你們是為哪一件善事拿石頭打我呢？」（即將要打我）。
33. 為你說僭妄的話——其法律懲罰是石頭打死（利 24:11-16）。

你一個人——即，僅僅是一個人。

反將自己當作神——他們之前兩次都認為祂提出了同樣的主張，兩次都準備以他們律法所指示的方式，為他們認為受辱的上帝榮耀報仇（約 5:18；8:59）。

34-36. 你們的律法上豈不是寫著——在 詩 82:6 中，關於審判官或官長。

你們是神——因為他們是上帝的官方代表和受委任的代理人。

35, 36. 經上的話是不能廢的；神的話臨到那受話的人，尚且稱他們為神，父所分別為聖，又差到世間來的，你們還向他說：你說僭妄的話嗎？——這段推理的全部力量，評論家們只部分領會，在於對比的兩方所說的話。將祂自己與僅僅受神委任的人作比較，旨在表明（正如尼安德爾所言）將神聖威嚴傳達給人性的觀念，絕非舊約啟示所陌生的；但祂與所有僅僅是上帝的人類代表之間也存在對比——一方是「父所分別為聖，又差到世間來的」；另一方是「神的話（僅僅）臨到」的人，這明確旨在防止祂被歸類為眾多上帝人類官員之一。聖經從未說「主的話臨到基督」；然而，這卻是眾所周知的公式，用來表達神聖的委任，即使是對最高級別的凡人，如施洗約翰（路 3:2）。原因正是施洗約翰自己所說的（參閱 約 3:31 的 JFB 注釋）。對比的是「神的話臨到」的人——屬地、屬肉體的人，他們僅僅有特權傳達神聖信息（如果是先知），或執行神聖職務（如果是審判官）——與「父所分別為聖（或分別出來），又差到世間來的」祂（根本不屬地），這句話從未用於任何僅僅是上帝的人類使者，而只用於祂自己。

因為我說：我是神的兒子——值得特別注意的是，在這次場合，我們的主並沒有明確地說祂是神的兒子。但祂所說的話無疑等同於此——即祂賜給祂的羊永生，沒有人能從祂手中奪去；祂從父那裡得到他們，雖然賜給祂，他們仍然在父手中，沒有人能從父手中奪去；而且他們是父與子兩者不可剝奪的產業，因為「祂與父原為一」。我們的主認為這一切都等於說祂自己「我是神的兒子」——與祂本質合一，卻又奧秘地源於祂。括號中的話（約 10:35），「經上的話是不能廢的」，指的是八十二篇詩篇中用於官長的話，對活潑聖言的權威有重要意義。「聖經，作為不變之神的旨意，本身是不變且不可廢除的」[奧爾豪森]。（比較 太 5:17）。

37-39. 你們若不信我，就當信我的工作——基督的話語，獨立於任何神蹟，本身就具有自我證明的真理、威嚴和恩典，任何具有屬靈感受力的人都無法抗拒（約 7:46；8:30）。但是，對於那些缺乏這種感受力的人，「工作」是巨大的幫助。當這些都失敗時，情況就真的絕望了。

叫你們又可以知道又可以信，父在我裡面，我也在父裡面——祂再次重申祂與父本質合一的主張，祂只是似乎緩和了語氣，以便平息他們的怒氣，讓他們再聽祂片刻。
39. 他們又要拿他——他們對祂話語的最初理解是正確的，因為他們完全明白，在整個對話中，祂的意思是要「使自己成為神」。

他卻逃出他們的手——（參閱 路 4:30；約 8:59 的 JFB 注釋）。

40-42. 他又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方——（參閱 約 1:28 的 JFB 注釋）。
41. 有許多人到他那裡——這些人受到施洗約翰事工的持久影響。

約翰沒有行過一件神蹟，但約翰指著這人所說的一切話都是真的——他們現在在耶穌身上所聽見和看見的，只是在他們心中證實了祂先驅使命的神性，儘管沒有伴隨祂主人的任何神蹟。因此，「在那裡信他的人就多了」。