賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第八章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 8 章

賈米森、福塞特與布朗
約翰福音 第 8 章 注釋

約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 8 章

Jhn 8:1-11 . 捉拿行淫的婦人。

1, 2. 耶穌往橄欖山去——這句話本應是前一章的最後一節。「節期結束時，百姓回到他們安靜、安全的住處（ Jhn 7:53 ），這與我們主無家可歸、可以說是在短暫的夜晚度過的方式形成了刻意的對比，祂清晨又回到現場。我們很難看出為何 Luk 21:37, 38 所記載的事件不能這麼早就發生；這可能一直是主從一開始的習慣，每晚離開城市光鮮亮麗的苦難，以便平靜祂憂傷和代求的心，並為新的愛的工作積蓄力量；祂選擇伯大尼和橄欖山作為祂的安息之地，這個地方因此被許多為祂最終的降卑和得榮耀所做的預備性禱告所聖化。」[施蒂爾 (STIER)]。

3-6. 文士和法利賽人——他們在前一天的嘗試中失敗了，希望這次能更成功。

4, 5. 婦人……行淫……摩西……吩咐……用石頭打死——只是處死（ Deu 22:22 ），但在情節嚴重的情況下，至少在後期，這可能就是用石頭打死（ Eze 16:40 ）。

你說什麼呢——他們希望無論祂如何回答，都能讓祂陷入困境：如果祂說「用石頭打死她」，那似乎是越權；如果祂禁止，那就會讓祂被視為放鬆公共道德的人。但這些狡猾的偽君子被祂勝過了。
6. 彎著腰——會注意到他們來找祂時，祂是坐著的。

用指頭在地上寫字——我們的譯者用斜體字（「好像沒有聽見他們的話」）所加的詞語，幾乎沒有改善其意義，因為祂不太可能希望別人這樣想。相反，祂是想向他們表明祂不願介入這個話題。但這不合他們的意，他們「繼續問祂」，催促祂給出答案。最後，祂站起來說。
7. 你們中間誰是沒有罪的——這不是指完全無罪；也不是指沒有實際觸犯第七條誡命的罪；而是指那些良心上沒有犯過這種罪的人。

可以先拿石頭打她——「那塊石頭」，指第一塊石頭（ Deu 17:7 ）。
8. 又彎著腰在地上寫字——祂第二次彎腰在地上寫字的用意，顯然是為了給那些控告者一個機會，讓他們在祂不察覺的情況下溜走，從而避免在祂眼前暴露自己，因為他們難以承受。因此，接著說。
9. 他們……被良心責備……就一個一個地出去了……只剩下耶穌一人——也就是說，沒有一個控告者留下；因為接著說。

那婦人仍然站在當中——也就是說，站在其餘聽眾的中間。這個陷阱未能捕捉到他們所設陷阱的對象，卻捕捉到了設陷阱的人。他們被這出乎意料的當頭棒喝震驚了，立刻溜走了——這使得這些不潔的偽君子將這樣一個案件公之於眾的厚顏無恥行為更加令人作嘔。

10. 婦人，等等——這是何等無與倫比的溫柔和恩典！她意識到自己的罪，直到現在還在那些談論要用石頭打死她的人手中，她驚訝於她的控告者被驅散的技巧，以及對她自己說的幾句話所蘊含的恩典，她會以一種前所未有的敬畏和受教的心態，聆聽我們主的勸誡。「耶穌對她說：『我也不定你的罪。去吧，從今以後不要再犯罪了。』」祂沒有赦免這婦人（例如：「你的罪赦了」[比較 Luk 5:28 7:48 ]——「平平安安地去吧」[比較 Mar 5:34 Luk 7:50 8:48 ]），更沒有說她沒有做任何應受譴責的事；祂只是讓事情保持原狀。祂不干涉執政者的職責，也不以任何方式扮演審判官（ Jhn 12:47 ）。但祂說「去吧，從今以後不要再犯罪了」，這句話之前也對一個無疑相信的人說過（ Jhn 5:14 ），這可能暗示了比表面更多的意義。如果她突然被定罪，對她的拯救者產生敬佩，並願意接受祂的勸誡和引導，那麼這個開始新生活的呼召可能帶有能確保並自然帶來永久改變的內容。（這整個敘述在一些最早和最有價值的抄本中缺失，而那些有此敘述的抄本在某種程度上也有所不同。支持其真實性的內部證據幾乎是壓倒性的。如果它是真實的，那麼解釋其缺失很容易；但如果不是，那麼解釋其插入幾乎是不可能的）。

Jhn 8:12-59 . 耶穌進一步的講論——企圖用石頭打祂。
12. 我是世界的光——正如之前對水（ Jhn 4:13, 14 7:37-39 ）和餅（ Jhn 6:35 ）的提及是由外在事件引起的，這次對光的提及也是如此。在祂說話的「庫房」（參閱 JFB 對 Joh 8:20 的注釋）裡，立著兩座巨大的金燈臺，上面掛著許多燈，在晚祭之後（可能在住棚節期間的每個晚上）點亮，據說它們的光輝照亮了整個城市。人們圍繞著這些燈跳舞，極其歡樂。現在，正如在西羅亞水節的慶祝活動中，耶穌大聲喊著說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」，同樣，現在在這燈火輝煌和歡樂的照明中，祂宣告：「我就是世界的光」——顯然是以最絕對的意義。因為雖然祂給祂的門徒同樣的稱號，但他們只是「在主裡是光」（ Eph 5:8 ）；雖然祂稱施洗約翰為「燃燒發光的燈」（或他那個時代的「燈」， Jhn 5:35 ），然而「他不是那光，乃是要為那光作見證。那真光是照亮每個人，來到世上的」（ Jhn 1:8, 9 ）。在舊約中，彌賽亞就是以這個宏偉的稱號被應許的（ Isa 42:6 Mal 4:2 等）。

跟從我的——就像人跟隨走在他前面的光，也像以色列人在曠野跟隨發光的雲柱一樣。

卻要得著生命的光——這光，如同一個新世界的光，一個新覺醒的屬靈和永恆的生命。

13-19. 你為自己作見證；你的見證不真——祂如何回應這個看似有理的詭辯？祂不是爭辯「自誇不是誇讚」這個有益的人類格言，而是肯定祂是這個規則的例外，或者說，這個規則不適用於祂。

14. 因為我知道我從何而來，往何處去，等等——（參閱 JFB 對 Joh 7:28 的注釋）。
15. 你們是憑著肉體判斷人——沒有屬靈的領悟。

我不判斷人。

16. 雖然我判斷，我的判斷卻是真的，等等——你們不僅對我形成肉體和偏頗的判斷，而且一心想將其付諸實施；我雖然對你們形成並說出我的判斷，但我來這裡不是為了將其付諸實施——那要留待將來；然而我現在所宣告的判斷和我現在所作的見證，並非如你們所想的只是我自己的，也是那差我來者的。 （參閱 JFB 對 Joh 5:31, 32 的注釋）。而這兩位見證人，正是你們律法所要求的任何事實的見證。
20. 這些話是耶穌在庫房裡說的——這是聖殿外院的一個區域，稱為庫房，是婦女院的一部分 [約瑟夫 (JOSEPHUS)，《猶太古史》19.6.2 等]，這可能證實 Jhn 8:2-11 的真實性，因為那裡是婦人被帶到的地方。

沒有人下手拿他，等等——（參閱 JFB 對 Joh 7:30 的注釋）。在接下來的對話中，雙方的衝突愈演愈烈，直到達到高潮，他們拿起石頭要打死祂。

21-25. 耶穌又對他們說，我要去了，等等——（參閱 JFB 對 Joh 7:33 的注釋）。

22. 猶太人說，他要自盡嗎？——他們從祂的話中看到了比以前更多（ Jhn 7:35 ）的東西，但他們的問題更惡毒、更輕蔑。

23. 你們是從下頭來的；我是從上頭來的——祂將自己與他們對比，不像在 Jhn 3:31 中只是與從地上來的神的使者對比，而是與那些從與祂相反的元素中產生並呼吸著這種元素的人對比，這使得祂和他們不可能有任何目前的團契，也不可能永遠同住。（再次參閱 JFB 對 Joh 7:33 的注釋；也參閱 JFB 對 Joh 8:44 的注釋）。
24. 你們若不信我是他，必要死在你們的罪中——他們很清楚祂的意思（ Mar 13:6 ，希臘文；比較 Mat 24:5 ）。但祂不願說出來，以免給他們提供他們正在尋找的控告材料。同時，這樣的話語，遠遠超越了人類所應有的，令人不禁想起以色列神的古老宣告：「我就是他」（ Deu 32:39 Isa 43:10, 13 46:4 48:12 ）。參閱 JFB 對 Joh 6:20 的注釋。

25. 你是誰？——希望藉此逼出一個明確的答案；但他們失望了。

26, 27. 我有許多事論到你們，要判斷你們；但那差我來的是真的，等等——也就是說，我能，並且在適當的時候，會說許多關於你們的事，並判斷你們（或許是指聖靈的工作，祂的工作既是為了審判也是為了救恩， Jhn 16:8 ），但我所說的，正是我的父所賜給我傳達的信息。

28-30. 你們舉起人子以後——這是祂在公開場合對祂的死的方式和肇事者所給出的最明確的暗示。

那時你們就知道我是他，等等——也就是說，會發現，或有足夠的證據，證明祂所說的一切是多麼真實，儘管他們遠不會承認。

29. 父沒有撇下我獨自一人；因為我常做祂所喜悅的事，等等——也就是說，對你們這些向我咬牙切齒，並壓制所有公開支持我的人來說，我似乎是孤立無援的；但我有一種超越所有人類讚譽的同情和支持；我來這裡是為了遵行我父的旨意，並且在遵行中從未停止取悅祂；因此祂總是在我身邊，帶著祂贊許的微笑，祂鼓勵的話語，祂支持的臂膀。
30. 耶穌說這些話的時候，就有許多人信他——與其對此感到驚訝，不如說，如果這樣超凡、卓越的話語能夠被說出，而沒有吸引一些聽眾，那才是令人驚訝的。正如「所有坐在公會裡」審判司提反的人，「看見他的臉」——儘管預期只有死亡——「好像天使的臉」（ Act 6:15 ），我們也可以想像，在統治者的憤怒和輕蔑中，祂充滿了父同在的甜美支持感，一種神聖的仁慈從祂的臉上散發出來，照亮了祂口中說出的話語，並贏得了祂聽眾中那些坦誠的「許多人」。

31-33. 耶穌對那些信他的猶太人說，你們若常住在我的話裡，就真是我的門徒了，等等——主最後的話所產生的印象可能已經通過一些決定性的舉動顯現出來，祂藉此機會敦促他們「持續」在信心裡，因為只有這樣他們才是祂真正的門徒（比較 Jhn 15:3-8 ），然後他們才能親身「認識真理」，並「藉著真理得（屬靈的）自由」。

33. 他們回答說，我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕，等等——誰說這話？當然不是剛才所說的那些被祂神聖的話語所吸引，並被勸誡要持續在祂話語中的人。大多數解經家似乎都這麼認為；但很難將這樣一句任性的話歸咎於新近歸信的門徒，即使是最低層次的，更不用說像他們那樣被吸引的人了。這話很可能來自與他們混雜在人群同一部分，但精神截然不同的人。猶太民族的驕傲，即使在經歷了幾個世紀的屈辱之後，仍然是他們性格中最顯著的特徵。「對我們談論自由？請問我們何時或對誰作過奴僕？」這種虛張聲勢從這樣一個民族口中說出，聽起來幾乎是可笑的。他們難道忘記了在埃及漫長而痛苦的奴役？他們在巴比倫淒涼的被擄？他們目前受羅馬統治的奴役，以及他們急於擺脫它的不安？但他們可能看到我們主指的是別的東西——或許是擺脫宗派或黨派領袖的自由——並且不願承認他們甚至受這些人的支配。因此，我們主雖然知道他們在這方面是何等的奴僕，卻將犁頭犁得更深一些，深入到他們幾乎沒有夢想到的奴役。

34, 35. 凡犯罪的——也就是說，活在犯罪中的人——（比較 1Jo 3:8 Mat 7:23 ）。

就是罪的奴僕——也就是說，罪的奴隸；因為問題不在於自由的服事，而在於誰被奴役。（比較 2Pe 2:19 Rev 6:16 ）。這裡所表達的偉大真理並非異教道德家所不知；但它只適用於惡行，因為他們完全不了解啟示宗教中所稱的罪。家中奴隸和自由人的思想，給我們主帶來了一個更廣闊的觀念。
35. 奴僕不能永遠住在家裡；兒子是永遠住在家裡——也就是說，「如果你們與神的家庭的關係是奴僕的關係，你們與這個家就沒有自然的聯繫；你們的聯繫本質上是不確定和不穩定的。但兒子與父的關係是自然和本質的；這是一種不可剝奪的聯繫；祂在其中的居所是永久且合法的：這就是我的關係，我的聯繫：那麼，如果你們想讓你們與神家庭的聯繫變得真實、合法、永久，你們就必須藉著兒子被釋放，並被收養為全能主的兒女。」在這崇高的陳述中，無疑次要地暗示了 Gen 21:10 ，「把這使女和她的兒子趕出去！因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。」（比較 Gal 4:22-30 ）。

37-41. 你們卻想要殺我——祂之前當面說過這話：現在祂重複，他們也不否認；然而他們卻被某種奇妙的魔力所阻擋——那是祂結合了尊嚴、勇氣和仁慈所帶給他們的敬畏。

因為我的道在你們心裡沒有立足之地——人類先知何曾如此談論祂的話語？他們告訴我們「耶和華的話」臨到他們。但這裡有一位，祂將「祂的話」視為應當在所有聽見之人的靈魂中找到入口和常存之處的。
38. 我的父……你們的父——（參閱 JFB 對 Joh 8:23 的注釋）。
39. 你們若是亞伯拉罕的兒女，就必行亞伯拉罕所行的事——祂剛才說祂「知道他們是亞伯拉罕的兒女」，也就是說，按肉體而言；但他們不是他信心和聖潔的兒女，而是相反。
40. 亞伯拉罕沒有這樣做——你們這樣做，是與他直接對立。
41. 我們不是從淫亂生的……我們只有一位父，就是神——意思是，正如普遍公認的，他們在宗教上並非非法的種族，只是假裝是神的子民，而是從祂自己所揀選的亞伯拉罕而來。

42, 43. 如果神是你們的父，你們就會愛我——「如果你們有祂道德形象的任何一點，就像兒女有父親的樣貌一樣，你們就會愛我，因為我直接來自祂，直接從祂而來。」但「我的話」（指祂在這些問題上獨特的表達方式）對你們來說是難以理解的，因為你們無法領會它所傳達的真理。
44. 你們是出於你們的父魔鬼——「這是關於魔鬼客觀（外在）位格的最具決定性的見證之一。在如此莊嚴的斷言中，完全不可能假設是為了迎合猶太人的觀點，或是比喻性的說法。」[阿爾福德 (ALFORD)]。

你們父的私慾——他那不潔、惡毒、不敬虔的傾向、意願、慾望。

你們偏要行——願意去行；不是出於任何盲目的自然必然性，而是出於純粹的自然傾向。

他從起初是殺人的——這裡指的不是該隱（如洛克 (LOCKE)、德維特 (DE WETTE)、阿爾福德 (ALFORD) 等），而是亞當 [格羅提烏斯 (GROTIUS)、加爾文 (CALVIN)、邁耶 (MEYER)、路德哈特 (LUTHARDT) 等]。人類的死亡，廣義而言，歸因於我們人類的兇殘誘惑者。

不守真理——嚴格來說，這個詞的意思是「常住」，因此有人否認這裡表達了撒旦從先前聖潔狀態墮落 [洛克 (LOCKE) 等]，一些優秀的解經家認為這只是暗示 [奧爾豪森 (OLSHAUSEN) 等]。但儘管思想的形式是現在式——而非過去式——這是為了表達一個重要的觀念，即他的整個品格和活動，都只是他自己最初的真理或正直的持續偏離；因此，他的墮落不僅是這個思想的隱含基礎，也是陳述本身的一部分，如果正確解釋和闡明的話。

他心裡沒有真理——缺乏他作為受造物最初所擁有的一切聖潔、透明的正直。

他說謊是出於自己——或許是出於他自己的資源、寶藏（ Mat 12:35 ）[阿爾福德 (ALFORD)]。（這個詞是複數）。這意味著他沒有來自外部的誘惑；這純粹是自生的，源於一個除了歪曲之外什麼都不是的本性。

說謊之人的父——也就是說，謊言之父：世上所有的虛假都源於他。這是多麼重要的一節經文！它將魔鬼描繪為 (1) 人類的殺手；但由於這裡指的是更深層次的屬靈死亡，它將他描繪為 (2) 這個墮落人類家庭的屬靈父母，將他自己的邪惡激情和普遍的歪曲傳給他的後代，並刺激這些激情活躍起來。但由於有「一個比他更強壯的」，來攻擊並戰勝他（ Luk 11:21, 22 ），所以只有那些「愛黑暗的」，才被稱為魔鬼的兒女（ Mat 13:38 1Jo 3:8-10 ）。

45-47. 我將真理告訴你們，你們反不信我——不是「雖然」，而是「正因為」祂這樣做，原因如前一節所述。如果祂不那麼真實，他們會更樂意歡迎祂。
46. 你們中間誰能指證我有罪呢？——「定罪」，指證有罪。多麼光榮的兩難！「指證我有罪，就拒絕我：如果不能，你們為何反對我的主張？」當然，他們只能被認為是攻擊祂的生活；但在一個已經經歷了無與倫比的複雜情況，並不斷與各種各樣的朋友和敵人打交道的人身上，向祂最苦毒的敵人發出這樣的挑戰，無異於聲稱自己絕對無罪。

48-51. 猶太人回答說，我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附的，這話豈不是說得好嗎？——這是何等強烈而惡毒的輕蔑！（參閱 Hbr 12:3 ）。「我們說得好嗎」指的是 Jhn 7:20 。「撒馬利亞人」不僅僅意味著「根本不是以色列人」；它意味著一個假裝是，但根本沒有資格擁有這個稱號的人——或許是反駁他們否認自己是亞伯拉罕真正後裔的說法。
49. 耶穌回答說，我沒有鬼——這是何等平靜的尊嚴！確實，「祂被罵不還口」（ 1Pe 2:23 ）。比較保羅（ Act 26:25 ）：「我不是瘋了」，等等。祂沒有補充說：「我也不是撒馬利亞人」，以免顯得祂也輕視那個已經歡迎祂為基督，並開始蒙祂賜福的民族。

我尊榮我的父，你們卻羞辱我——這是受傷情感的語言。但在這樣的時刻，祂內心的深處只能從這樣的預言性話語中看出：「因你的緣故，我受了辱罵；羞恥遮蓋了我的臉；我成了我弟兄的陌生人，我母親兒女的外人。因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，並且辱罵你之人的辱罵都落在我身上」（ Psa 69:7-9 ）。
50. 我不求自己的榮耀；有一位為我求榮耀的——顯然是「為我求榮耀的」；要求「所有人都尊榮子，如同尊榮父一樣」；審判性地對待「不尊榮子的，就是不尊榮那差祂來的父」（ Jhn 5:23 ；並比較 Mat 17:5 ）；但將那些將來會將他們的冠冕投在祂寶座前的人賜給祂（ Jhn 6:37 ），祂「必看見自己勞苦的功效，便心滿意足」（ Isa 53:11 ）。
51. 人若遵守我的道，就永遠不見死——這部分是為了證明祂作為永生國度之主的崇高主張，同時也向那些辱罵祂的人伸出恩典的權杖。「遵守」這個詞與 Jhn 8:31 的「你們若常住在我的話裡」相符，表達了祂所指的信心作為一個活潑而至高無上的原則的持久性：「永遠不見死」，雖然之前實質上已經說過（ Jhn 5:24 6:40, 47, 51 ），但這是迄今為止對一個非常榮耀的真理最有力、最直接的陳述。（在 Jhn 11:26 中，它以幾乎相同的措辭重複）。

52, 53. 猶太人對他說，現在我們知道你是鬼附的了，等等——「你現在是自證有罪；只有被鬼附的人才會這樣說；我們最傑出的祖先都死了，你卻應許任何遵守你話語的人可以免於死亡！請問，你是誰？」

54-56. 我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼，等等——（參閱 JFB 對 Joh 5:31 等的注釋）。
55. 我就成了說謊的，像你們一樣——現在祂提升到聖潔、赤裸的嚴厲頂點，藉此將這漫長的對話引向高潮。

56. 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，等等——歡欣鼓舞，或極其歡喜他將看見，他歡喜地看見了，也就是說，預先看見了。不，

他看見了，並且快樂——他確實看見了，並且歡喜。如果這僅僅意味著他對福音時代有預言性的預見——第二句只是重複第一句——那麼猶太人怎麼會理解我們主的意思是祂「見過亞伯拉罕」呢？如果這意味著亞伯拉罕當時以他脫離肉體的靈魂看見了道成肉身的彌賽亞 [施蒂爾 (STIER)、阿爾福德 (ALFORD) 等]，那麼這些話似乎很不適合表達這個意思。它表達的是過去的事情——「他看見了我的日子，並且快樂」，也就是說，當然是在他活著的時候。祂似乎指的是亞伯拉罕與神的親密交往，在歷史中神一次又一次地被稱為「耶和華的使者」，而基督在這裡將自己與祂等同。在那些場合，亞伯拉罕「看見了我」（奧爾豪森 (OLSHAUSEN)，儘管他認為指的是一些未被記載的場景）。如果這是這個意思，那麼接下來的一切都非常自然。

57-59. 猶太人對他說，你還沒有五十歲——「從這句話不能推斷出我們主當時作為人的年齡。五十歲在猶太人看來是成年人的完成」[阿爾福德 (ALFORD)]。

豈見過亞伯拉罕嗎？——祂說亞伯拉罕見過祂，這是祂獨特的特權。他們卻反過來問：「你豈見過亞伯拉罕嗎？」這是一種祂不配聲稱的過高榮譽。
58. 還沒有亞伯拉罕就有了我——翻譯為「是」和「有」的詞語完全不同。一句話的意思是「亞伯拉罕被創造出來」；另一句是「我存在」。因此，這句話不是說基督在亞伯拉罕之前就存在了（如亞流派所聲稱的），而是說祂根本沒有被創造出來，而是在亞伯拉罕存在之前就存在了；換句話說，在創造之前就存在，或永恆地存在（如 Jhn 1:1 ）。猶太人顯然是從這個意義上理解祂的，因為「於是他們拿起石頭要打他」，就像他們之前看到祂自稱與神平等時所做的那樣（ Jhn 5:18 ）。

就藏起來了——（參閱 JFB 對 Lu 4:30 的注釋）。