賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第七章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 7 章

賈米森、福塞特、布朗
約翰福音 第 7 章 注釋

約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 7 章

約 7:1-53 基督在住棚節。

1, 2. 此後——指約 5:18 之後所記載的一切。

在加利利遊行——繼續祂在那裡的工作，而不是像預期那樣前往猶太。

想要殺祂——回溯到約 5:18。由此可見，我們的救主沒有參加約 6:4 所提及的逾越節——如果約 5:1 所提及的節期是逾越節，那這是祂事工開始以來的第三個逾越節。
2. 住棚節近了——這是三個年度節期中的最後一個，在七月十五日（九月）慶祝。（參利 23:33 等；申 16:13 等；尼 8:14-18）。

3-5. 祂的弟兄們說——（參閱太 13:54-56 的 JFB 注釋）。

離開……到猶太去，等等——在約 7:5 中，這番話歸因於他們的不信。但由於他們在主升天後，與一百二十名門徒一同在「樓房」裡等候聖靈降臨（徒 1:14），他們似乎已經消除了偏見，或許是在祂復活之後。事實上，這裡他們的言語更像是強烈的偏見和懷疑（親近的親屬，即使是最好的人，在這種情況下也常常表現出來），而非不信。其中可能也帶有一絲虛榮。「你在猶太有許多門徒；在加利利這裡，他們正迅速流失；像你這樣宣稱自己的人，不該在這裡逗留這麼久，遠離我們舉行節期的城市，那裡肯定要建立『我們父大衛的國度』：你既然『尋求公開顯揚』，你的那些神蹟就不該僅限於這個偏遠的角落，而應該在總部接受『世人』的檢視。」（參詩 69:8，「我成了我弟兄的外人，我母親兒女的陌生人！」）

6-10. 我的時候還沒有到——即，向世人顯現的時候。

你們的時候常是方便的——即，「我們何時上去都無關緊要，因為你們在生活中沒有什麼宏偉的計劃，你們的行動也沒有什麼牽連。我則不然；我的每一個行動都牽涉到你們所不知道的事。世人與你們無怨無仇，因為你們不為它作見證，所以也不會招致它的憤怒；但我來此是為了高聲反對它的虛偽，譴責它的可憎之事；因此它無法容忍我，一個錯誤的舉動可能會在時機未到之前，就將它的怒火傾瀉在受害者頭上。所以，你們一方便就去過節吧；我會在適當的時機跟隨，但『我的時候還沒有完全來到』。」
10. 祂就上去了……不是公開的——不是「在（商隊）隊伍中」[MEYER]。參閱路 2:44 的 JFB 注釋。

似乎是秘密的——更確切地說，是「以一種秘密的方式」；或許是走另一條路，以不引人注目的方式。

11-13. 猶太人——指官長。

尋找祂——並非出於好意。

祂在哪裡？——祂大概有一年半沒有到耶路撒冷了。
12. 許多議論——嗡嗡聲。

在眾人中間——指群眾；這是猶太作者的自然表達，無意中表明了耶路撒冷在這次節期期間人潮擁擠的狀況 [WEBSTER 和 WILKINSON]。

一個好人……不，祂是迷惑眾人——對祂主張的兩種截然相反的看法，一種認為祂是誠實的，另一種認為祂是騙局。
13. 沒有人敢公開談論祂——即，沒有人敢公開支持祂，「因為怕（掌權的）猶太人」。

14, 15. 到了節期中間——八天節期的第四或第五天。

上聖殿去教訓人——這個詞表示正式且持續的教導，與隨意的言談不同。這可能是祂第一次在耶路撒冷如此公開地教導。祂一直等到節期過半，讓關於祂的騷動平息下來，然後出乎意料地進入城市，在聖殿開始祂的「教導」，並產生了一種敬畏感，以免官長的憤怒有時間爆發。
15. 這個人沒有學過，怎麼會通曉書卷呢？——指學問（徒 26:24）。

從來沒有學過——沒有在任何拉比學校學習過，不像保羅在迦瑪列門下學習。這些官長很清楚祂沒有跟隨任何人類老師學習過——這是一個重要的承認，反駁了古代和現代試圖將我們主的智慧歸因於人類來源的嘗試 [MEYER]。祂這次的教導可能具有闡釋性，展現了在登山寶訓中令所有人驚訝的無與倫比的能力和深度。

16-18. 我的教訓不是我自己的，等等——即，不是我個人未經授權的；我是受差遣而來的。

17. 人若願意遵行祂的旨意，等等——「願意」或「希望遵行」。

是出於神，還是出於我自己——是來自上方還是來自下方；是神聖的還是我自己的騙局。這是一個極其重要的原則，一方面表明，單純渴望取悅神是獲得所有與個人永恆利益息息相關問題之光明的關鍵入口；另一方面，缺乏這種渴望，無論是否被察覺，是導致在啟示宗教之光中產生不信的主要原因。
18. 尋求自己的榮耀——（參閱約 5:41-44 的 JFB 注釋）。

19, 20. 摩西不是把律法傳給你們嗎？等等——即，你們反對我，假裝熱心於摩西，但對於他所賜律法的精神和目的，你們完全陌生，而且「想要殺我」，你們是律法最大的敵人。

20. 眾人回答說，你被鬼附了；誰想要殺你呢？——這是群眾說的，他們當時對耶穌還沒有惡意，也不知道主所知道的、針對祂的陰謀。

21-24. 我做了一件事，等等——祂沒有理會群眾的呼籲，因為那裡有些人很清楚祂的意思，祂回想起祂醫治癱瘓者的事，以及這件事所引發的殺機（約 5:9, 16, 18）。祂提及一年半前發生的事，彷彿是剛發生的一樣，這似乎很奇怪。但他們現在「想要殺祂」的企圖，不僅讓祂，也無疑讓他們（如果他們從未忘記的話）清晰地回想起過去的場景；藉著這種無畏地提及此事，揭露他們的虛偽和陰暗意圖，祂極大地增強了自己的道德力量。

22. 摩西將割禮傳給你們，等等——雖然安息日禁止做僕役的工作，但那天給男性行割禮（這確實是僕役的工作）並不被視為違反律法。那麼，對於一個在安息日使一個人「完全痊癒」——或者更確切地說，「一個人的整個身體痊癒」——的人，又怎能挑剔呢？這是對神蹟真實性何等有力的見證，沒有人敢回應這大膽的呼籲。

24. 不要憑外貌判斷，等等——即，超越律法的字面意義，進入其精神。

25-27. 耶路撒冷人中有的——指市民，他們知道官長長期以來想要處死耶穌的意圖，所以對於他們現在讓祂公開教導感到驚訝。

26. 難道官長們真的知道，等等——他們是否得到了什麼新的啟示，支持祂的主張？

27. 然而我們知道這個人，等等——這似乎是指當時的一種普遍觀點，認為彌賽亞的出身會是神秘的（這並非完全錯誤），他們由此得出結論，耶穌不可能是彌賽亞，因為他們對祂在拿撒勒的家人一清二楚。

28, 29. 耶穌就高聲說——以比平常更響亮、更莊重、更具見證的語氣。

你們也知道，等等——即，「是的，你們既知道我，也知道我的地方出身，（然而）我不是憑著自己來的。」

但那差我來的是真實的，等等——可能的意思是，「那差我來的，是唯一真正差遣任何人的。」

30-32. 他們就想要捉拿祂；只是，等等——（參閱約 7:30 的 JFB 注釋）。

31. 基督來的時候，祂所行的神蹟會比這人所行的更多嗎？——即，如果這人不是基督，那麼基督來的時候，祂還能做什麼是這人沒有預先做到並超越的呢？這顯然是友好人士的言語，他們被惡意的上級壓制，但無法完全保持沉默。
32. 聽見眾人為祂這樣議論——聽到這樣的議論傳開，認為如果不想讓祂把眾人帶走，就該及時阻止祂。

33, 34. 我還有不多的時候與你們同在，等等——即，「你們想要擺脫我的願望，對你們來說很快就會實現。再過一會兒，我們就分道揚鑣——永遠；因為我要去的地方，你們不能去：甚至當你們最終尋找你們現在所輕視的那位時，你們也無法找到祂」——這裡指的是他們在絕望時發出的純粹自私的呼求，而非任何悔改的呼求。

35, 36. 祂要往哪裡去，等等——他們無法理解祂，但似乎被祂警告的莊嚴宏偉所震懾。然而，祂沒有理會他們的問題。

37-39. 節期的末日，就是最大之日——第八日（利 23:39）。這是一個安息日，也是一年中最後一個節期日，以非常顯著的儀式為特徵。「這個節期普遍歡樂的氣氛，在這一天爆發出響亮的歡呼，特別是在莊嚴的時刻，祭司像這個節期每天所做的那樣，用金器皿從聖殿山下流過的西羅亞溪中取水，莊嚴地倒在祭壇上。然後唱起賽 12:3 的話：『你們必從救恩的泉源歡然取水』，因此，約 7:39 所暗示的這項行動的象徵意義就表達出來了」[OLSHAUSEN]。這項儀式伴隨著號角聲，所帶來的狂喜是如此之甚，以至於當時有句話說：「凡未曾見過此景的人，從未見過真正的歡樂」[LIGHTFOOT]。

耶穌站著——在這個盛大的場合，祂已經以其超自然的能力和無與倫比的教導吸引了所有人的目光——「耶穌站著」，可能是在某個高處。

高聲說——彷彿在眾人面前宣告。

人若渴了，可以到我這裡來喝！——這是何等的邀請！人類心靈最深層的渴望，在這裡，如同在舊約中一樣，以「渴」的形象表達，而其永恆的滿足則以「喝」來表達。祂曾對撒馬利亞婦人說過幾乎相同的話，且用語相同（約 4:13, 14）。但對她而言，那只是向她陳述的一個事實，在這裡卻轉變為一個普世的宣告；而且在那裡，祂賜予活水是最突出的概念——與她不願給祂雅各井中會朽壞的水形成對比——在這裡，祂自己作為所有滿足的泉源則被突出。祂在加利利曾邀請人類家庭中所有「勞苦擔重擔的」到祂翅膀下，他們就必得「安息」（太 11:28），這正是同樣深層的需要，以及同樣深刻的解脫，只是以另一種同樣令人欣慰的形象表達。祂在迦百農的會堂裡（約 6:36）以各種形式宣告自己是「生命的糧」，並且有能力和權柄平息所有來到祂面前之人的「飢餓」和「乾渴」。這裡沒有，也不可能有超越這些的。但在所有那些場合，這些話語都是私下說的，或是對地方聽眾說的，而這裡卻在偉大的宗教大都市的街道上，以無與倫比的莊嚴、簡潔和恩典的語言宣告出來。這正是耶和華古老的宣告，現在藉著人的肉身發出：「啊！你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來！」等等（賽 55:1）。從這個角度看，我們只有兩種選擇；要麼像該亞法對說出這些話的祂說：「祂是該死的」，要麼俯伏在祂面前，像多馬一樣呼喊：「我的主！我的神！」
38. 正如經上所說——這些話屬於接下來的內容，「從他腹中，正如經上所說，要流出」等等，並非指某個特定的經文，而是指像賽 58:11、珥 3:18、亞 14:8、結 47:1-12 等經文；其中大部分的思想是水從聖殿下方流出，主將自己和信祂的人比作這水。

從他腹中——即，他的內在之人，他的靈魂，如箴 20:27。

活水的江河——（參閱約 4:13 的 JFB 注釋）。這主要指活水的豐沛，但也間接指其對他人有益的廣泛傳播。
39. 耶穌這話是指著聖靈說的——聖靈藉著祂直接的個人作為，在人的靈裡開啟這活水的泉源（約 3:6），並藉著祂在更新的靈魂中的內住，確保活水永不枯竭。

信祂的人，等等——由於聖靈在人的救贖中完全為基督服務，作為祂的代理人，所以只有藉著與基督的信心連結，人才能「領受」聖靈。

因為那時還沒有賜下聖靈——毫無疑問，「賜下」或類似的詞是正確的補充。在約 16:7 中，聖靈不僅被描繪為基督的恩賜，而且是其傳遞取決於祂自己回到父那裡的恩賜。現在，由於基督尚未離去，所以聖靈尚未賜下。

耶穌尚未得榮耀——這裡特意使用「得榮耀」一詞，是為了教導讀者，不僅基督回到父那裡對於賜下聖靈是不可或缺的，而且這份來自升天救主手中的輝煌恩賜，是神向世人表明，祂所棄絕、釘死、殺害的那位，是「祂所揀選的，祂心所喜悅的」，並且正是藉著擊打那磐石，聖靈的水——教會一直在等候，並在住棚節隆重宣告其期望——才湧流到乾渴的世界。

40-43. 眾人中有許多聽見這話，就說，這真是，等等——唯一令人驚訝的是他們沒有全部這樣說。「但他們的心眼被蒙蔽了。」
41. 又有人說，這是基督——（參閱約 1:21 的 JFB 注釋）。

基督豈是從加利利出來的嗎？

42. 經上說，基督是大衛的後裔，從伯利恆出來的，等等——我們接受這對我們大衛後裔、伯利恆出生的救主自發的見證。如果那些給出這見證的人進行了案件所需的調查，他們就會發現耶穌「從加利利出來」（約 7:41）和「從伯利恆出來」都是事實，也都是應驗了預言。（太 2:23；4:13-16）。

44-49. 有人想要捉拿祂；只是，等等——（參閱約 7:30 的 JFB 注釋）。
45. 差役就回來了——「奉差遣去捉拿祂」（約 7:32）。

你們為什麼沒有把祂帶來呢？——他們已經渴望得到他們的受害者，並認為抓住並帶來祂是件輕而易舉的事。
46. 從來沒有人像祂這樣說話的——這些單純的人發出的崇高見證！毫無疑問，他們對基督教導的深刻意圖一無所知，但其中蘊含著一種神秘的宏偉、透明的純潔和恩典，使他們為之著迷。毫無疑問，這是出於神，使他們有這種感覺，以便他們的臂膀被癱瘓，因為基督的時刻尚未到來；但即使在人類的教導中，有時也會感受到如此神聖的力量，以至於那些來殺他們的人（例如，羅蘭德・希斯）也承認他們被制服了。
47. 你們也受了迷惑嗎？——在他們自己的僕人身上，這似乎是不可容忍的。
48. 難道有官長或法利賽人信祂嗎？——「他們中有許多人」信了，包括尼哥德慕和約瑟，但他們中沒有一人公開「承認祂」（約 12:42），而這番話一定深深刺痛了那些聽到的人。
49. 只是這百姓——字面意思是「群眾」，指無知的烏合之眾。（可惜這些在約翰福音原文中如此重要的區別，在我們的譯本中卻沒有體現出來。）

不明白律法——即，沒有通過學校學習，而學校學習只會用人的傳統來顛覆律法。

是被咒詛的——一群被咒詛的人（一種夾雜著憤怒和輕蔑的咒罵）。

50-53. 尼哥德慕——在歷史中缺席近三年後再次出現，作為議會成員，當時可能正在開會。

51. 難道我們的律法，等等——一個非常恰當，但過於溫和的反駁，顯然更多是出於良心壓力，而非任何在案件中做出明確判斷的意圖。「他為耶穌辯護的軟弱，與法利賽人激烈反駁形成強烈對比」[WEBSTER 和 WILKINSON]。
52. 你也是加利利人嗎？——這句嘲諷表達了他們對這群人的輕蔑。即使是一句警告，或最溫和的建議，要求在定罪前先調查，在他們看來也等同於支持那個被憎恨的人。

你查考吧……從加利利沒有出過先知——奇怪！因為約拿（迦特希弗人）甚至以利亞（提斯比人）不都是從加利利出來的嗎？而且可能還有更多，我們沒有記載。但憤怒是盲目的，根深蒂固的偏見會扭曲所有事實。然而，這看起來他們似乎害怕失去尼哥德慕，才會費心去爭論這一點。正是因為他「查考」了，正如他們建議的那樣，他才走到了這一步。
53. 各人都回家去了——發現他們的陰謀當時無法實施。你們這些祭司長，你們的憤怒就如此無力嗎？