賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第六章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 6 章

賈米森、福塞特與布朗
約翰福音 第 6 章 注釋

約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 6 章

Jhn 6:1-13 奇蹟般地餵飽五千人。

（參閱 馬可福音 6:31-44 的 JFB 注釋）。
3. 一座山——位於環繞湖東側的山脈某處。
4. 逾越節……近了——但由於所提及的原因（約翰福音 7:1），耶穌避開了逾越節，留在加利利。

Jhn 6:14-21 耶穌在海上行走。

（亦參閱 馬可福音 6:45-56 的 JFB 注釋）。

14, 15. 那位先知——（參閱 約翰福音 1:21 的 JFB 注釋）。
15. 獨自退到山上——(1) 為了休息，祂原本在行餅的奇蹟之前來到這個「曠野」就是為了休息，但因跟隨祂的群眾而無法如願（參閱 馬可福音 6:31）；(2) 「禱告」（馬太福音 14:23；馬可福音 6:46）。但祂從山頂上一直注視著船（參閱 約翰福音 6:18 的 JFB 注釋），無疑是為他們禱告，也為了祂將要向他們顯現的榮耀新啟示。

16, 17. 到了晚上——（參閱 馬可福音 6:35 的 JFB 注釋）。

上了船——被他們的夫子「催促」這樣做（馬太福音 14:22；馬可福音 6:45），目的是為了平息對祂的錯誤興奮（約翰福音 6:15），門徒自己可能也多少被捲入其中。「催促」一詞暗示他們不情願，或許是不願與夫子分開，在夜間登船，讓祂獨自留在山上。

去了——更確切地說，是「正在前往」。

往迦百農去——馬可說（馬可福音 6:45），「往伯賽大去」，指的是「加利利的伯賽大」（約翰福音 12:21），位於湖的西側。他們離開的地方也叫這個名字（參閱 馬可福音 6:32 的 JFB 注釋）。

耶穌還沒有到他們那裡——他們可能遲疑不前，希望祂能加入他們，因此讓黑暗降臨。

18, 19. 海上起了風浪，等等——他們「已經在海中」（馬太福音 14:24）。馬可補充了生動感人的細節：「祂看見他們搖櫓甚苦」（馬可福音 6:48），他們竭盡全力與波浪搏鬥，逆風前行，但效果甚微。祂從山頂上，透過夜色，看見了這一切，因為祂的心完全與他們同在；然而，祂直到自己的時機來臨才去幫助他們。
19. 他們看見耶穌——「約在夜裡四更天」（馬太福音 14:25；馬可福音 6:48），即凌晨三點到六點之間。

在海上行走——約伯（約伯記 9:8）所頌揚的，作為上帝獨特的特權：「獨自鋪張諸天，步行在海浪之上」——亞古珥（箴言 30:4）所挑戰的，作為上帝不可企及的特權：「誰曾把風聚在手中？誰曾將水包在衣服裡？」——看哪！這一切都在肉身中，由「人子」完成了。

漸漸靠近船——然而，祂「似乎要從他們旁邊過去」（馬可福音 6:48）（比較 路加福音 24:28；創世記 18:3, 5；32:24-26）。

他們就害怕了——「因害怕而喊叫」（馬太福音 14:26），「以為是個鬼怪」（馬可福音 6:49）。祂起初在水面上對他們來說像一個移動的黑點；然後是一個人形，但在黑暗暴風雨的天空中，他們不認為那會是他們的主——他們把它當作一個鬼怪。（我們常常如此誤稱我們最大的恩典——不僅認為它們遙遠，其實它們就在附近，而且把最好的當作最壞的！）

20. 是我；不要怕——馬太（馬太福音 14:27）和馬可（馬可福音 6:50）在這些令人振奮的話語之前，都提到了那句他們耳熟能詳的話：「放心吧！」
21. 樂意接祂上船——他們最初的恐懼現在轉變為驚奇和喜悅。

船立刻到了他們所要去的地方——這個額外的奇蹟，顯然是作為奇蹟被記載的，只在這裡被記錄。然而，這一切似乎只是說，正如風暴突然平息，那艘小船——被現在航行其中的自然之主秘密的力量推動——在平靜的水面上滑行，當他們沉浸在所發生的一切奇蹟中，沒有注意到他們快速的移動時，船已經到達了港口，這讓他們更加驚訝。

Jhn 6:22-71 耶穌被群眾跟隨到迦百農，在會堂裡向他們講論生命的糧——這對兩類門徒的影響。

22-24. 這些經文有些複雜，因為福音書作者希望提及每一個細節，無論多麼微小，以便讀者能像他親眼所見一樣，生動地回想起當時的場景。

第二天——行餅的奇蹟和暴風雨之夜的第二天；他們在迦百農登陸的那一天。

站在海那邊的眾人——不是所有被餵飽的群眾，而只是那些在岸邊過夜的人，也就是在湖東側的人；因為我們假設耶穌和祂的門徒已經乘船來到西側的迦百農。

看見那裡只有一隻船，等等——意思是，眾人已經注意到他們所在的東側只有一隻船；就是門徒夜間渡到西側的那隻船，他們也注意到耶穌沒有上那隻船，而是門徒沒有祂就開走了：

23. 然而，等等——「然而，」福音書作者在一個生動的括號中補充道，「有別的船從提比哩亞來」（提比哩亞位於湖的西南岸附近），船上的乘客是跟隨耶穌到東側並被奇蹟般餵飽的群眾的一部分；這些船停泊在某處（福音書作者說）

靠近主祝謝後他們吃餅的地方——因此他提到了榮耀的「行餅的奇蹟」——現在這些船被徵用來將人們送回西側。因為當「眾人看見耶穌和祂的門徒都不在那裡，他們也上了船[這些船]，來到迦百農，尋找耶穌。」
25. 他們在海那邊找到祂的時候——在迦百農。

他們說，等等——他們對祂在那裡感到驚訝，並想知道祂是如何辦到的，無論是陸路還是水路，以及祂何時來的；因為他們完全不知道祂曾在海上行走並與門徒一起登船，所以他們不明白，除非祂獨自繞著湖頭走了一整夜，否則祂怎麼可能到達迦百農，即使如此，祂又怎麼可能比他們先到。

26. 你們尋找我，等等——耶穌沒有讓他們解釋他們的困惑，沒有提及祂在海上行走的事，甚至沒有理會他們的問題，而是利用這個有利的時機，向他們指出他們的觀點是多麼輕率、膚淺，他們的慾望是多麼低級。「你們尋找我，不是因為看見了神蹟」——字面意思是「記號」，即超自然的存在和神聖使命的超自然標誌，「而是因為吃了餅，並且吃飽了。」從這裡，祂立刻轉向另一種餅，就像對撒馬利亞婦人一樣，轉向另一種水（約翰福音 4:9-15）。我們本以為接下來的一切都是在路邊，或者他們第一次見面的地方說的。但從約翰福音 6:59 我們可以推斷，他們可能是在會堂門口見面的——「因為那天是他們在會堂聚集的日子」[LIGHTFOOT]——而且在禮拜結束時被問及祂是否有任何勸勉的話要對眾人說時，祂就以兩種餅，即會朽壞的餅和生命的餅，作為祂深刻而非凡的講論主題。
27. 人子——祂用這個稱號來指祂道成肉身的生活。

要賜給你們——約翰福音 6:51 的意思。

父神已經印證了祂——標明並認證祂擔任那超凡的職分，將永生之糧賜給世人，並且是以「人子」的身份。

28-31. 我們當做什麼……神的工——神所悅納的工。對於這樣的問題，可以根據提問的動機給出不同的答案。（參閱 何西阿書 6:6-8；路加福音 3:12-14）。在這裡，我們的主知道祂要面對的是什麼樣的人，因此祂的回答也相應地調整。
29. 這就是神的工——這是一切蒙悅納的順服的門檻，不僅是其先決條件，更是其正確的源泉——從這個意義上說，是工作的核心，強調是「神的工」。

30. 你顯什麼神蹟給我們看呢，等等——但他們怎麼能要求「神蹟」呢？就在前一天，他們中的許多人親眼目睹了前所未有的「神蹟」；目睹之後，他們幾乎無法被阻止擁立祂為王；他們從湖的一邊跟隨祂到另一邊；而且，在這篇講論的開頭，祂就責備他們尋找祂，「不是因為看見了神蹟」，而是為了餅？事實似乎是，他們被我們主剛剛提出的新主張搞糊塗了。當他們提議擁立祂為王時，是為了遠非將永生之糧賜給世人的目的；當祂似乎將自己的主張提升到更高層次，將相信祂是受差者視為「神的偉大工作」時，他們清楚地看到祂對他們提出了超越他們準備給予祂的一切，以及超越人類以往任何時候所提出的要求。因此他們的問題是：「你做什麼工呢？」

31. 我們的祖宗吃過嗎哪，等等——暗示基督行餅的奇蹟不如摩西的奇蹟：「當摩西要求祖宗的信任時，『他從天上賜糧給他們吃』——不是給幾千人，而是給數百萬人，而且不是一次，而是在他們曠野旅程中每天都賜予。」

32, 33. 摩西並沒有給你們，等等——「不是摩西給你們嗎哪，即使那也只是來自低層的天空；『而是我父賜給你們真糧』，而且是『從天上來的』。」

33. 因為神的糧就是祂，等等——這節經文或許最好保留其自身的透明宏偉——將糧本身視為神聖、屬靈和永恆的；其所命定的源泉和本質實體，「那從天上降下來賜給世人生命」的（那與父同在並向我們顯現的永生，約翰一書 1:2）；以及其預定的對象，「世人」。
34. 主啊，求你常將這糧賜給我們——現在帶著某種敬畏說話（如約翰福音 6:25），嗎哪的永恆性或許在他們心中浮現，很像撒馬利亞婦人，當她的眼睛半開時說：「先生，請把這水給我吧，」等等（約翰福音 4:15）。
35. 我就是生命的糧——從此，這篇講論全部以第一人稱「我」、「我」來表達，斯蒂爾（STIER）計算，以某種形式出現了三十五次。

到我這裡來的——為了獲得靈魂所渴望的，並作為唯一全足和被命定的供應來源。

飢餓……乾渴——將會得到有意識且持久的滿足。
36. 只是……你們已經看見我，還是不信——看見祂不僅僅是祂的肉身存在，而是祂生命、教導、工作的全部威嚴。

37-40. 凡父所賜給我的，等等——這段全面而宏偉的經文以獨特的藝術精確性表達。開頭的總體陳述（約翰福音 6:37）包含兩個部分：(1) 「凡父所賜給我的，必到我這裡來」——也就是說，「雖然你們，正如我告訴你們的，不信我，但我在世上的使命絕不會落空；因為凡父所賜給我的，必會無誤地到我這裡來。」請注意，父所賜給祂的，是用單數和中性詞表達的——字面意思是「一切」；而那些到祂這裡來的，則是用陽性詞和單數詞表達的——「每一個人」。可以說，整個群體被父作為一個整體賜給子，子在執行祂的職責時，將其一個個地展開。所以約翰福音 17:2 說，「叫祂將永生賜給凡你所賜給祂的人」[BENGEL]。這個「必」表達了其榮耀的確定性，父應許要確保這份恩賜絕非空洞的嘲弄。(2) 「到我這裡來的，我總不丟棄他。」如果說前者是神聖的一面，那麼這就是同一件事的人性一面。的確，第二句中「來」的人，就是第一句中「賜給」的人。但如果我們的主僅僅說：「當那些父所賜給我的來到我這裡時，我會接納他們」——除了顯得平淡無奇之外，所傳達的印象也會完全不同，聽起來好像罪人歸向基督的運動中，除了完全神聖且我們無法理解的法則之外，沒有其他法則在運作；然而，儘管祂確實將其說成是一種崇高的確定性，是人的拒絕無法挫敗的，但祂也說這種確定性只有透過人自願地歸向祂並接受祂才能生效——「到我這裡來的」，「凡願意」的，將門敞開。只是祂不會丟棄的，不是單純願意的人，而是實際來的人；因為這裡使用的詞通常指到達，與通常表達「來」的動作的詞有所區別（參閱 約翰福音 8:42，希臘文）[WEBSTER 和 WILKINSON]。「總不」是一個強調性的否定詞，以消除膽怯者的恐懼（如啟示錄 21:27，以應對頑固者的自以為是）。那麼，既然這是開頭總體陳述的兩個部分，接下來的內容旨在涵蓋兩者，
38. 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行——不是要扮演一個獨立的角色。

而是——關於前面兩件事，即救恩的神聖和人性兩面。

要按那差我來者的意思行——這位差祂來者的雙重旨意是什麼，接下來我們將被崇高地告知（約翰福音 6:39, 40）：
39. 這——首先。

就是那差我來者的意思，叫祂所賜給我的——一切。

一個也不失落，在末日卻叫他復活——這當然不是說祂受命要保持所託付的對象原封不動，以致他們在祂手中絲毫無損。因為他們只是亞當家族中「滅亡」的罪人，要讓這樣的人「一個也不失落」，卻「在末日叫他們復活」，首先必須包括為他們捨棄自己的肉身（約翰福音 6:51），使他們「不致滅亡，反得永生」；然後，在「保守他們不跌倒」之後，使他們沉睡的塵土復活，得著不朽壞和榮耀，並將他們，身體和靈魂，完美無缺，毫無缺乏地呈獻給那將他們賜給祂的，說：「看哪，我與神所賜給我的兒女。」這就是那差祂來者的第一個旨意，即人類救恩的神聖一面，其每一個階段和動向對我們來說都是不可測的，但卻是絕對確定的。
40. 這——其次。

就是那差我來者的意思，叫一切見子而信祂的人——看見子而信祂的人。

得永生，並且在末日我要叫他復活——這是與前一節經文相同的人性一面，與「到我這裡來的，我總不丟棄他」相呼應；也就是說，我明確受命，凡如此「看見」（如此看待）子而信祂的人，都必得永生；並且，為了不讓祂的任何一個失落，「我必在末日叫他復活。」（參閱 約翰福音 6:54 的 JFB 注釋）。

41-46. 猶太人就議論——低聲抱怨，不是在我們主耳邊，但祂知道（約翰福音 6:43；約翰福音 2:25）。

祂說，我就是生命的糧，等等——他們錯過了這話的意義和榮耀，對這種崇高之言毫無興趣，卻糾纏於「從天上來的糧」。「這話是什麼意思？我們不是都知道祂的一切嗎——祂在哪裡、何時、由誰所生？然而祂卻說祂是從天上降下來的！」

43, 44. 不要議論……若不是——也就是說，不要對這些話感到驚訝或跌倒；因為理解這些話需要神聖的教導，順服這些話需要神聖的吸引。
44. 能到我這裡來——約翰福音 6:35 的意思。

除非差我來的父——也就是說，父作為差遣我來者，並要實現我使命的旨意。

吸引他——透過內在且有效的運作；儘管透過所有理性的說服方式，並且以完全符合他們道德本性的方式（雅歌 1:4；耶利米書 31:3；何西阿書 11:3, 4）。

叫他復活，等等——（參閱 約翰福音 6:54 的 JFB 注釋）。
45. 寫在先知書上——在以賽亞書 54:13；耶利米書 31:33, 34；其他類似的經文也可能在考慮之中。我們的主因此援引聖經權威來支持這句看似難以理解的話。

都蒙神的教訓——不僅僅是外在的啟示，更是內在的光照，與約翰福音 6:44 的「吸引」相符。

凡聽見父的教訓又學習的，就到我這裡來——也就是說，凡如此有效地蒙祂教導的人。

就到我這裡來——絕對確定，但其意義如上文「吸引」所給出的；也就是說，「正如沒有人能到我這裡來，除非蒙神吸引，所以凡蒙神吸引的，必會來。」

46. 這不是說有人看見過，等等——為了避免他們將信徒透過神聖教導所領受的「聽見父的教訓又學習」與祂自己直接親近父混淆，祂在此插入一個括號內的解釋；明確地說明，這兩種情況是多麼截然不同，只有「從神來」的祂才能如此赤裸、直接地親近父。（參閱 約翰福音 1:18）。

47-51. 信的人有永生，等等——（參閱 約翰福音 3:36；約翰福音 5:24 的 JFB 注釋）。
48. 我就是生命的糧——「正如信我的人有永生，所以我自己就是那生命的永恆供應。」（重複自 約翰福音 6:35）。
49. 你們的祖宗——你們所說的（約翰福音 6:31）；不是「我們的」，祂藉此暗示祂有更高的出身，是他們所夢想不到的[BENGEL]。

吃過嗎哪……還是死了——回到他們自己關於嗎哪的論點，作為祂自己職分最崇高、最被命定的預備性例證之一：「你們說，你們的祖宗在曠野吃過嗎哪；你們說得對，他們確實吃過，但他們還是死了——即使那些屍體倒在曠野的人也吃過那餅；我所說的餅是從天上降下來的，嗎哪從未如此，人吃了這餅，就可以永遠活著。」

51. 我就是，等等——請理解，我現在所說的，是關於我自己作為從天上來的糧；人若吃我，就必永遠活著；並且「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」在這裡，在這篇崇高的講論中，我們的主首次明確地引入了祂的犧牲性死亡——因為只有理性主義者才會懷疑這一點，這不僅使祂成為人類生命的糧，而且是祂身上具有賜生命美德的那個要素。——「從此以後（在這篇講論中），我們不再聽到『糧』；這個比喻被捨棄了，真實的實體取而代之」[STIER]。 「我將要賜」這句話可以與聖餐設立時的話語相比較：「這是我的身體，為你們捨的」（路加福音 22:19），或保羅的記載：「為你們擘開的」（哥林多前書 11:24）。
52. 猶太人彼此爭論——互相辯論。

怎麼能，等等——也就是說，把祂的肉給我們吃？荒謬。

53-58. 你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面，等等——這是祂對他們說過的最嚴厲的話。他們問怎麼可能吃祂的肉。祂莊嚴地回答：「這是不可或缺的。」然而，即使在這裡，一個有思想的聽者也可能會找到一些緩和嚴厲之處。祂說他們不僅要「吃祂的肉」，還要「喝祂的血」，這不禁讓人聯想到祂的死——暗示著肉與血的分離。而且，由於祂已經暗示這將是一種與自然死亡截然不同的死亡，說「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的」（約翰福音 6:51），所以對坦誠的聽者來說，祂的意思顯然超越了這些詞語所表達的粗俗概念。此外，當祂補充說，除非他們這樣吃喝，否則他們「就沒有生命在他們裡面」時，他們不可能認為祂的意思是他們當時所過的暫時生命取決於他們以這種粗俗的方式吃喝祂的肉和血。然而，整個陳述確實令人困惑，而且無疑是故意的。我們的主曾告訴他們，儘管他們在祂身上「看見」了所有的一切，他們卻「不信」（約翰福音 6:36）。因此，祂在這裡並沒有為他們的信念而費心；但祂不僅有他們的耳朵，也有會堂裡那些更坦誠、更有思想的群眾的耳朵，而且行餅的奇蹟已經引導出對祂位格和職分最崇高的看法，祂利用他們的困難和反對意見，為所有時代宣告這些最深刻的真理，不顧那些不願受教者的厭惡，甚至最真誠者的偏見，祂的語言似乎只會加深這些偏見。這裡真正傳達的真理無非是約翰福音 6:51 所表達的，儘管措辭更為強調——祂自己，憑藉祂犧牲性死亡的功效，是人類屬靈和永恆的生命；除非人們自願地將這種死亡及其犧牲性功效歸於自己，使其成為他們內在生命的生命和滋養，否則他們根本沒有屬靈和永恆的生命。這並非意味著祂的死是唯一有價值的事物，而是它賦予基督道成肉身的位格、生命和職分中所有其他事物對我們罪人而言的全部價值。

在末日我要叫他復活——這句話重複了第四次（參閱 約翰福音 6:39, 40, 44）——最清楚地表明，這樣的人「所擁有」的「永生」不能與將來的復活生命相同，因為每次都將其仔細區分開來，而是在此世，一信就立即被賦予的生命（約翰福音 3:36；5:24, 25）；並且賦予身體復活作為完成整個人救贖的終極環節，其重要性在當前的神學中，恐怕很少得到應有的重視。（參閱 羅馬書 8:23；哥林多前書 15:1-58，通篇）。
56. 吃我肉喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面——正如我們的食物與我們自身融為一體，基督和那些吃祂肉喝祂血的人在屬靈上成為一個生命，儘管個人是獨立的。
57. 永活的父怎樣差我來——為要傳達祂自己的生命。

我因父活著——字面意思是「因為父」；我的生命和祂的生命是一體的，但我的生命是兒子的生命，其本質是「從父而來」的。（參閱 約翰福音 1:18；5:26）。

吃我肉喝我血的人，也要因我活著——字面意思是「因為我」。所以，雖然與祂是同一個屬靈生命，「男人的頭是基督，基督的頭是神」（哥林多前書 11:3；3:23）。

58. 這就是從天上降下來的糧，等等——這句話是對整個講論的總結，關於這一點，只需再補充一點：正如我們的主沒有軟化祂比喻性的崇高之言，甚至沒有將它們以赤裸的詞語表達，而是將祂位格和職分以及我們對祂和祂職分的參與的偉大真理，永遠地封存在那些榮耀的言辭形式中，所以當我們試圖剝去這些比喻的真理時，儘管它們是比喻，它卻像容器破碎時的水一樣從我們身邊流逝，而我們的智慧在於提升我們的靈魂，調整我們的耳朵，以適應我們主所選擇的表達方式。（應該補充的是，儘管這篇講論與聖餐無關，但聖餐與它息息相關，因為它是這些比喻的具體體現，對於相信的領受者來說，是真實的，是的，也是最生動感人的對祂肉和血的參與，以及藉此在此世滋養屬靈和永恆的生命）。
59. 這些話是耶穌在會堂裡說的——這似乎暗示接下來發生的事是在聚會結束之後。

60-65. 祂的門徒中，有好些人——祂相當固定的跟隨者，儘管是外圍的圈子。

這話甚難——不僅是嚴厲，而且是無法忍受的，這個詞在舊約中常有此意。

誰能聽呢——誰能忍受聽這話呢。

61, 62. 這話叫你們跌倒嗎？若是，等等——也就是說，「如果我所說的話讓你們跌倒，那麼我現在說的話你們又如何承受呢？」這並不是說祂的升天本身會比祂的死更讓他們跌倒，而是說在他們拒絕提及死亡之後，他們將無法以接受的心態來理解升天。
63. 肉體是無益的——祂的講論中有很多關於「肉體」的內容；但肉體本身，單純的肉體，是無益的，更不用說賜予那唯有聖靈才能傳達給靈魂的生命了。

我對你們所說的話就是靈，就是生命——這篇講論的全部重點是「靈」，而不是單純的肉體，是最高意義上的「生命」，而不是最低意義上的生命，我所用的詞語也應僅以此意義來解釋。

64. 只是你們中間有不信的人，等等——也就是說，「但你們有些人，我說什麼意思都無關緊要，因為你們不信。」福音書作者補充說，這不僅是對外圍門徒說的，也是對內圈門徒說的；因為祂知道那個叛徒，儘管當時還不是揭露他的時候。

若不是蒙父的恩賜——清楚地表明，父的「吸引」（約翰福音 6:44）指的是一種內在而有效的運作，因為祂在這裡重申這句話時說，人必須「蒙恩賜才能到」基督那裡。

66-71. 從此，祂門徒中多有退去的，等等——或者說，因此。我們主最後的那些話似乎給了他們致命一擊——他們再也無法忍受了。

不再與祂同行——他們可能曾與祂同行過許多旅程，但現在他們最終放棄了祂！
67. 那十二個門徒——這是他們在這本福音書中首次被提及。

你們也要去嗎？——感人的呼籲！顯然，基督甚至對那些無法忍受祂言論的可憐人的離棄感到難過；祂看見即使是麥子也因風的猛烈而動搖，吹走了糠秕（雖然尚未明顯顯現，但在祂火熱的眼中卻一覽無遺），祂想透過這個直指人心的問題將其扼殺在萌芽狀態。
68. 西門彼得——他在這種情況下的積極表現是高尚的，對他主的受傷心靈無疑是極大的安慰。

主啊，我們歸從誰呢，等等——也就是說，「我們不能否認，我們和他們一樣感到震驚，看到這麼多人離去，我們原以為只要教導稍微不那麼難以接受，就可以留住他們，我們自己的忍耐也受到了嚴峻的考驗，我們甚至無法停止思考這個問題：我們是否要跟隨其他人，放棄呢？但當我們想到這裡時，我們的光明回來了，我們的心也得到了安慰。因為我們一想到要離開，那個可怕的問題就浮現在我們眼前：『我們歸從誰呢？』歸從長老們毫無生氣的形式主義和可憐的傳統嗎？歸從我們周圍異教徒的眾神和眾主嗎？還是歸從徹底的不信？不，主啊，我們別無選擇。他們沒有你所講論的『永生』可以提供給我們，你的話語既豐富又迷人，也令人類智慧感到震驚。那生命我們不能沒有；那生命我們已經學會渴望，作為你所喚醒的更深層本性的必需品：『那永生之道』（啟示永生的權柄和賜予永生的能力）。你擁有：因此我們將與你同在——我們必須如此。」
69. 我們也信了——（參閱 馬太福音 16:16 的 JFB 注釋）。彼得似乎補充這句話，不僅是——可能主要不是——為了向他的主保證他內心對祂的信心，更是為了堅固他自己和他的忠實弟兄，以抵抗他當時可能正在艱難掙扎的，對他主嚴厲言論的反感。注意。——有時候，一個人的信心會受到極大的考驗，特別是來自思辨上的困難；此時，屬靈的眼睛會模糊，所有的真理似乎都準備離我們而去。在這種時候，清楚地認識到放棄基督的信仰將面臨黑暗的荒涼、毀滅和死亡；並且在從這種境況中退縮時，能夠回歸，不僅是回到最初的原則和不動搖的基礎，而且是回到對一位活著的主的個人經歷，祂將所有真理包裹起來，並為我們的益處道成肉身——這是一種難以言喻的解脫。在那個蒙福的翅膀下尋求庇護，直到我們再次能夠應對那些曾使我們震驚的問題，我們最終要麼找到解決之道，要麼在發現它們超出了當前理解的範圍時，獲得平靜的滿足。
70. 我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。——「西門巴約拿，你說得好，但那個『我們』所包含的範圍，不像你單純的心所想的那麼廣；因為雖然我只揀選了你們十二個，但其中一個卻是『魔鬼』」（那惡者的殿，那惡者的工具）。