賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第五章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 5 章

賈米森、福塞特與布朗
約翰福音 第 5 章 注釋

約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 5 章

約 5:1-47 醫治癱瘓者——因受迫害而引發的講論。
1. 猶太人的一個節期——是什麼節期？這個問題在福音書的協調者之間引起了極大的分歧，而我們主事工的持續時間可以說就取決於此。因為如果，像大多數人（直到近年）所認為的那樣，這是一個逾越節，那麼祂的事工持續了三年半；如果不是，則可能少了一年。那些不滿意逾越節觀點的人，對於這是什麼其他節期，彼此意見不一，其中一些最敏銳的人認為沒有根據可以決定。我們認為證據支持這是一個逾越節，但原因無法在此說明。

2, 3. 羊市——這裡的補充詞應該是（如邊注所示）「羊[門]」，在 尼 3:1, 32 中提到。

畢士大——即「憐憫之家（地方）」，因在那裡施行醫治。

五個廊子——供病人遮蔽。
3. 癱瘓的——虛弱的。

4. 一位天使，等等——這個神蹟與聖經中記載的所有其他神蹟有兩點不同：(1) 它不是一次性的，而是一系列週期性發生的神蹟；(2) 它只在「水動的時候」發生，而且一次只醫治一位病人，就是「水動之後第一個下去的」病人。但這只會更無可否認地確立其神蹟的性質。我們聽說過許多水具有藥用價值；但有什麼水曾被知道能瞬間治癒單一疾病？又有誰曾聽說過任何水能治癒所有，甚至是最不同的疾病——「瞎眼的、瘸腿的、枯乾的」——都一樣？最重要的是，誰曾聽說過這樣的事情「只在特定的季節」發生，而且最奇特的是，只對水動之後第一個下去的人有效？這些特點中的任何一個——更不用說所有這些特點加在一起——都必然宣告所施行醫治的超自然性質。（如果這裡的經文是真實的，那麼這個神蹟是無可置疑的，因為當這本福音書出版時，有許多人還活著，他們憑藉自己對耶路撒冷的了解，如果那裡沒有發生過這樣的醫治，他們就能揭露福音書作者的謊言。約 5:4 和約 5:3 部分在一些好的手稿中缺失，以及該段落中使用了一些不尋常的詞語，這些都比它們如果不是原文中的內容，卻有證據支持它們存在，更容易解釋。事實上，沒有約 5:4，約 5:7 是無法理解的。針對它的內部證據僅僅是這種神蹟的不可能性——如果我們允許這個原則來對抗確鑿的證據，它將會把我們帶到更遠的地方）。

5-9. 三十八年——但並非所有時間都在池邊。這可能是所有病例中最可憐的一個，因此被選中。

6. 看見他躺著，就知道，等等——祂無疑是為了施行這次醫治而來到這個地方，所以祂知道在哪裡找到祂的病人，以及他病情的全部歷史（約 2:25）。

你想要痊癒嗎？——難道有人會懷疑一個病人想痊癒嗎？或者病人來到這裡，這個人一次又一次地回來，就是為了希望得到醫治嗎？但我們的主問了這個問題。(1) 為了將注意力集中在祂自己身上；(2) 藉著讓他詳細說明自己的病情，加深他完全無助的感覺；(3) 藉著這樣一個奇特的問題，在他絕望的心中產生痊癒的希望。（比較 可 10:51）。

7. 先生，我沒有人，等等——他沒有說他想痊癒，只是以可憐的單純說明了他為此所做的一切努力都徒勞無功，以及他是多麼無助，幾乎絕望。但還沒有完全絕望。因為他還在這裡，在池邊等候。這似乎沒有用；不，只是一種折磨，

我正要去的時候，卻有別人比我先下去——果實從他口中被奪走。但他不願離開。他留下來可能一無所獲，他可能在進入池子之前就死去；但如果他離開了神所指定的醫治方式，他就什麼也得不到。所以他會等候，他確實等候了，當基督來醫治他時，看哪！他正在等候他的機會。這是一個罪人在恩典之門前的何等姿態！在基督來找他之前，這個人的希望似乎已經很低了。他可能在「耶穌經過那裡」之前說：「這沒用；我永遠也進不去；讓我回家等死吧。」那樣一切都將失去。但他堅持住了，他的毅力得到了榮耀的醫治。當他在那雙能洞察他整個病情的眼睛前講述他的故事時，一些希望的光芒可能射入了他的心中。但命令的話語完成了他接受醫治的準備，並瞬間施行了醫治。

8. 起來，拿起你的褥子，等等——他「立刻」就這樣做了。「祂說了，事就成了。」他把可攜帶的褥子甩到肩上，是為了顯示醫治的完全。
9. 那天是安息日——毫無疑問，這是故意的，就像許多其他醫治一樣，目的是當因此而產生反對時，人們被迫聆聽祂的主張和教導。

10-16. 猶太人——即那些掌權者。（參閱 約 1:19 的 JFB 注釋）。

拿你的褥子是不合法的——這是對醫治瞬間且完全的榮耀見證，出自最偏執者的口中！（這與我們主的所有神蹟一樣，與羅馬教會笨拙的神蹟形成了何等鮮明的對比！）在一般情況下，統治者有律法支持他們（尼 13:15 耶 17:21）。但當那人向他們提及「那使他痊癒的」（約 5:11）作為他的權威時，這個論點是無可辯駁的。然而他們巧妙地迴避了這個問題，問他，不是誰「使他痊癒」——那樣會譴責他們自己並破壞他們的意圖——而是誰吩咐他「拿起你的褥子走」，換句話說，誰敢命令違反安息日？是時候我們去尋找祂了——因此希望動搖那人對醫治者的信心。

13. 那被醫好的人卻不知道，等等——那人很清楚，有人以無與倫比的慷慨、溫柔和能力做了這件事：但由於他以前從未聽說過祂，所以祂消失得太快，無法進行任何詢問。

自己卻退去了——從聚集的人群中溜走，以避免倉促的聲望和過早的仇恨（太 12:14-19）。
14. 在殿裡遇見他——或許說：「我要帶著燔祭進入你的殿，我要償還我在患難時口中所許的願，口中所說的」（詩 66:13, 14）。耶穌，為了祂自己的目的在那裡，「遇見他」——請相信，這絕非偶然。

不要再犯罪，等等——這暗示了他三十八年病痛之前可能過著放蕩的生活，而這很可能是在上帝公義的審判下，導致他患上慢性病的。這是「上帝的嚴厲」的可怕例證，卻是我們主洞察「人裡面有什麼」的榮耀彰顯。

15. 那人就去，告訴，等等——他萬萬沒想到他感恩而熱切的見證會如此不受歡迎。「黑暗不接受那傾瀉而出的光芒」（約 1:5, 11）[奧爾豪森]。
16. 因為祂在安息日做了這些事——對這些偽善的宗教徒來說，施行最榮耀和仁慈的神蹟，與在安息日施行這些神蹟的暴行相比，算得了什麼！祂故意給他們這個把柄，目的是挑起與他們的第一場公開爭論，從而提供一個合適的機會向他們闡明祂的主張，祂立刻以一種宏偉而簡潔的陳述，幾乎超越了祂此後所說的一切，至少是對祂的敵人而言。

17, 18. 我父作事直到如今，我也作事——「我」是強調的；「我父的創造和保守活動從起初直到如今從未停止安息，這就是我作事的法則。」
18. 上帝是祂的父——字面意思是「祂自己的[或獨特的]父」（如 羅 8:32）。這個補充是他們自己的，但非常恰當。

使自己與上帝平等——他們正確地理解這是祂的意思，不僅僅是從「我父」這幾個字，而是從祂聲稱有權像祂父一樣在同樣崇高的領域中行事，並遵循同樣在該領域中不間斷活動的法則。而且，祂非但沒有立即否認這種意思——如果這是錯誤的，祂就必須否認——反而透過接下來的經文肯定了這一點，只是解釋了這種主張與祂父的特權是多麼一致，因此毫無疑問，我們在這裡看到的是一種獨特的個人子職，或參與父的本質。

19, 20. 子憑著自己不能做什麼——也就是說，與父分離並與父競爭，正如他們所想像的。其意思是：「子不能有與父分離的利益或行動。」

因為父所做的事，等等——相反，「父所做的一切事，子也照樣做」，

照樣——「以同樣的方式」。還有什麼比這更能聲稱與父絕對平等呢：不僅做「同樣的事」，而且以父做的方式去做？

20. 父愛子……將一切事指給祂看，等等——正如愛沒有隱藏，所以這源於父與子之間完美的團契和相互愛慕（參閱 約 1:1；約 1:18 的 JFB 注釋），他們的利益是一致的，正如他們的本性一樣，父將祂所有的旨意都傳達給子，而子則以祂中保的身份執行這些旨意。「對於父來說，行事就是意願；只有子在時間中行動」[阿爾福德]。這裡有三點很清楚：(1) 神格中的位格區分。(2) 位格之間的行動合一源於本性的合一。(3) 他們利益的一致並非無意識或非自願的，而是一種榮耀的意識、意志和愛，而位格本身就是這些的恰當對象。

將比這更大的事指給祂看，等等——指祂接下來要提到的（約 5:21-31），包含兩個偉大的詞：生命和審判，施蒂爾優美地稱之為上帝的王權。然而，基督說，父和祂共同做這些事。

21-23. 叫死人復活，使他們活著——一個行動分兩個階段。這是祂作為上帝的絕對特權。

子也照樣使人活著——即，使人復活並活著。

隨自己的意思——不僅做同樣的神聖行動，而且是出於祂自己的意願，正如父所做的一樣。這句話對於基督的神蹟具有極其重要的意義，將它們與先知和使徒的類似神蹟區分開來，後者作為人類工具被用來執行超自然行動，而基督則作為父所差遣的僕人，確實如此，但卻是行使祂自己絕對的行動權利。

22. 父不審判什麼人，等等——更確切地說，「因為父也不審判任何人」，暗示前一節經文所說的「使死人活著」也是同樣的意思——這兩個行動都不是由父和子分別做兩次，而是由父透過子作為祂自願的代理人來完成。

一切審判——最廣泛意義上的審判，或者我們所說的一切行政管理。
23. 尊敬子如同……尊敬父——正如凡相信基督在前面經文中所述祂與父的關係是真實的人，必然認為祂應當得到與父同等的尊榮，所以祂在此補充說，父將一切審判權交給子，正是為了讓人們如此尊榮祂。

不尊敬父——事實上並沒有這樣做，無論他如何想像，而且父自己也會認為他沒有這樣做，因為父不接受任何不歸於祂兒子的敬意。
24. 信那差我來的——即，信祂差遣了我。我已經談到子不僅有權醫治病人，也有權使死人復活，並隨自己的意思使人活著：現在我告訴你們，那賜生命的作為已經臨到所有接受我話語的人，因為我是父所差遣，執行偉大憐憫使命的。

有永生——在他相信的那一刻（比較 約 3:18 約壹 5:12, 13）。

是已經出死入生了——何等大的轉變！（比較 約壹 3:14）。

25-29. 時候將到——在五旬節完全應驗。

現在就是了——在它的開端。

死人——靈性上的死人，從 約 5:28 可以清楚看出。在這裡，祂從較平靜的「聽見祂的話」（約 5:24）上升到更宏偉的表達「聽見上帝兒子的聲音」，以表明它既然發現人處於死亡狀態，就帶有復活的能力。

就要活了——約 5:24 的意義。

26. 賜給子，等等——這是否指子在萬古之先的本質生命（約 1:4）（如大多數教父，以及現代的奧爾豪森、施蒂爾、阿爾福德等人），還是指上帝的旨意，讓這本質生命居住在道成肉身的子身上，並以此向世界顯現？[加爾文、呂克、路德哈特等人] 這個問題既困難又崇高。但由於基督所說的一切關於祂與父的本質關係，都是為了解釋和高舉祂中保的職能，所以一個似乎在我們主自己的思想和語言中，主要是另一個的起點。
27. 因為祂是人子——這似乎證實了最後的評論，即基督真正關注的是子的本質生命居住在人性中，作為神聖彰顯的偉大舞台和媒介，在祂工作的兩個主要方面——賜生命和審判。任命一位與我們本性相同的審判者，是上帝在救贖中智慧最美好的安排之一。
28. 你們不要把這事看作希奇——這將一切審判權交給人子。

時候將到——祂在這裡沒有像（約 5:25）那樣加上「現在就是了」，因為這要等到整個恩典時代結束時才會發生。
29. 復活得生命——即，得永生（太 25:46）。

定罪——說「復活得死亡」會顯得刺耳，儘管這就是意思，因為罪人從死亡復活到死亡[本格爾]。兩類人的復活都是主權權柄的行使；但在一種情況下是恩典的行為，在另一種情況下是公義的行為。（比較 但 12:2，語言取自此處）。基督親口闡述祂的尊嚴和權柄，是何等莊嚴宏偉！而且這些都是第三人稱；接下來祂又恢復了第一人稱。

30-32. 我憑著自己不能做什麼——即，與父分離，或為了任何與我自己的利益不同的目的。（參閱 約 5:19 的 JFB 注釋）。

我怎麼聽見——即，「我的判斷都在我父的懷中預先存在，我可以直接接觸，並且只由我回應和反映。因此它們不會出錯，因為我只為一個目的而活，就是執行那差我來者的旨意。」
31. 我若為自己作見證——獨自站立，並建立任何獨立的利益。
32. 另有一位——即父，從上下文可以清楚看出。位格的區分在這裡多麼清晰地顯現出來！

我知道祂為我作的見證是真的——「這是子為父的真理作的見證（參閱 約 7:28 8:26, 55）。它證明了子，即使在祂受屈辱的日子裡，也完全意識到父的公義」[阿爾福德]。因此，祂在人類反對的陰雲已經籠罩在祂頭上時，振奮了祂的精神。

33-35. 你們曾差人到約翰那裡——（參閱 約 1:19 等）。

我不受從人來的見證——即，不依賴人的見證。

但……為要叫你們得救——「我提及他只是為了幫助你們得救。」
35. 約翰是點著的明燈——字面意思是「那點著的明燈」（或火炬）：——即，「他那個時代的偉大之光」。基督從未被稱為這裡用來形容約翰的謙卑詞——光明的使者——這是特意用來區分他與他的主，但基督始終是絕對意義上的光。（參閱 約 1:6 的 JFB 注釋）。

情願暫時——即，直到他們看到它指向他們不準備去的地方。

喜歡他的光——這裡帶有諷刺意味，指他們對他的見證所產生的空洞喜悅。

36-38. 我有比這更大的見證——更確切地說，「我所擁有的見證更大。」

我所行的事……為我作見證——不僅僅是作為神蹟，甚至不是作為憐憫的神蹟，而是這些神蹟，正如祂所行的，帶著明顯屬於祂自己的意志和能力，威嚴和恩典。
37. 差我來的父也為我作過見證——可能不是指祂受洗時的聲音，而是（從接下來的內容看）指舊約聖經的見證[加爾文、呂克、邁耶、路德哈特等人]。

從來沒有聽見祂的聲音，等等——從未以這種身份認出祂。這些話「是故意神秘的，就像我們主所說的許多其他話一樣」[施蒂爾]。
38. 祂的道也沒有存在你們心裡——現在從見證者轉向祂在「活潑的聖言」（徒 7:38）中所作的見證：兩者對他們的心靈來說都是陌生的，這從他們拒絕了所有見證所指向的祂就可以證明。

39-42. 你們查考聖經，等等——「在聖經中你們找到永生的憑據；那麼去查考它們吧，你們會發現我就是它們偉大的主題；然而你們卻不願到我這裡來得那你們聲稱在那裡找到的永生，而聖經也告訴你們我是那永生的指定施予者。」（比較 徒 17:11, 12）。這些最後的話語多麼感人而恩慈啊！這裡請注意 (1) 基督對聖經的尊崇，認為它是所有人都有權利且有義務查考的記錄——這與羅馬教會的教導相反；(2) 另一個極端是，只停留在書本本身，而沒有活著的基督，祂的主要用途和最大榮耀就是引導靈魂歸向祂。
41. 我不受從人來的榮耀——對比祂自己的目的與他們的目的，他們的目的在於獲得人的讚揚。
42. 你們心裡沒有上帝的愛——那種愛會激勵你們單純地渴望認識祂的心意和旨意，並順服祂，不顧偏見，不計後果。

43-47. 若有別人奉自己的名來，等等——這在猶太人的歷史中得到了多麼驚人的證實啊！「從真基督的時代到我們這個時代，他們被欺騙的假基督已被計算出有六十四位」[本格爾]。

44. 你們怎能信呢，等等——（參閱 約 5:40,41 的 JFB 注釋）。約 5:40 的「不願」和這裡的「不能」只是人類心靈同樣可怕狀態的不同特徵。
45. 不要想我會在父面前告你們——「我來這裡的目的不是為了收集證據在上帝的審判台前定你們的罪。」

有一個告你們的，就是摩西，等等——「唉！那將由另一個人做得太好了，而那個人就是你們所有宗教誇耀的對象——摩西，」這裡指「律法」，舊約聖經的基礎。
46. 他寫的是指著我說的——「對整個摩西五經主題——『指著我』——的重要見證」[阿爾福德]。
47. 你們若不信——（參閱 路 16:31）。

他的書……我的話——一個顯著的對比，並非絕對地高舉舊約聖經高於祂自己的話語，而是指出那些可敬的文獻為基督預備道路的職責，指出在啟示宗教中普遍需要文獻見證，或許（正如施蒂爾補充的）指出舊約相對「字句」與新約特有的更流暢的「靈和生命」之「話語」之間的關係。