賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第四章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 4 章

賈米森、福塞特與布朗
約翰福音 第 4 章 注釋

約翰福音
大衛・布朗 注釋
第 4 章

1-4. 主知道——並非透過傳聞，而是如同約 2:25 所述的意義，因此這裡稱祂為「主」。
2. 耶穌不施洗——約翰作為僕人，親手施洗；基督作為主，「用聖靈施洗」，只透過祂的門徒施行外在的聖禮。
3. 離開猶太——為避免迫害，因為在早期階段，這會妨礙祂的工作。

往加利利去——此時約翰已被投入監獄（可 1:14）。
4. 必須經過撒馬利亞——無疑是地理上的原因，因為撒馬利亞位於祂的直路上，但肯定不無更高的目的。
5. 來到……——即「到達」：因為祂與城鎮保持了一段距離。

敘加——舊約中的「示劍」，距離耶路撒冷約三十四英里，後來稱為「尼亞波利斯」（Neapolis），現稱「納布盧斯」（Nablous）。

6-8. 困乏……就這樣坐著——即「就像你想像一個疲憊的人會坐著那樣」；這是聖約翰生動描寫風格的一個例子 [WEBSTER 和 WILKINSON]。事實上，這或許是我們主地上歷史中最具人情味的一幕。我們彷彿就在祂身邊，聽著這裡所記載的一切，任何在畫布上對此場景的描繪，無論多麼完美，都只會降低這段精妙敘述傳達給虔誠而明智讀者的意境。然而，在所有的人性之中，我們在此也看到了多少神性，兩者融合在「主」向這位最不可能的陌生人（介於猶太人和外邦人之間）彰顯其威嚴、恩典、憐憫、忍耐的榮耀之中，賜予她光明與生命。

第六小時——正午，從早上六點算起。從歌 1:7 以及其他資料我們知道，連羊群「在正午也休息」。但耶穌的原則是：「我必須趁著白日做那差我來者的工」（約 9:4），祂似乎拒絕了這種休息，至少在這次是如此，可能是為了在祂知道婦人會在那裡的時候到達這口井。然而，一旦到了那裡，祂便接受了……在古老的石頭上舒適地坐下。但我從祂口中聽到的音樂是什麼呢？「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」（太 11:28）。
7. 請給我水喝——因為正午的烈日使祂口乾舌燥。但在「節期的末日，就是最大之日」，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裡來喝」（約 7:37）。

9-12. 你怎麼……——她並非完全拒絕，但對於一個猶太人（祂的衣著和口音會立刻顯明祂的身份）向一個撒馬利亞人提出如此不尋常的要求感到驚訝。

因為……——正是這種民族仇恨賦予了好撒馬利亞人比喻（路 10:30-37）和撒馬利亞痲瘋病人感恩（路 17:16, 18）以深刻的意義。

10. 你若知道……——即「在我身上，你只看到一個向你求助的人，但你若知道這位求助者是誰，以及上帝賜給世人的恩賜是什麼，你就會與祂互換位置，樂意向祂求活水——你也不會徒勞無功」（溫和地責備她沒有立即滿足祂的要求）。

12. 你比我們的祖宗雅各還大嗎？——她已經察覺到這位陌生人聲稱擁有某種神秘的偉大。

我們的祖宗雅各——因為當猶太人境況良好時，撒馬利亞人會聲稱與他們有親屬關係，因為他們是約瑟的後裔；但當猶太人遭遇不幸時，他們就會否認與猶太人有任何聯繫 [約瑟夫，《猶太古史》9.14.3]。

13, 14. 還要再渴……永不渴……——這裡的對比是根本性的，也是全面的。「這水」顯然是指「這種天然的水以及所有類似的屬世和會朽壞的滿足」。它們從外部而來，只觸及我們本性的表面部分，很快就會耗盡，需要重新補充，就像我們從未體驗過它們一樣，而我們存在的更深層需求根本無法被它們觸及；然而，基督所賜的「水」——屬靈的生命——是從我們存在的深處湧出的，使靈魂不是一個水池，用來盛裝從外部倒入的水，而是一個泉源（這個詞最好翻譯成「泉源」，以區別於約 4:11 中翻譯成「井」的詞），在我們裡面湧流、噴湧、冒泡，永遠新鮮，永遠活潑。聖靈作為基督的靈內住，是這種生命及其所有持久的能量和滿足的奧秘，正如約 7:37-39 所明確指出的。「永不渴」因此簡單地意味著這些靈魂在家中就有供應。

直到永生——將思想從這些水的永恆新鮮和活力提升到它們匯聚的浩瀚海洋。「願我能到達那裡！」[本格爾]。

15-18. 請把這水給我……——這並非遲鈍——而是逐漸領悟——它表達了一種驚奇的渴望，渴望從這位神秘的陌生人那裡得到她幾乎不知道是什麼的東西。
16. 去叫你丈夫來——現在祂開始喚醒她沉睡的良心，揭露她所過著的罪惡生活，並透過那生活所提供的細節，不僅生動地將她的罪呈現在她面前，也預備她以真實的身份接受那位奇妙的陌生人，因為她的整個生活，連最微小的細節，顯然都向祂敞開。

19, 20. 先生，我看出……——看到自己的一切都被揭露，她現在是否崩潰並詢問像她這樣有罪的人還有什麼希望？不，她的信念尚未達到那個地步。她巧妙地將話題從個人問題轉移到公共問題。她不是說：「唉，我過著多麼邪惡的生活啊！」而是說：「看哪，我遇到了一位多麼奇妙的先知！他一定能解決我們和猶太人之間那無休止的爭論。先生，你一定對這些事情瞭如指掌——我們的祖宗堅持這座山」（指著撒馬利亞的基利心山）「是上帝所分別為聖的敬拜之地，但你們猶太人卻說耶路撒冷才是合適的地方——我們誰是對的？」人心何其緩慢地才肯徹底謙卑！ （比較浪子；參路 15:15 的 JFB 注釋）。無疑，我們的主看穿了她的詭計；但祂是否說：「這個問題現在不是重點，而是你是否過著所描述的生活，是或否？在解決這個問題之前，我不能被捲入神學爭論。」這位偉大的傳道者採取了另一種方法：祂順應這位可憐的婦人，讓她走自己的路，讓她引導而祂跟隨——但這樣反而更有效地達成了祂的目的。祂回答了她的問題，將光照入她的心靈，闡明所有真實敬拜的屬靈性，以及其榮耀的對象，從而不知不覺地將她帶到祂可以向她驚訝的心靈揭示她一直在與誰說話的地步。

21-24. 婦人……——這裡有三條重要的信息：(1) 所提出的問題很快就會變得無關緊要，因為教會即將經歷一個完全的時代（經綸）轉變。(2) 撒馬利亞人不僅在地點上錯了，在他們敬拜的整個基礎和性質上也錯了，而在所有這些方面，真理都在猶太人那裡。(3) 既然上帝是靈，祂既邀請也要求屬靈的敬拜，而且一切都已在為一個屬靈的時代（經綸）做準備，這與可蒙悅納的服事的真實性質更為和諧，而不是上帝在時機成熟之前暫時維持的，透過分別為聖的人、地點和時間進行的儀式性敬拜。

不在這山上，也不在耶路撒冷——即，不是專屬的（瑪 1:11；提前 2:8）。

敬拜父——她只談到「敬拜」；我們的主將所有可蒙悅納的敬拜的偉大對象——「父」——呈現在她面前。
22. 你們所拜的，你們不知道——沒有任何啟示的權威，因此非常模糊。從這個意義上說，猶太人知道他們在做什麼。但這裡最榮耀的是所給出的理由：

因為救恩是從猶太人出來的——向她暗示，救恩並非任由任何可能模糊地向慈悲的上帝渴望它的人所能獲得的東西，而是已經被啟示、預備、存放在特定民族那裡的東西，必須與他們相關聯並從他們那裡尋求；而那個民族就是「猶太人」。
23. 時候將到，現在就是了——顯然是讓她明白，這個新的時代（經綸）在某種意義上，當祂與她說話時正在建立，這種意義在幾分鐘後就會顯現，當祂清楚地告訴她祂就是基督時。

25, 26. 我知道彌賽亞要來……祂來的時候，祂會……——如果我們將我們主對此的回應，即祂立即揭示自己的身份，視為其意義的正確關鍵，我們幾乎可以肯定，這位婦人已經幾乎準備好接受這個令人震驚的宣告，事實上，她似乎（從約 4:29）已經開始懷疑，因為祂向她揭示了她自己。因此，在這樣一位無與倫比的教師的教導下，她很快就從她墮落的境況中被提升到一種能夠接受最崇高啟示的心靈狀態。

將一切的事都告訴我們——這個期望可能基於申 18:15。
26. 我就是對你說話的——祂幾乎從未對祂自己的百姓猶太人說過這樣的話。祂向婦人稱讚他們，然而對他們自己，祂直到最後都比對她更為保留——證明而非明確告訴他們祂是基督。但對他們來說不安全的事，對她來說卻足夠安全，因為從後續來看，她在這次談話的階段，其單純已臻完美。現在這位婦人會說什麼呢？我們傾聽，場景已變，一群新的人來了，門徒們去了遠處的敘加買餅，回來時對他們的主在他們不在時所進行的交談感到驚訝。
27. 希奇祂和婦人說話——他們可能從未想過要希奇祂和他們自己說話；然而在祂眼中，正如後續所示，祂的工作同樣崇高。我們許多看似合理的判斷是多麼貧乏，甚至錯誤啊！

沒有人說……什麼？……為什麼？——因這景象而敬畏，並認為其中必有深意。

28-30. 留下水罐——多麼自然啊！陌生人的出現讓她覺得是時候離開了，而祂知道她心裡所想，以及她要去城裡做什麼，就讓她離開，沒有在別人面前與她交換一句話。他們的會面太神聖了，對婦人的影響也太強烈了（更不用說祂自己深沉的情感），無法繼續下去。但這一個不加修飾的細節——她「留下水罐」——說明了一切。活水已經開始在她裡面湧流；她發現人活著不僅靠餅，也不僅靠水，而且有一種具有奇妙功效的水，能使人超越飲食、盛水的器皿以及所有人類的事物。簡而言之，她被感動了，忘記了一切，只記得一位，她的心充滿了她要講述的故事，她趕回家，傾訴出來。
29. 這莫非是基督嗎？——這個問題的形式（在希臘文中）是一種遙遠、謙遜的方式，只是半暗示著她似乎不適合肯定的事情；她也沒有提及祂對自己所說的話，而只是提及祂向她揭示她自己生活的細節。

30. 他們就出來……——與猶太人何其不同！他們的開放心態得到了豐厚的回報。

31-38. 這時候——即，婦人離開的時候。

夫子，請吃——我們看到祂感到疲憊和口渴；這裡揭示了主所受的另一種我們共同的軟弱——飢餓。
32. 我有食物，是你們不知道的——多麼屬靈的心境啊！「我一直在吃，而且是你們夢想不到的食物。」那會是什麼呢？他們互相問道；我們不在的時候，有人給祂送來食物嗎？祂知道他們在說什麼，儘管祂沒有聽到。

34. 我的食物就是……——「我作為僕人在此完成一項既定的工作，去行並完成，這就是我的『食物』；在你們不在的時候，我已經飽足了。」祂這樣說的是什麼呢？是祂對一個靈魂——一個非常卑微的婦人，在某些方面甚至令人厭惡——所付出的謙卑、憐憫、忍耐、智慧！但祂贏得了她，並透過她將贏得更多，或許在撒馬利亞地區奠定了一項偉大工作的基礎；這充滿了祂的整個靈魂，使祂超越了自然的飢餓感（太 4:4）。
35. 還要四個月，莊稼才熟——即，「在日常用語中，你們在這個季節會這樣說；但請舉目觀看那些田地，從另一種莊稼的角度來看，看哪！從這個意義上說，它們現在已經發白，可以收割了。」這語言的樸實之美，只有救贖主自己靈魂中那份聖潔情感的光輝才能超越。它指的是這些敘加人歸向祂的成熟度，以及這位偉大的收割之主對預期收穫的喜悅。哦，我們若能像祂看待撒馬利亞的田地那樣，「舉目觀看」許多國內外的田地，這些田地在遲鈍的感官看來似乎沒有希望，那麼我們可能會看到多少尚未萌芽的運動，以及看似遙遠的歸信基督，其實近在眼前，從而在自然難以承受的困難和挫折中，得到鼓勵——就像我們的主自己在更令人難以承受的環境中一樣——「夜間的歌唱」！

36. 收割的人……——既然我們的主不可能意味著只有收割的人，而不是撒種的人，才能獲得「工價」，即個人工作的報酬，那麼這裡的「工價」只能是收穫如此莊稼的喜悅——「收聚果子直到永生」的喜悅。

一同快樂——整個收穫的蒙福結果，對撒種的人和收割的人來說，都是同樣的利益；它既不是最後一道工序的果實，也不是第一道工序的果實；正如沒有先前的撒種就沒有收割一樣，那些被指派只收割屬靈莊稼的基督僕人，他們所做的工作和所嘗到的喜悅，無一不是由他們的前輩在田間辛勞且常無人感激的工作所預備的。因此，大收穫節的喜悅將是所有從第一道工序到最後一道工序參與工作的人的共同喜悅。（參申 16:11, 14；詩 126:6；賽 9:3）。這對那些「得人如得魚」的漁夫來說是多麼大的鼓勵啊，他們在他們職務生涯的「整夜」中「勞碌」，但在人類看來，「卻一無所獲」！

38. 我差你們……——「我」是強調的——我，整個莊稼的主：「差你們」指的是他們過去被任命為使徒，儘管它只涉及他們未來的職責，因為他們與敘加人目前的收穫無關。

你們沒有勞力——意思是他們未來的大部分成功將來自已經為他們所做的準備。（參約 4:42 的 JFB 注釋）。

別人勞力——指的是舊約的勞動者、施洗約翰，以及暗示祂自己，儘管祂刻意將此置於幕後，以免祂與所有僕人之間的區別被忽視。「基督將自己描繪成農夫 [更確切地說是勞動者的主]，祂指導撒種和收穫，祂委派所有代理人——舊約和新約的——因此不與撒種者或收割者處於同一水平」[奧爾豪森]。

39-42. 許多人……信了……——約 4:35 的真理開始顯現。這些撒馬利亞人是後來在那裡建立的教會的基礎。那裡似乎沒有行過神蹟（但展現了無與倫比的超自然知識）：「我們親自聽見了祂的話」（約 4:42）足以將他們的信心提升到猶太人從未達到，甚至門徒也幾乎尚未達到的地步——祂是「世人的救主」[阿爾福德]。「這事件進一步值得注意的是，它是主的事工大規模喚醒的罕見例子」[奧爾豪森]。
40. 住了兩天——這兩天對救贖主自己來說，無疑是寶貴的！祂不請自來，來到自己的地方，但自己的人卻不接待祂：現在那些不屬於祂的人卻來到祂這裡，被祂贏得，並邀請祂到他們的城鎮，讓其他人也能分享祂奇妙事工的益處。因此，祂會在這裡安慰祂已經受傷的心靈，並在這外地村莊中，祂恩典的勝利，預嘗到將整個外邦世界帶入教會的崇高滋味。

43, 44. 兩天以後——字面意思是祂在敘加停留的兩天。

44. 因為耶穌自己曾作見證……——這節經文引起了許多討論。因為如果這裡的「自己的家鄉」指的是加利利的拿撒勒，那麼說祂來到加利利是因為祂預計在其中一個城鎮不會受到良好接待，似乎很奇怪。但如果我們這樣補充這句話，一切都會變得簡單自然：「祂去了加利利地區，但並非如預期那樣去了其中一個被稱為『祂自己的家鄉』的拿撒勒（參可 6:4；路 4:24），因為祂遵循祂常重複的格言，即『先知』……」
45. 接待——歡迎祂。

看見……在節期所行的一切事——或許為他們的同鄉在耶路撒冷所行的奇妙作為感到驕傲，並可能因此被說服，認為祂的主張至少值得尊敬的調查。即使這一點，我們的主也沒有輕視，因為救贖性的歸信往往始於比這更少的事（例如撒該，路 19:3-10）。

因為他們也去——即，他們習慣於上耶路撒冷過節。

46, 47. 大臣——朝臣，王的僕人，或與王室有關的人；例如苦撒（路 8:3）或馬拿現（徒 13:1）。

聽見耶穌從猶太到了加利利——「他無疑在那裡看見或聽見耶穌在耶路撒冷所行的事」（約 4:45）[本格爾]。

下來——因為迦百農位於加利利海西北岸的低地。

48-54. 若不看見神蹟……——他確實相信，從他的到來和迫切的懇求可以看出；但他的信心是多麼不完全，我們將會看到；我們的主會用祂對尼哥德慕那樣直率而看似粗魯的回答來加深他的信心。
49. 趁著我的孩子還沒有死，請你下去——「我們說話的時候，情況危急，如果你不立刻來，一切就都完了。」這是信心，但並不完全，我們的主會使它完美。這個人無法相信沒有醫生來到病人身邊就能治癒——他顯然從未想過這樣的事情。但耶穌會立刻將他提升到這個層次。

50. 回去吧，你的兒子活了——兩種效果同時發生：——「那人信了耶穌所說的話」，而治癒，比閃電更快地從迦拿射到迦百農，被垂死的少年感受到了。作為信心的標誌，父親向基督告辭——在這種情況下，這證明了完全的信心。僕人趕緊將喜訊傳達給焦急的父母，他們的信心現在只差一個確認。「他什麼時候好轉的？……昨天，在第七個小時，熱病就離開了他」——正是那句偉大的話「你的兒子活了！」說出的時刻！所以「他自己和他的全家都信了」。在此之前他已經相信了，起初非常不完全；然後對基督的話語充滿了確信；但現在他的信心因「眼見」而達到頂峰。這波浪潮從一家之主傳到他的家人。「今天救恩臨到這家了」（路 19:9）；而且這不是一個普通的家庭！

耶穌所行的第二件神蹟——即，在迦拿；是在「祂從猶太出來之後」行的，就像前一件神蹟一樣。