賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約翰福音 第三章

JFB 聖經注釋｜約翰福音 第 3 章

賈米森、福塞特、布朗
約翰福音 第 3 章注釋

約翰福音
大衛・布朗注釋
第 3 章

約 3:1-21. 尼哥德慕夜訪耶穌。

1, 2. 尼哥德慕——這位公會成員身上，真誠與膽怯並存，相互掙扎。
2. 夜裡來見耶穌——尼哥德慕是約 2:23, 24 所提及的那些膚淺的「信徒」之一，但他內心渴望更深的滿足，於是來尋求耶穌。但他「夜裡」來（參約 19:38, 39；12:42）；他承認自己確信耶穌是

從神那裡來的——這個詞從未用於僅僅是人的使者，這裡可能意味著更多——但僅僅是作為「一位教師」，他從耶穌的神蹟中只看到「神與他同在」的證明。因此，他雖然無法抑制自己的信念，卻又害怕過度投入。

3. 除非，等等——這個直率而簡潔的回答顯然是為了動搖這個人整個宗教信仰的根基，以便建立一個更深、更持久的基礎。尼哥德慕可能認為自己已經走了很遠，或許期待因他的坦誠而受到稱讚。然而，他卻被告知，他提出了一個他無法解決的問題，而且在處理這個問題之前，他的屬靈視野需要透過內在的徹底轉變來糾正。如果這個人不那麼真誠，這肯定會讓他卻步；但對於他這種心態複雜的人——耶穌對此並不陌生（約 2:25）——這種方法比甜言蜜語和循序漸進更有效。

一個人——不僅僅是猶太人；這種必要性是普遍的。

重生——或者說，在與神的關係上重新開始生命；他對屬靈事物的思考、感受和行為方式，經歷一場根本性且持久的轉變。

不能看見——不能有份於（就像一個人被說成「看見生命」、「看見死亡」等等）。

神的國——無論是它在世上的開端（路 16:16），還是它在將來的實現（太 25:34；弗 5:5）。

4. 怎能，等等——如果「重生」的比喻僅指外邦人歸信猶太教，尼哥德慕會很容易理解，因為這與當時的語言完全一致；但猶太人自己也需要重生，這對他來說是不可理解的。
5. 從水和聖靈生的——這是對尼哥德慕感到震驚的「重生」的雙重解釋。對於一位熟悉水在各種方式和表達形式中象徵性應用的猶太教士來說，這種語言旨在表明所指的無非是透過聖靈的運行而徹底的屬靈潔淨。事實上，水元素和聖靈的運行在以西結書中一個榮耀的福音預言中被結合在一起（結 36:25-27），如果尼哥德慕沒有在當時盛行的形式主義中幾乎失去這些屬靈的真理，他可能會想起這個預言。水這個象徵已經被體現在一個入門儀式中，即施洗約翰為那些期待彌賽亞的猶太人施洗，更不用說在此之前為外邦歸信者施洗了；在基督教會中，它很快將成為進入「神的國」的偉大可見之門，而其真實性則完全是聖靈的工作（多 3:5）。

6-8. 從肉身生的，等等——一個偉大的普遍命題：「凡被生出的，都帶有生出它的本性」[OLSHAUSEN]。

肉身——不僅僅是物質的身體，而是所有透過出生來到世上的，整個人；然而，不僅僅是人性，而是其敗壞、墮落的狀態，完全受制於墮落的律（羅 8:1-9）。因此，即使一個人「能第二次進入母腹而生」，他也不會比以前更接近這種「重生」（伯 14:4；詩 51:5）。

是靈——「分享並擁有祂的屬靈本性」。

7. 你不要希奇，等等——如果只有屬靈的本性才能看見並進入神的國；如果我們帶到世上的一切都與屬靈相反；如果這種屬靈性完全來自聖靈，那麼重生是不可或缺的，這就不足為奇了。

你們必須——「耶穌說，是『你們』，不是『我們』」[BENGEL]。在那些關於「一個人」必須如何才能「進入神的國」的普遍命題之後（約 3:5）——這句話很引人注目，表明我們的主意在表明自己是「與罪人分別開來」的。

8. 風，等等——氣息和靈（在希伯來文和希臘文中是同一個詞）在聖經中經常被並列為類比（伯 27:3；33:4；結 37:9-14）。

你不知道，等等——支配風運動的定律至今仍只被部分發現；但那些溫和微風的興起、消退和一天中多次方向的改變，對我們來說可能永遠是個奧秘：聖靈在重生中的運行也是如此。

9, 10. 怎能，等等——儘管這個主題仍然讓尼哥德慕困惑，但重生的必要性和可能性對他來說不再是重點，而是它的本質以及它是如何實現的[LUTHARDT]。「從這一刻起，尼哥德慕不再說話，而是變成了一個找到了真正老師的門徒。因此，救主現在仁慈地在祂的真理傳達中前進，再次莊嚴地提醒這位以色列的教師——現在已成為學習者——他自己並非無辜的無知，以便祂可以從祂神聖知識的豐盛中，進一步說出關於地上和天上事物的見證，讓祂順從的學生可以從中受益」[STIER]。
10. 夫子——「教師」。這個問題清楚地暗示，重生的教義在舊約中已經有所啟示，尼哥德慕對此無知是有罪的。而且，舊約並非僅僅將其視為在福音之下才應經歷的事——正如許多傑出的評論家所主張的，他們否認在基督之前有任何重生。因為我們主的命題是普遍的，即任何墮落的人若沒有聖靈的重生工作，就不是或不能是屬靈的，而舊約中也處處宣告了屬靈順服的必要性，無論其名稱為何，以對抗僅僅是機械性的事奉。

11-13. 我們所說的是我們知道的，我們所見證的是我們見過的——也就是說，透過絕對的知識和對神的直接看見，這是「在父懷裡的獨生子」所獨有的（約 1:18）。這裡使用「我們」和「我們的」，儘管只指祂自己，可能是為了與尼哥德慕開頭的話「拉比，我們知道」等等形成強調的對比。

你們卻不領受，等等——指尼哥德慕所屬的那個群體，但他正在靈裡開始與他們分離。
12. 地上的事——例如重生，進入地上神國的門，尼哥德慕本應更了解，因為這甚至是屬於他那個更屬世的時代的真理。

天上的事——新的、更屬天的福音時代的事，只有在透過被高舉的救主從天上傾瀉聖靈之後才能完全理解。

13. 除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天——這句話有些矛盾：「除了那從天降下的人，沒有人升過天，就是那同時在天上和地上的人。」無疑，這是為了震驚並迫使聽眾思考祂的位格中必有奧秘的元素。早期的蘇西尼派為了顛覆基督先存的教義，抓住這段經文，認為它教導人子耶穌被秘密地提到天上接受教導，然後「從天降下」來傳達這些教導。但其意義顯然是：「對神的完全認識並非透過任何人從地上升到天上獲得——沒有人如此升過天——而是祂，祂本質和永恆的本性所固有的居所是天，祂透過取了人的肉身，作為人子降下，來啟示父，祂對父的認識，無論是在肉身中還是在未取肉身之前，都是透過直接的凝視，因為祂本質上和不變地『在父的懷裡』」（約 1:18）。

14-16. 摩西在曠野怎樣，等等——現在我們有了「天上的事」，就像之前「地上的事」一樣，但被一層面紗遮蓋，原因如約 3:12 所述。彌賽亞的釘十字架在此之後兩次被同樣生動的詞語「舉起來」所遮蓋（約 8:28；12:32, 33）。這裡它被進一步遮蓋——儘管對我們這些知道其意義的人來說，它變得更有啟發性——透過提及銅蛇。火蛇的毒液射入悖逆以色列人的血管，使死亡在營中蔓延——這是人類因罪而滅亡狀態的生動寫照。在這兩種情況下，補救措施都是神所提供的。在這兩種情況下，治癒的方式都與疾病的方式驚人地相似。被蛇咬傷，卻被蛇治癒。被「火蛇」咬傷——這些蛇的皮膚可能帶有火紅的斑點[KURTZ]——治癒的工具是一條銅蛇，遠看有相同的外觀。因此，在救贖中，正如死亡是透過人而來，生命也是透過人而來——人，也是「成了罪身的形狀」（羅 8:3），在外表上與那些被蛇毒滲透、瀕臨滅亡的人沒有任何不同。但是，正如被舉起的蛇沒有被蛇咬傷的人所死的毒液一樣，當整個人類家庭因古蛇所造成的致命傷而滅亡時，「第二個人」，祂帶著醫治的翅膀升起在人類之上，卻沒有斑點、皺紋或任何類似的東西。在這兩種情況下，補救措施都顯著地展示出來；一種情況是在杆子上，另一種情況是在十字架上，以「吸引萬人歸向祂」（約 12:32）。在這兩種情況下，治癒都是透過將眼睛轉向被舉起的補救措施而實現的；一種情況是肉眼，另一種情況是靈魂透過「信祂」的凝視，就像那榮耀的古老宣告：「地極的人都當仰望我，就必得救！」等等（賽 45:22）。這兩種方法都讓人類理性感到困惑。對任何有思想的以色列人來說，有什麼比僅僅看著一條銅製的爬行動物就能使體內的致命毒液乾涸更不可能的呢？對猶太人來說，這是一個絆腳石；對希臘人來說，相信被釘十字架的拿撒勒人是從永恆滅亡中得救的方法，是愚拙。然而，在這兩種情況下，期待治癒的理由同樣合理且充分。正如蛇是神為每個被咬傷的以色列人治癒的定規一樣，基督也是為每個滅亡的罪人得救的定規——然而，前者是純粹任意的定規，後者則是神為人類複雜的疾病所設計的。在這兩種情況下，功效都是相同的。正如對蛇的簡單一瞥，無論多遠多弱，都能帶來即時的治癒，同樣，對主耶穌真實的信心，無論多麼顫抖，多麼遙遠——只要是真實的信心——都能為滅亡的靈魂帶來確切而即時的醫治。簡而言之，不順服的後果在這兩種情況下都是相同的。無疑，許多被咬傷的以色列人，儘管他們的情況令人痛苦，卻寧願爭辯而不願順服，他們會推測，期望透過看一塊死金屬製成的蛇形物來治癒活蛇的咬傷是荒謬的——他們會這樣推測直到死亡。唉！透過被釘十字架的救贖主得救，難道沒有受到同樣的對待嗎？「十字架的冒犯」難道已經停止了嗎？（比較王下 5:12）。

16. 神愛世人，甚至，等等——自從這句話首次說出以來，有哪一句福音宣告在每個時代的宣教士和傳道人嘴邊如此頻繁？有哪一句話曾讓數百萬人感到如此震撼？有哪一句話曾被尊榮，使如此眾多的人歸向基督？有哪一句話能像這些透明簡潔卻又氣勢磅礴的話語一樣，在凡人冰冷自私的胸膛中點燃為人類犧牲奉獻的愛火？這幅圖畫包含幾個不同的部分：「世人」——在最廣泛的意義上——瀕臨「滅亡」；神對那個滅亡世界的巨大「愛」，其程度只能透過祂所賜的禮物來衡量和理解；禮物本身——「祂愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」，或者用保羅的話說，「不愛惜自己的兒子」（羅 8:32），或者對亞伯拉罕說，當他準備在祭壇上獻上以撒時，「你沒有留下你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的」（創 22:16）；這份驚人禮物的果實——不僅從迫在眉睫的「滅亡」中得救，而且獲得永生；所有這些生效的方式——透過「信」子。尼哥德慕狹隘的猶太教，在這位「公義的日頭」帶著醫治的翅膀升起在「世人」之上時（瑪 4:2），將變得何等微不足道！

17-21. 不是要定世人的罪，等等——這是一個極其重要的聲明。儘管「定罪」對許多人來說是基督使命的結果（約 3:19），但這並非祂使命的目的，祂的使命純粹是拯救性的。
18. 不被定罪——在他相信的那一刻，就「已經出死入生了」（約 5:24）。

已經被定罪了——拒絕了神賜下祂的兒子來除去的「定罪」的唯一解救之道，因此故意地繼續被定罪。

19. 光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，這就定了他們的罪——這句話強調了這一點，揭示了已經存在的定罪，並將那些不願從中得救的人封鎖在其中。

光來到世間——在尼哥德慕正在聆聽的這位耶穌的位格中。

愛黑暗，等等——這只能透過故意拒絕基督來得知，但這確實可怕地揭示了這一點。
20. 顯露出來——透過被揭發。
21. 行真理的——他生命中唯一的目標就是成為並做能經得起光照的事。因此，他愛「光」並「就近光」，好讓他的一切所是和所行，經過徹底檢驗後，都能被看見其中沒有任何不是神所成就和神所認可的。這就是「真以色列人，他心裡沒有詭詐」。

約 3:22-36. 耶穌在施洗約翰附近——約翰對他主的崇高見證。

22-24. 猶太地——該省的鄉村地區，之前的對話是在首都進行的。

施洗——其意義在約 4:2 中解釋。
23. 靠近撒冷的艾嫩——約旦河西岸。（比較約 3:26）。
24. 約翰還沒有下監——因此，很明顯我們主的職事並非始於約翰下監，儘管若非如此，我們可能會從太 4:12 和馬可福音（可 1:14）的明確陳述中得出這個推論。

25, 26. 約翰的門徒和一個猶太人——更確切地說（根據最好的手稿），「和一個猶太人」，

為潔淨的事辯論——也就是說，為施洗的事辯論，用水洗滌的象徵意義（如約 2:6）被用來指行為本身。由於約翰和耶穌是唯一為猶太人施洗的教師，施洗約翰的門徒和那些拒絕接受該儀式的猶太人之間很容易產生爭論。

26. 拉比，等等——「老師，這個人告訴我們，你約旦河外為他作了如此慷慨見證的那位，正在以吸引所有人都歸向他來回報你的慷慨。照這樣下去，你很快就一個門徒都沒有了。」對此的回答是人類口中發出的最崇高、最感人的話語之一。

27-30. 若不是從天上賜的，人就不能得什麼，等等——「我做我天父所命定的工作，這對我來說就足夠了。你們難道要我取代我主的位置嗎？我不是對你們說過，我不是基督嗎？新婦不是我的，人們為什麼要留在我這裡呢？我的職責是引導那些有重擔的人歸向神的羔羊，祂除去世人的罪孽，告訴他們基列有乳香，那裡有醫生。難道我會不樂意看到他們順從呼召，像雲彩一樣飛來，像鴿子飛回窗戶嗎？新婦除了新郎的，還能是誰的呢？我能成為新郎的朋友就足夠了，祂差遣我來撮合這門親事，我有幸將救主和祂來尋找拯救的人聚集在一起，如果我能『站著聽見新郎的聲音』，見證這蒙福的婚約，我就會歡喜快樂，無法言喻。那麼，你們說他們離開我歸向祂嗎？你們給我帶來了極大的喜訊。祂必興旺，我必衰微；因此，我的喜樂就滿足了。」

人若不是從天上賜的，就不能得什麼——也就是說，不能合法地、成功地承擔任何事；也就是說，每個人都有他從上頭所命定的工作和領域。甚至基督自己也受此律法約束（來 5:4）。

31-34. 從天上來的，等等——這就是祂必須興旺，而所有人類教師都必須衰微的原因。主「從天上來」——從祂固有的領域，即祂來啟示的「天上之事」的領域降下，因此，儘管與世上的人和事物混雜，卻不是「屬地的」，無論是位格還是話語。相反，僕人是從地上而生，屬乎地，他們的見證，即使具有神聖的權柄，也必然帶有他們自身的屬地性。（施洗約翰如此強烈地感受到這種對比，以至於最後一句話只是重複了第一句）。在基督與所有人類教師之間，即使他們受神差遣並藉著聖靈的能力說話，也不可能劃出更清晰的界線。誰不明白這一點呢？先知和使徒的話語是不可否認的、極其寶貴的真理；但在基督的話語中，我們聽到一個來自榮耀的聲音，永恆的道在我們自己的肉身中發出聲音。
32. 他所看見所聽見的——（參約 3:11 和約 1:18 的 JFB 注釋）。

卻沒有人領受他的見證——約翰的門徒曾說：「眾人都往他那裡去」（約 3:26）。施洗約翰在這裡實際上說，但願如此，但唉！他們幾乎是「沒有人」[BENGEL]。他們更樂意接受他自己，並迫使他說，我不是基督，他似乎為此感到痛苦。

35, 36. 父愛子，等等——參太 11:27 的 JFB 注釋，那裡我們看到「父將萬有交給子」，而這裡我們看到這莊嚴行動的深層源頭，即父對子的「愛」是無法言喻的。
36. 就有永生——已經擁有永生。（參約 3:18 和約 5:24 的 JFB 注釋）。

必不得見生命——這裡的對比很明顯：一個已經擁有永恆的生命——另一個不僅現在沒有，而且永遠不會擁有——永遠不會看見。

神的震怒常在他身上——震怒之前就在他身上，而且沒有透過唯一可能的方式，即「信子」，來除去，因此它必然常在他身上！注意——這與我們今天許多人的教導是多麼截然相反，他們認為神對罪人既沒有，也不曾有任何需要基督來除去的東西，而只是人對神有！