賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜路加福音 第十章

JFB 聖經注釋｜路加福音 第 10 章

賈米森、福塞特、布朗
路加福音 第 10 章注釋

路加福音
大衛・布朗注釋
第 10 章

路 10:1-24 差遣七十門徒及其歸回。

隨著我們主末期的臨近，為建立即將來臨的國度所做的準備工作加快並擴展。
1. 主——在此處是個合宜的稱謂，因為這次任命是真正具有主權的行動 [BENGEL]。

另外七十人——更確切地說，是「另外（人數上也是）七十人」；可能暗示了在曠野中聖靈降臨在以色列的七十位長老身上（民 11:24, 25）。這次差遣與十二使徒的差遣不同，顯然是暫時性的。所有的指示都符合一項簡短而匆忙的開拓性使命，旨在為即將發生的事件提供普遍的準備，而主自己隨後對同一「城鎮和地方」（路 10:1）的訪問，由於時間不足，將無法完成；而對十二使徒的指示，除了包含對七十人的所有指示外，還著眼於全球性和永久性的影響。因此，在他們完成這次單一的宣教之旅後，我們再也沒有讀到關於七十人的記載。

2. 莊稼——（參閱太 9:37 的 JFB 注釋）。

所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼——（參閱太 9:38 的 JFB 注釋）。

3-12. （參閱太 10:7-16 的 JFB 注釋）。
10. 平安之子——內心已準備好接受你們平安的信息。參閱「配得的」注釋（參閱太 10:13 的 JFB 注釋）。

12-15. （參閱太 11:20-24 的 JFB 注釋）。

所多瑪——推羅和西頓因商業繁榮而毀滅；所多瑪因其邪惡的污穢而沉淪：但那些在光明中拒絕救主的、原本行為端正的人，他們的命運將比這些地方的任何人都更難以忍受。

16. 聽從你們的——（參閱太 10:40 的 JFB 注釋）。
17. 回來——顯然離開不久。

主啊，連鬼——「祢已超越了祢的應許，因為『連鬼』也順服了我們。」擁有這種能力，並未明確包含在他們的使命中，不像十二使徒的使命（路 9:1），這使他們比其他一切都更感到驚訝和喜樂。

奉你的名——不歸功於自己，而是感覺僅僅因為與基督的連結，就被提升到一個超乎想像的、超越邪惡勢力的境界。
18. 我曾看見——這句榮耀話語的許多力量取決於原文中未完成時態所表示的細微語義，因此應在翻譯中表達出來：「我曾看見撒但像閃電一樣從天上墜落」；也就是說，「我跟隨你們執行使命，並觀察其勝利；當你們因鬼奉我的名順服你們而驚訝時，一個更宏偉的景象正在我眼前展開；像閃電從天而降到地一樣突然，看哪！撒但被看見從天上墜落！」這多麼引人注目，透過將部分與整體聯繫起來的聯想法則，七十人的這些微弱勝利似乎不僅生動地將救贖主使命的最終結果呈現在他面前，而且將其壓縮成一瞬間，並加速成閃電般的速度！注：譯為「鬼」（devils）的詞，總是專指那些在鬼附事件中被利用的靈體——從不指撒但在理性人中的一般作用。因此，當七十人說「鬼（demons）順服我們」時，耶穌回答說「我曾看見撒但墜落」，顯然他意在將他們的心智從具體提升到一般，並從一種非常暫時的撒但運作形式提升到整個邪惡的國度。（參閱約 12:31；並比較賽 14:12）。

19. 看哪，我已經給你們——不是為了他們使命的任何更新，儘管他們中許多人後來可能成為基督的僕人；而僅僅是作為門徒。

蛇和蠍子——後者比前者更有毒：首先是字面意義上的（可 16:17, 18；徒 28:5）；但接下來的詞「又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們」表明，信心「勝過世界」和「熄滅那惡者一切火箭」的榮耀能力，是藉著將這能力傳達並維持給他的子民，使他們無害，這才是其意義（約一 5:4；弗 6:16）。

20. 不要為——也就是說，不要那麼多。他非但沒有禁止，反而藉此機會告訴他們他自己心中所想的。但由於對鬼魔的權柄畢竟令人陶醉，他給了他們一個更高的喜樂來平衡它，就是名字被記錄在天上冊子上的喜樂（腓 4:3）。

21, 22. 耶穌……說——我們主在先前一個類似場合也說過同樣崇高的話（參閱太 11:25-27 的 JFB 注釋）；但 (1) 在那裡我們只被告知他「回答說」；在這裡，他「心裡歡喜，說」等等。(2) 在那裡他只是「那時」（或那個季節）說這些話，意指普遍指那些自以為是的人拒絕他的福音；在這裡，「就在那時，耶穌說」，可能明確指他必須從中選出七十人的卑微階層，以及主要歡迎他們信息的類似階層。「歡喜」這個詞太弱了。它是「心裡歡欣」——顯然表達了他不尋常的情緒；同時，「在靈裡」這些詞旨在向讀者傳達這些情緒的深度。這是少數幾個揭開救贖主內在人性的面紗的例子之一，使我們像天使一樣，可以「窺探」片刻（彼前 1:12）。讓我們以敬畏的驚奇凝視它，當我們明白是什麼產生了那神秘的狂喜時，我們心中將會升起一種靜謐的狂喜——「哦，深哉！」

23, 24. （參閱太 13:16, 17 的 JFB 注釋）。

路 10:25-37 律法師的提問與好撒瑪利亞人的比喻。
25. 試探他——「考驗他」；並非懷有敵意，也非急切地尋求關於這個關鍵問題的亮光，而只是想看看這位加利利大教師有何見識。
26. 律法上寫的是什麼——對一位律法師來說，這是個恰當的問題，反過來也考驗了他 [BENGEL]。

27. 你要——基督自己給另一位律法師的回答。（參閱可 12:29-33 的 JFB 注釋）。

28. 他說——「對；你這樣行，就必得生命」——對「這樣」的強調，暗示了罪人真正的困難所在，卻沒有明說，從而使提問者自己也無言以對。
29. 想要——「希望」藉由讓耶穌定義「鄰舍」來擺脫困境，因為猶太人對「鄰舍」的解釋非常狹隘和技術性，排除了撒瑪利亞人和外邦人 [ALFORD]。
30. 有一個人——一個猶太人。

從耶路撒冷下耶利哥去——東北方向十九英里，一個深邃而肥沃的窪地——「猶太的殿堂」[TRENCH]。

強盜——「搶劫犯」。這條路崎嶇荒涼，當時和之後數個世紀，甚至直到今天，都是強盜的巢穴。

31, 32. 有一個祭司……和一個利未人——耶利哥是猶太的第二大城市，是祭司和利未人的城市，成千上萬的人居住在那裡。這裡提到的兩個人，顯然被認為是從聖殿職務歸來，但他們沒有學到「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」是什麼意思 [TRENCH]。

看見他——他並非無意中行事。

來查看——進一步加重了罪行。

就從那邊過去了——儘管律法明確要求對待弟兄，甚至敵人的牲畜，也要採取相反的態度（申 22:4；出 23:4, 5；比較賽 58:7）。
33. 撒瑪利亞人——一個被猶太人逐出教會的人，在他們中間是個罵名，與異端和魔鬼同義（約 8:48；參閱路 17:18 的 JFB 注釋）。

動了慈心——他最好的品格首先被提及；因為「施予外物的人，給予的是自身之外的東西，但施予憐憫和眼淚的人，給予的是他自身的一部分」[大格列高利，引自 TRENCH]。毫無疑問，祭司和利未人有他們的藉口——在這裡逗留不安全；此外，他已無可救藥；而且，懷疑會不會落在我們自己身上？撒瑪利亞人本可以這樣推理，但他沒有 [TRENCH]。他也沒有說，他是個猶太人，不會與我來往（約 4:9），我為什麼要與他來往呢？
34. 油和酒——東方各地（賽 1:6）及其他地方在這種情況下使用的療法；酒用於清潔傷口，油用於減輕疼痛。

騎上自己的牲口——他自己步行。
35. 二錢銀子——相當於工人兩天的工資，足夠維持數天的生活。

36. 這三個人，哪一個是——提出問題的方式非常巧妙：(1) 將問題從「我該愛誰為我的鄰舍？」轉變為「誰是表現出這種愛的人？」(2) 迫使律法師給出一個與他所願大相徑庭的答案——不僅譴責他自己的民族，而且譴責其中那些本應最為模範的人。(3) 使他稱讚一個深受憎恨的民族中的一員。他確實這樣做了，但幾乎是被迫的。因為他沒有回答「撒瑪利亞人」——那聽起來會是異端邪說——而是「那憐憫他的」。這當然是同一回事，但這種迂迴的說法意義深遠。

37. 你去照樣行吧——哦，何等精妙、無與倫比的教導！這在人類心靈中開啟了多少新的慈善泉源——曠野中的河流，沙漠中的溪流！這些話語建立了多少崇高的基督教機構，直到那位奇妙者降臨，以他無與倫比的愛祝福我們這個無情的世界，才得以實現——首先是言語，然後是行動，將他的言語化為血肉，並將其生命注入他所擁有人性之中！這個比喻，難道不是為了彰顯愛的律法，並展示誰遵守了它，誰沒有遵守嗎？誰像他一樣，從未有人做到，作為我們的弟兄，我們的「鄰舍」？祭司和利未人沒有堅固病弱的，也沒有包紮受傷的（結 34:4），而他卻包紮了傷心的人（賽 61:1），並將最甜蜜的安慰膏油傾注到所有受傷的靈魂中。所有教父都透過這個最崇高故事的薄紗，即愛的故事，看到了真理，從不厭倦追溯其類比（儘管有時相當奇特）[TRENCH]。格列高利·納齊安（四世紀）驚呼：「他飢餓，但他餵飽了數千人；他疲憊，但他卻是疲憊者的安息；他被稱為『撒瑪利亞人』和『被鬼附的』，但他卻拯救了那個從耶路撒冷下來，落在強盜手中的人」等等。

路 10:38-42 馬大和馬利亞。
38. 一個村莊——伯大尼（約 11:1），路加這樣稱呼它，因為他沒有進一步提及它的必要。

接待他……她的家——房子屬於她，她始終表現為年長的姊妹。
39. 她也有一個——「她自己」，與馬大形成對比。

坐——「坐下」。從坐在老師腳下學習的習俗，短語「坐在某人腳下」演變為成為某人的門徒（徒 22:3）。

聽——更確切地說，是「不斷地聽」他的話。
40. 忙亂——「心煩意亂」。

來到他跟前——「來到他面前」，彷彿從另一個房間，她的姊妹「留下她一人伺候（或準備）」。

主啊，我的妹子留下我一人伺候，你不在意嗎——「主啊，我這裡什麼事都要做，而我這個妹子卻什麼都不肯動手；這樣，我錯過了你口中的教導，而你則錯過了我們手中的服事。」

請她來幫助我——她不敢打斷基督的教導，叫走她的姊妹，從而讓他沒有唯一的聽眾，她或許也不指望如果她嘗試了會成功。
41. 馬大，馬大——強調性地重複這個名字。

為許多的事思慮煩擾——一個詞表達了她內心焦慮不安，希望她的準備工作能配得上她的主；另一個詞則表達了這些準備工作的外在忙碌。

許多事——「許多服事」（路 10:40）；過於精心的準備，以至於她全神貫注，錯過了主的教導。

42. 但不可少的只有一件——「為我而言，簡單的工作和少量的準備就足夠了」這個較低的意義，並非這些重要話語的真正意涵，而是其更高層次意義的基礎。在這個想法之下，隱藏著另一個更深層次的意義，即與來生相比，為今生所做的精心準備以及今生本身都是微不足道的。

選擇了那上好的福分——並非指摩西（來 11:25）、約書亞（書 24:15）和大衛（詩 119:30）所作的選擇那樣的普遍意義；也就是說，選擇好的而非壞的；而是指在兩種服事和取悅主的好方式中，選擇了更好的。那麼，馬利亞比馬大好在哪裡呢？請聽接下來的話。

是不能奪去的——馬大的選擇會被奪去，因為她的服事會隨著她的死亡而消失；馬利亞的選擇則永不消失，因為它是屬靈和永恆的。兩人都是真心實意的門徒，但一個專注於更高層次，另一個則專注於兩種榮耀他們共同之主的方式中較低層次。然而，兩人都不輕視或願意忽略對方的職責。一個代表基督徒性格中的沉思型，另一個代表行動型。一個充滿馬利亞的教會，或許與一個充滿馬大的教會一樣糟糕。兩者都是必需的，彼此互補。