賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜路加福音 第二章

JFB 聖經注釋｜路加福音 第 2 章

賈米森、福塞特與布朗
路加福音 第 2 章注釋

路加福音
大衛・布朗注釋
第 2 章

1. 凱撒奧古斯都——羅馬第一位皇帝。

普天下——羅馬帝國幅員遼闊，故有此稱。

報名上冊——登記或註冊。

2. 第一次……居里扭作敘利亞巡撫的時候——這節經文令人非常困惑，因為居里扭（或譯 Quirinus）似乎在基督誕生約十年後才擔任敘利亞巡撫，而他任內的「報名上冊」導致了使徒行傳 5:37 中提到的叛亂。然而，奧古斯都統治時期羅馬帝國確實進行了普天下報名上冊，這一點現在已獲公認；即使是持懷疑態度的坦誠評論家也樂於承認，我們的福音書作者的陳述不太可能存在任何實際的不準確之處。許多優秀的學者會將這句話翻譯為：「這次登記是在居里扭擔任敘利亞巡撫之前」——正如「第一次」這個詞在約翰福音 1:15 和 15:18 中被翻譯一樣。在這種情況下，困難自然就消失了。但或許更好的解釋是，像其他人一樣，假設這次登記可能是為了徵稅而下令的，大約在我們主誕生之時，儘管徵稅本身——在巴勒斯坦是一項令人反感的措施——直到居里扭時期才實施。

3. 各人回自己的城去——根據猶太人的習俗，是回到他們祖籍的城，而不是他們居住的城，這與羅馬人的慣例不同。

4, 5. 不僅約瑟，這位王室後裔，去了伯利恆（撒上 16:1），馬利亞也去了——在她當時的狀況下，這當然不是出於自願，而是很可能為了個人登記，因為她自己也是一位繼承人。

5. 已經許配的妻子——毫無疑問，此時她已被接到家中，正如馬太福音 1:18 和 25:6 所述。

6. 他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了——馬利亞在此之前一直住在不適合彌賽亞誕生的地方。如果她在拿撒勒多待一會兒，預言就會落空。但看哪！她當然無意，凱撒奧古斯都更無意應驗預言，她卻從拿撒勒被帶到伯利恆，就在那個關鍵時刻，她的產期到了，她的嬰孩誕生了（詩 118:23）。「每個受造物都盲目行走；只有住在光明中的那位知道他們往何處去」（主教霍爾）。

7. 頭胎的——馬太福音 1:25 也是如此；然而，律法在談到頭胎時，並不關心之後是否有其他孩子出生，只關心之前沒有孩子出生（萊特富特）。

用布包起來……放在——母親親自這樣做。那麼她當時沒有人幫助嗎？似乎是這樣（林後 8:9）。

馬槽裡——那個馬槽，是馬頭被綁住的長凳，上面可以放飼料（韋伯斯特和威爾金森）。

客店裡沒有地方——一個方形建築，內部開放，供旅客住宿，後部用作馬廄。古老的傳統認為我們的主誕生在一個石窟或洞穴中，這與此完全一致，因為該地區多岩石。在馬利亞當時的狀況下，旅程會很緩慢，等他們到達時，客店已經住滿了——這預示著他將來會遇到的接待（約 1:11）。

用布包著，

躺臥馬槽中，

萬國的盼望與榮耀

降世為人。

沒有安寧的家園對他的搖籃微笑，

客人粗魯地來來去去，皇家嬰孩卻在那裡安睡。

——凱布爾

但有些「客人來來去去」並非「粗魯」，而是恭敬。上帝差遣祂自己的訪客來朝拜這位新生的君王。

8. 在野地裡——在那裡停留，可能住在小屋或帳篷裡。

夜間按著更次看守羊群——或譯「夜間守更」，輪流看守。從四月逾越節前後直到秋天，羊群一直都在野外放牧，牧羊人也一直住在野外。（由此看來，通常認為我們主誕生的時間太晚了）。這些牧羊人被選中首先看到蒙福的嬰孩，是否與他們自己的心境無關呢？至少，這不是上帝的方式。「毫無疑問，他們像西面一樣（路 2:25），是等候以色列安慰的人之一」（奧爾豪森）；如果他們質樸的心靈、他們寧靜的職業、午夜的寂靜，以及上方深藍色穹蒼為將要充滿他們耳中的天籟之音提供了廣闊的空間，這些都表明他們是接受嬰孩救主第一批消息的合適人選，那麼我們可以假設，他們用來消磨漫長時光的相稱默想和交談，將使他們為這次意想不到的探訪做好充分準備。拿但業就是這樣，獨自一人，卻並非無人看見，在無花果樹下，無意識地為他與耶穌的第一次會面做準備。（參閱約 1:48 的 JFB 注釋）。被提的先見者也是如此，在他孤獨的岩石上「在主日被聖靈感動」，幾乎沒有想到這是在為聽到身後人子的號筒聲做準備（啟 1:10 等）。但如果說在他附近地區的牧羊人首先看到了這位新生的君王，那麼遠方的智者則是第二批。即使到了現在，質樸的人首先，科學家其次，都能找到基督，

在寧靜與陰影中，

牧羊人與智者皆可尋見——

他們，未受教化而順從自然法則，

以及他們，沿著星光大道追隨真理。

——凱布爾

9. 主的榮光——「被描繪為環繞所有天象的亮光或榮耀」（奧爾豪森）。

甚是懼怕——一直都是如此（但 10:7, 8；路 1:12；啟 1:17）。當無形的世界突然展現在人們眼前時，人們從未感到自在。這從來就不是要永久存在的；它只為一個短暫的目的服務。

10. 關乎萬民的——「關乎全體百姓」，即以色列人；然後由他們向全世界傳開。（參閱路 2:14 的 JFB 注釋）。

11. 為你們生了——你們牧羊人，以色列人，全人類（本格爾）。比較以賽亞書 9:6，「因有一嬰孩為我們而生」。這是一個誕生——「道成了肉身」（約 1:14）。何時？「今天」。何地？「在大衛的城裡」——在正確的血統和正確的「地點」；預言指示我們在那裡尋找他，信心也因此期待他。這些我們信仰的歷史錨點對我們來說是多麼寶貴！失去它們，所有實質的基督教信仰都將喪失。藉著它們，有多少人得以免於沉船，並對他產生了一種外在的欽佩，儘管他們尚未完全「看見他的榮耀」。

一位救主——不是一位將成為救主的人，而是「生來就是救主」。

基督是主——「宏偉的稱謂！」（本格爾）。「這是唯一一處這些詞語同時出現的地方；我看不出如何理解這個『主』，除非它與希伯來文的『耶和華』相對應」（阿爾福德）。

12. 一個記號——「那個記號」。

那嬰孩——「一個嬰孩」。

馬槽裡——「那個馬槽」。這個記號似乎只在於，剛才對他所說的一切，與他們將會發現他的卑微境況之間，形成壓倒性的對比——他，其出處從亙古，從太初就有，「你們必看見一個嬰孩」；諸天都不能容納他，「用布包著」；「救主，基督是主」，卻躺臥在馬槽裡！如此早地，這些驚人的對比，作為他所選擇的風格，就被呈現出來。（參閱林後 8:9）。

13. 忽然——彷彿只等著他們的同伴說完。

和那天使——天使沒有退去，而是有其他天使加入，一同印證並慶祝他所帶來的好消息。

天兵——或「軍隊」，一支慶祝和平的軍隊！（本格爾）「將他們崇高地位的職責轉移到這貧瘠的地上，這地上很少響起純粹讚美上帝的聲音」（奧爾豪森）；讓世人知道這件事在天上是如何被看待的，在地上也應當如何被看待。

14. 在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人——簡短卻令人振奮的讚美詩——不僅以清晰的人類語言為我們帶來益處，而且以優美的韻律，以希伯來文平行句的形式呈現，包含兩個完整的子句，第三個子句僅僅是第二個子句的擴展，因此沒有連接詞「和」。新生的「救主」將帶來的「榮耀歸與神」是這首崇高讚美詩的第一個音符：與此相應的是第二個子句中的「在地上平安」，他將是這平安的「君王」（賽 9:6）——可能由天上的唱詩班以應答方式歌唱；而這音符的歡樂迴響也迅速跟隨，可能由天使唱詩班的第三支隊伍唱出——「人蒙恩惠」。「他們沒有說，榮耀歸與天上的神，天使所在之處，而是用了一個罕見的表達方式，『在至高之處』（諸天），天使也無法企及」（來 1:3, 4）（本格爾）。與上帝「和好」是墮落世界最大的需要。帶來這和好，以及隨之而來的一切平安，是救主降世的首要使命，同時，天上的「人蒙恩惠」——在新的基礎上，神聖的喜悅——降臨在人身上，如同降臨在子身上一樣，上帝在他身上「甚是喜悅」（太 3:17，與此處用詞相同）。

15. 我們往伯利恆去——這是多麼可愛的虔誠和信心的單純啊！他們沒有被天使、環繞他們的榮光以及他們充滿空氣的崇高歌聲所吸引。他們也沒有說：「我們去看看這是否是真的」——他們沒有疑慮。而是說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所指示我們的。」這是否證實了路 2:8 中對這些謙卑之人的精神所給出的觀點呢？

16. 急忙去了——比較路 1:39；太 28:8（「跑著」）；約 4:28（「丟下水罐」，他們也同樣在狂喜中丟下羊群）。

找到了馬利亞——「在夜色朦朧中，被聖靈神秘地引導到正確的地方」（奧爾豪森）。

馬槽裡——「那個馬槽」，如前所述。

17. 就把天使論這孩子的話傳開了——在他們回去之前（路 2:20），因此他們是第一批傳福音的人（本格爾）。

20. 歸榮耀與神，讚美神——後一個詞，用於天使的歌唱（路 2:13），以及路 19:37 和路 24:53，使我們認為他們也是在歌唱，可能是一些詩篇中的聖歌——這正是他們單純的心靈因「所聽見所看見的」而澎湃情感的合適載體。

此處僅有記載，甚至只是提及，是為了聖嬰當時所取的名字「耶穌」，即「救主」（太 1:21；徒 13:23）。然而，在為他行割禮時稱他為「救主」，割禮是象徵性地流血除去罪身的行為，這暗示著他們「需要」——正如約翰論及他的洗禮時所說——寧可被他「用非人手所行的割禮，藉著基督的割禮，脫去肉體情慾的身體」（西 2:11），而他只是「暫且容許這樣，因為這樣行是理所當然的，為要盡諸般的義」（太 3:15）。基督的割禮對他自己的工作仍有深遠的影響——很少有人能正確理解。因為「凡受割禮的，都是欠著行全律法的債」（加 5:3），耶穌因此在自己的肉身中帶著自願遵守全律法的印記——自從墮落以來，只有他才能在肉身中做到這一點。而且，他「生在律法以下」並非為了自己的目的，而只是「要贖回那些在律法以下的人，使我們得著兒子的名分」（加 4:4, 5），因此他因割禮而承諾的順服是一種救贖性的順服——一位「救主」的順服。最後，正如「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加 3:13），我們必須將他視為，在他的割禮中，被置於一個明顯的承諾之下，要「順服以至於死，且死在十字架上」（腓 2:8）。

22, 24. 她的潔淨——雖然大多數和最好的抄本都讀作「他們的」，但只有母親需要從生育的律法不潔中潔淨。「潔淨的日子」對於男嬰來說總共是四十天（利 12:2, 4），期滿後，母親需要獻一隻羊羔作燔祭，一隻斑鳩或雛鴿作贖罪祭。如果她負擔不起羊羔，母親就必須再帶一隻斑鳩或雛鴿；如果連這也超出她的能力，那麼就獻一份細麵，但沒有通常的油和乳香等香料，因為它代表贖罪祭（利 12:6-8；5:7-11）。從「一對斑鳩或兩隻雛鴿」的中等獻祭中，我們得知約瑟和童貞女家境貧寒（林後 8:9），但並非赤貧。作為頭胎男嬰，他們「帶他到耶路撒冷，要把他獻給主」。所有這樣的頭胎男嬰都被宣稱為「歸主為聖」，或分別為聖作神聖用途，以紀念以色列頭胎男嬰藉著灑血從埃及的毀滅中得蒙拯救（出 13:2）。然而，取而代之的是，利未支派被全體接受，並分別為聖從事專門的神聖職務（民 3:11-38）；而且，由於第一次計算時利未人比以色列所有頭胎男嬰少二百七十三人，因此每個頭胎男嬰都要以五舍客勒贖回，但並非沒有「獻給（或帶到）主」，以表明主對他們及其事奉的合法權利（民 3:44-47；18:15, 16）。正是為了遵守這「摩西的律法」，童貞女將她的嬰孩獻給主，「在尼加諾門（Nicanor's Gate）的東門，祭司會在那裡用她的祭牲的血灑在她身上」（萊特富特）。藉著那個嬰孩，我們將在適當的時候被贖回，「不是用能壞的金銀等物，乃是用基督的寶血」（彼前 1:18, 19），而母親的燔祭被焚燒，以及她被贖罪祭的血灑淨，將在基督徒母親自己的「活祭」中，在「良心被血灑淨」的豐盛中，找到其持久的實現，「這血能洗淨一切的罪」。

25. 又公義——品格正直。

又虔誠——具有宗教情懷。

素常盼望以色列的安慰者——這是對即將來臨的彌賽亞的一個美麗稱謂，此處即指此。

又有聖靈在他身上——超自然地。

在他身上——因此，聖靈在沉寂了近四百年後，又回到教會，以激發期待，並為即將發生的事件做準備。

26. 蒙聖靈指示——毫無疑問地暗示了聖靈的位格。

必不死，直到看見——「甜美的對比！」（本格爾）。這兩種景象將如何相互輝映，使另一種景象的陰鬱變得明亮！他當時可能已年邁。

27, 28. 聖靈引導他到聖殿，恰好在童貞女將他獻給主的時候。

28. 就把他抱過來——他立即認出這個孩子就是所應許的彌賽亞，毫不猶豫，無需馬利亞告知他所發生的事。（奧爾豪森）。他抱起嬰孩這個顯著的舉動不容忽視。這彷彿他說：「這是我的一切救恩，也是我的一切心願」（撒下 23:5）。

29. 主啊——「主人」，這個詞在新約中很少使用，在此處選用具有特殊的恰當性，因為這位年邁的聖徒覺得他活著的最後一個目標已經達成，只等候他主人的命令「離世」。

如今釋放——更清楚地說，「現在你正在釋放你的僕人」；這是一種耐心而又恭敬地表達離世願望的方式。

30. 看見你的救恩——許多人看見這個孩子，甚至看見長大成人的「人，基督耶穌」，卻從未在他身上看見「上帝的救恩」。這種對一個可見對象——一個無意識、無助的嬰孩——的評價，是純粹的信心。他「看見了他的榮耀」（約 1:14）。從另一個角度看，這是先前的信心得到了現在的看見的獎賞。

31, 32. 萬民——所有民族，全人類。

照亮外邦人的光——當時外邦人處於深沉的黑暗中。

你民以色列的榮耀——已經是你的，現在，在信徒中，將比以往任何時候都更加榮耀。值得注意的是，這首「天鵝之歌，告別塵世生命」（奧爾豪森），對基督國度的看法比撒迦利亞的更為全面，儘管他們所歌頌的國度是同一個。

34, 35. 設立——指定。

叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又作毀謗的話柄——或許前一句表達了我們主在世時，因不信而導致「以色列中許多人暫時跌倒」的兩個階段，以及五旬節聖靈澆灌後，同樣的人因對整個事件有了新的亮光而「再次興起」；而後一句則描述了主耶穌的堅定敵人。世代以來，人們對基督持有如此對立的觀點。

35. 你自己的心也要被刀刺透——「你雖然蒙福於婦女之中，但你將深深地分擔這嬰孩所帶來的掙扎和苦難」——這不僅指向她這個孩子將持續遭受的誹謗和拒絕，她在十字架上將目睹的他的痛苦，以及他之後的孤寂境況，也指向她將經歷的關於他的信心與不信、希望與恐懼的可怕交替。

叫許多人心裡的意念顯露出來——人們對基督的看法和決定，是一面鏡子，反映出他們「心裡的意念」。

36. 亞拿——或譯哈拿。

女先知——另一個證據表明，上帝將「將他的靈澆灌凡有血氣的」的「末世」即將來臨。

亞設支派的——十個支派之一，其中許多人並未被擄，也有不少人在從巴比倫歸回後重新與猶大聯合。支派的區分，雖然實際上因被擄而消失，但在他們最終分散之前仍然廣為人知（羅 11:1；來 7:14）；即使現在也並未完全消失。

活了……——她與丈夫同住了七年（路 2:36），守寡了八十四年；所以如果她最早在十二歲結婚，那麼此時她至少有一百零三歲了。

不離開聖殿——在白天所有規定的時間，甚至在聖殿守夜人的夜間禮拜期間（詩 134:1, 2），她都在那裡，「禁食祈禱事奉神」（參閱提前 5:5，受此啟發）。

38. 正進前來——「她自己出現」。她之前已經在那裡，但現在被發現「站在旁邊」，當西面對蒙福嬰孩的見證消逝時，她準備「輪流」接續（「也」這個詞在此處的意思）。

對一切盼望耶路撒冷得救贖的人——意思是，「對耶路撒冷所有盼望得救贖的人」——實際上是說，你們所有的期望都寄託在這個嬰孩身上。如果這是在禱告時間，當時許多人湧向聖殿，這就能解釋她為何有如此多的聽眾，正如經文所暗示的（阿爾福德）。

39. 最困難的是確定東方博士的來訪、逃往埃及和從埃及返回（太 2:13-23）與此處記載的基督的割禮和獻殿之間的確切順序。或許最好將其置於我們所發現的模糊之中，因為這是兩個獨立的敘述的結果，儘管如果我們知道所有細節，它們很容易協調一致。

40. 他的心智發展與身體發展同步，「上帝的恩典」，即神聖的恩惠，明顯且日益增長地臨到他身上。參閱路 2:52。

「從三十年奇妙的封閉花園中，孤獨地綻放，恰好在那個膨脹的花蕾，在一個獨特的關鍵時刻（十二歲時），綻放出花朵。標記這一點無疑是這段記載的設計和意義」（施蒂爾）。

42. 上去——「照常上去」。雖然只有男性被要求在三個年度節期上耶路撒冷（出 23:14-17），但虔誠的婦女，在家庭職責允許的情況下，也會去，就像哈拿一樣（撒上 1:7），正如我們在此處所見，耶穌的母親也是如此。

十二歲的時候——在這個年齡，每個猶太男孩都被稱為「律法之子」，接受一系列的教導，並被訓練禁食和參加公共禮拜，此外還要學習一門手藝。因此，在這個年齡，我們的主第一次在逾越節期間被帶到耶路撒冷，這是三個年度節期中最重要的。但是，哦，這位少年是以怎樣的思想和情感上去的啊！在他看見聖殿之前很久，他無疑已經「愛耶和華的居所，就是他榮耀的居所」（詩 26:8），這種愛，我們可以肯定，是藉著「他藏在心裡的話語」所滋養的，他在後來的生活中對此表現出如此完美的熟悉。當他第一次訪問的時間臨近時，如果有人能捕捉到他年輕靈魂的氣息，他可能會聽到他低聲說：「我的心切慕你，如鹿切慕溪水。耶和華愛錫安的城門，勝於愛雅各一切的住處。人對我說：『我們往耶和華的殿去！』我就歡喜。耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內！」（詩 42:1；87:2；122:1, 2）。當他第一次看到「他們節期的城」，以及城中高於一切的「上帝安息之所」時，我們聽到他自言自語：「錫安山，居高華美，為全地所喜悅，是大君王的城。從錫安，全美的頂峰，上帝發光」（詩 48:2；50:2）。關於他在節期八天中的感受或行動，隻字未提。作為一個虔誠的孩子，與父母同行，他會完成禮拜，將自己的思想藏在心裡。但我彷彿聽到他，在那個節期莊嚴的禮拜之後，自言自語：「他帶我入筵宴所，他以愛為旗在我以上。我坐在他的蔭下，覺得甘甜，他的果子也令我口中暢快」（歌 2:3, 4）。

43. 回去的時候——如果生活的職責必須讓位於敬拜，那麼敬拜反過來也必須讓位於生活的職責。耶路撒冷是好的，但拿撒勒也是好的；那些藉口敬拜而忽略生活職責的人，應當深思這個場景。

耶穌的父母並不知道——他們習慣了這孩子的謹慎和順從（奧爾豪森），可能因此放鬆了警惕。

44. 在親族和熟識的人中找他——在這些神聖的旅程中，整個村莊和地區的人們會成群結隊地旅行，部分是為了保護，部分是為了作伴；由於那些心存善意的人會藉著美好的談話來消磨旅途的無聊，而孩童耶穌絕不會是個沉默的聽眾，所以他們期望在這樣一群人中找到他。

45, 46. 經過三天悲傷的尋找，他們仍在耶路撒冷找到他，他沒有凝視建築，也沒有觀察繁忙的生活景象，而是在聖殿裡——不是「聖所」（如路 1:9），那裡只有祭司才能進入，而是在聖殿周圍的某個院子裡，拉比或「教師」在那裡教導他們的學生。

46. 聽他們講論，又問他們——問答是拉比教導的慣常形式；教師和學習者輪流提問和回答，這可以從他們現存的著作中看出。這將充分展現他「悟性和應對」中「使他們驚訝」的一切。這並非說他承擔了教導的職責——他教導的「時候還沒有到」，他為此的裝備也尚未完全；因為他還需要「智慧和身量」都「增長」（路 2:52）。事實上，基督榜樣的美麗之處很大程度上在於他從未在生命的某個階段預先承擔另一個階段的職責。一切都將以學習者的姿態和方式進行，「開口喘氣」。「他的心因時常切慕上帝的判斷而破碎」（詩 119:20），現在比以往任何時候都更甚，因為他第一次發現自己身處他父的家中。然而，他的問題將遠多於他們的回答；如果我們可以將他們後來用來糾纏他的那些關於有七個丈夫的婦人等瑣碎問題，作為他們當時無聊問題的樣本，那麼我們或許可以大膽地假設，他現在「問他們」的問題，正是他後來用來震驚和使他們沉默的那些富有深意的問題的萌芽：「你們對基督的看法如何？他是誰的兒子？如果大衛稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」「哪一條是最大的誡命？」「誰是我的鄰舍？」

49. 我應當在我父的家裡——字面意思是「在我的父那裡」或「在我父的家裡」，即「處理我父的事務」，或「在我父的殿中」——他居住和被尋見的地方——可以說是在他手邊。後一種含義，包含前一種，或許是真實的。在這裡，他感到自在，呼吸著他自己的空氣。他的話語溫和地責備他們的遲鈍，因為他們需要他解釋這一點。「一旦來到這裡，你們以為我會這麼快就離開嗎？讓普通的敬拜者滿足於守節然後離去；但這就是你們從我身上學到的一切嗎？」我想我們在這裡被帶入了拿撒勒的聖潔隱私；因為他說他們應該知道的，他一定給了他們知道的理由。她告訴他，他的父親和她帶著悲傷尋找他。他只說一位父親，實際上是說，我的父親沒有尋找我；我一直和他在一起；「王帶我進了他的內室……他的左手在我頭下，他的右手擁抱我」（歌 1:4；2:6）。你們為什麼不明白呢？（可 8:21）。

50, 51. 他們不明白——或許他從未明確說過這麼多，所以使他們困惑，儘管這只是他們在家中從他身上看到和聽到的許多事情的真實解釋。（參閱約 14:4 的 JFB 注釋）。但為了避免有人認為他現在擺脫了兒子的束縛，從此成為自己的主人，也成為他們的主人，經文特意補充說：「他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」這種謙卑的奇妙之處在於它發生在這樣一個場景之後，以及他對自己更高層次兒子身份的宣稱之後；這些話顯然旨在傳達這一點。「從此以後，我們再也沒有提到約瑟。我們接下來聽到的是他的『母親和弟兄』（約 2:12）；由此推斷，在這段時間和我們主公開生活開始之間，約瑟去世了」（阿爾福德），他現在已經完成了雙重目的：成為我們主童貞母親的保護者，並為他自己提供了一個無與倫比的順從父母的榜樣。

52. 參閱路 2:40 的 JFB 注釋。

身量——或者，或許如旁註所示，更佳的翻譯是「年齡」，這也包含了身量。這就是我們所擁有的關於那奇妙生命接下來十八年的所有記載。這十八年將包含多少對活潑聖言的寧靜默想，以及與他父的聖潔交通；一方面，來自高天的光、愛和能力的湧入，另一方面，兒子的懇求、自由、愛和喜樂的流露！如果這些年是這樣度過的，它們豈不「只是幾天」嗎，儘管他可能熱切渴望更直接地「處理他父的事務」？