賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜馬可福音 第九章

JFB 聖經注釋｜馬可福音 第 9 章

賈米森、福塞特與布朗
馬可福音 第 9 章 注釋

馬可福音
大衛・布朗 注釋
第 9 章

請參閱路加福音 9:27-36 的 JFB 注釋。

#### 醫治被鬼附的男孩（馬可福音 9:14-29）

14. 耶穌到了門徒那裡，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。——這是在「第二天，他們下了山」之後（路加福音 9:37）。變貌似乎發生在夜間。早晨，當祂與彼得、雅各、約翰從變貌的山上下來時，祂走近其他九位門徒，發現他們被一大群人圍著，文士們正在與他們爭辯或討論。毫無疑問，這些吹毛求疵的人正在嘲諷耶穌的使徒們無法醫治我們即將聽到的那個被鬼附的男孩，並暗示甚至他們的主人也無能為力；而使徒們，為了他們主人的榮耀，無疑會提及祂過去的神蹟來證明事實並非如此。

15. 眾人一見耶穌，都甚希奇，就跑上前去問他的安。——「眾人」指那群人。
「都甚希奇」——都驚訝不已。
「就跑上前去問他的安」——這種異常強烈的驚訝表情、討論的突然中止以及眾人湧向祂的舉動，只能用祂外貌上令人驚奇之處來解釋。幾乎可以肯定，祂的容貌仍保留著變貌榮光的痕跡。（參閱出埃及記 34:29, 30）。本傑爾（BENGEL）、德・維特（DE WETTE）、邁耶（MEYER）、特倫奇（TRENCH）、阿爾福德（ALFORD）皆持此觀點。如果真是如此，他們不僅跑向祂，還向祂問安，也就不足為奇了。然而，我們的主並未留意吸引他們的事物，而且當祂走近時，那榮光可能逐漸消退；但祂轉向文士們，詢問他們討論的主題，準備好在他們曾嚴厲逼迫祂那些半信半疑且膽怯的使徒之處與他們對質。

16. 耶穌問他們說：「你們和他們辯論的是什麼？」——在他們來得及回答之前，那個男孩的父親，其情況引發了爭論，他自己上前回答了這個問題；他講述了一個關於耳聾、啞巴和癲癇發作的悲慘故事——最後說，門徒們雖然被懇求，卻無法治癒。

17. 眾人中有一個人回答說：「夫子，我帶了我的兒子到你這裡來，——「我的獨生子」（路加福音 9:38）。
他被啞巴鬼附著。」——一個使受害者無法說話，也無法聽見的靈（馬可福音 9:25）。在馬太福音的記載中（馬太福音 17:15），父親說「他害癲癇病」；這是被附身的另一個最令人痛苦的影響。

18. 無論在哪裡，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口吐白沫，咬牙切齒，身體枯乾了。——更確切地說，是「變得枯萎」、「乾涸」或「癱瘓」；因為這個詞在《新約》其他地方都是這樣翻譯的。路加福音和我們的福音書作者在下文提供了更多細節。「看哪，」他在路加福音 9:39 中說，「一個靈抓住他，他就忽然喊叫；靈又把他摔倒，他口吐白沫，並且重重地（或困難地）傷害他，才離開他。」
我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。——我們的主回答父親時，嚴厲地責備了門徒。祂似乎因門徒信心軟弱在眾人面前暴露而感到受傷，這無疑被祂視為對自己的反思，祂讓他們在眾人面前感到羞愧，但其言語只會激發人們對祂自己將要做什麼的期待。

19. 耶穌回答說：「唉！這不信的世代啊！——「又乖僻的」（馬太福音 17:17；路加福音 9:41）。
我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」——這話暗示他們缺乏執行這次醫治所需的信心是可恥的，並且忍耐他們需要一些耐心。令我們驚訝的是，有些解經家，如金口約翰（CHRYSOSTOM）和加爾文（CALVIN），竟將此責備解釋為根本不是針對門徒，而是針對與他們爭辯的文士。即使將其視為同時針對兩者，如大多數解經家所為，也無濟於事。我們與本傑爾（BENGEL）、德・維特（DE WETTE）和邁耶（MEYER）一樣，認為這是直接針對那九位無法驅逐這惡靈的使徒。雖然，將這種無能歸因於他們「缺乏信心」以及他們在早期訓練中習得的「乖僻心態」，這種責備無疑會以更大的力量適用於那些嘲諷可憐門徒無能的人，但如果假設它是針對那些根本沒有信心且完全乖僻的人，那將會改變責備的整個性質。正是因為門徒們應當具備足夠的信心來醫治這個青年，並且他們那時應當已經擺脫了他們所受教養中的乖僻，耶穌才如此在眾人面前揭露他們。誰看不出這比任何其他事物更能讓旁觀者感受到祂對十二門徒訓練的嚴格崇高，以及祂與他們之間坦誠的關係呢？
把他帶到我這裡來吧。——將病人帶到祂面前的命令立刻得到執行；看哪！彷彿意識到祂這位神聖折磨者的存在，並預期將被驅逐，那污穢的靈狂暴而憤怒，決心頑抗到底，在仍能掌控這個可憐孩子時，盡其所能地造成傷害。

20. 他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽瘋，——正如那個被群鬼附身的人，「一見耶穌，就跑過去拜他」（馬可福音 5:6），這個鬼一見耶穌，立刻「叫他重重地抽瘋」。兩種情況下的恐懼和憤怒感是相同的。
倒在地上，翻來覆去，口吐白沫。——耶穌仍然什麼也不做，只是與父親談論這個病例——部分是為了讓最了解情況的父親在旁觀者面前講述其絕望的特徵；部分是為了讓其惡性有時間顯現；部分是為了加深父親內心的掙扎，引導他的信心，從而為他自己和旁觀者預備好祂將要做的事。

21. 耶穌問他父親說：「他得這病有多少日子了？」父親說：「從小的時候。」——在簡要講述了這個病例的感人特徵後，這位可憐的父親，一方面因門徒的失敗和疾病在他們主人面前加劇的惡性而半心灰意冷，另一方面又因聽說基督的事蹟、祂嚴厲責備門徒缺乏信心無法醫治男孩，以及祂莊嚴地命令將男孩帶到祂面前而受到鼓勵——在這種複雜的心情下，他以這些感人的話語結束了對病例的描述：

22. 你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。——父親說「我們」；因為這是一個嚴重的家庭苦難。比較敘利亞腓尼基婦人關於她女兒的話：「主啊，幫助我。」仍然沒有任何行動：這個人只是在掙扎著進入信心：它必須再進一步。但他所面對的是一位不折斷壓傷的蘆葦，並且知道如何激發祂所要求的。這個人曾對祂說：「你若能做。」

23. 耶穌對他說：「你若能信，——那人曾說：「你若能做什麼。」耶穌回答說：
在信的人，凡事都能。」——「我所做的一切都取決於你的信心。」為了進一步強調這一點，祂重複了「信」：「你若能信，在信的人，凡事都能。」因此，主幫助那個掙扎的靈魂產生信心；現在，儘管痛苦而艱難，信心終於誕生了，正如特倫奇（TRENCH）借用奧爾豪森（OLSHAUSEN）的話所表達的。看到情況停滯不前，不是等待主的權能，而是等待他自己的信心，那人立刻意識到內心衝突的原則，並發出了有史以來最崇高的話語之一。

24. 孩子的父親立時喊著說：「我信！但我信心不足，求主幫助！」——也就是說：「哦，你這神秘、大能的醫治者啊，我心裡仍然掙扎著的不信，我無法向你隱瞞；但我的心向我作證，我確實相信你；如果仍有不信任，我否認它，我與它搏鬥，我向你尋求幫助來對抗它。」這裡有兩點非常值得注意：第一，不信的感受和承認，只有那人信心的力量才能如此向他自己的意識顯現。第二，他向基督呼求幫助，以對抗他所感受到的不信——這是此案例中獨一無二的特徵，比所有聲明更能表明他對基督存在一種比他為他可憐的孩子所懇求的任何力量更榮耀的力量的洞察。工作完成了；由於人群中的騷動和混亂
現在正在加劇，耶穌立刻，作為諸靈之主，向那又啞又聾的靈發出命令，要它離開，永不再回到受害者身上。

26. 那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了，以致許多人說：「他死了。」——那惡毒、殘酷的靈，現在意識到它的時候到了，便集結全身力量，意圖以最後一擊殺死受害者，幾乎成功了。但生命之主在那裡；一切疾病的醫治者，罪人的朋友，女人的後裔，「比那壯士更強壯的」在那裡。基督所宣告足以成就一切的信心既然已經找到，蛇就不可能得勝。它被允許可怕地傷腳跟，就像這個例子一樣；但它自己的頭將為此付出代價——它的作為將被毀滅（約翰一書 3:8）。

27. 耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。

28. 門徒進了屋子，耶穌問他們說：「我們為什麼不能趕出他去呢？」

29. 耶穌對他們說：「非用禱告和禁食，這一類的鬼總不能出來。」——也就是說，幾乎所有優秀的解經家都同意，「這一類的惡靈無法被驅逐」，或者「如此絕望的鬼附案例，非用禱告和禁食不能治癒」。但既然主自己說，當祂與門徒同在時，他們不能禁食，或許這句話是為了他們日後的指引，正如阿爾福德（ALFORD）所暗示的——除非我們將其視為表達普遍真理的一種明確方式，即重大而困難的職責需要特別的預備和捨己。但馬太福音 17:20, 21 中給出的答案更為完整：「耶穌說：『是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：從這裡挪到那裡去吧！它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。』」（馬太福音 17:20）。請參閱馬可福音 11:23 的 JFB 注釋。「至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來」（馬太福音 17:21），也就是說，雖然對信心而言沒有什麼是不可能的，但要達到如此高度的信心以取得這樣的勝利，既不能一蹴而就，也不能不費力——無論是與上帝禱告，還是與自己進行捨己的操練。路加福音（路加福音 9:43）補充說：「眾人就都詫異上帝的大能。」——「上帝的威嚴」或「大能」，指這次神蹟、變貌等；或者，指基督日益顯現的神聖威嚴。

#### 第二次明確預告祂即將受死與復活（馬可福音 9:30-32）

30. 他們離開那裡，經過加利利；耶穌不願意人知道。——將馬太福音 17:22, 23 與此處比較，我們得知，主這次比平常更隱密地經過加利利的原因，是為了向他們重申祂第一次提及時令他們震驚的預告，從而讓他們逐漸熟悉它；這也是祂吩咐他們對目前的行蹤保持沉默的原因。

31. 因為他教訓門徒，說：「人子將要被交在人手裡，——「你們要把這些話存在耳中」（路加福音 9:44）；不是指他們之間關於祂榮耀的對話，而是指祂現在要說的話。
「人子將要被交」——使用現在時態表達祂希望他們將此事視為近在眼前。正如本傑爾（BENGEL）所說，促成此事發生的步驟已經在進行中。
「人子將要被交在人手裡」——值得注意的是，這句顯著的對比語「人子將要被交在人手裡」在三卷福音書中都有記載。
他們要殺害他；——也就是說：「不要被你們最近所見我的一切榮耀沖昏頭腦，而要記住我已經告訴你們、現在又清楚重複的話，就是你們現在所歡欣的太陽，很快就要在午夜的黑暗中落下。」
被殺以後，過三天他要復活。

32. 門徒卻不明白這話，並且也不敢問他。——「這話的意思他們不明白，並且這意思向他們是隱藏的，使他們不能領會」（路加福音 9:45）。
「並且也不敢問他」——他們最珍視的觀念被這些宣告徹底粉碎，以至於他們不敢問祂任何問題，以免招致責備。但「他們就甚憂愁」（馬太福音 17:23）。韋伯斯特（WEBSTER）和威爾金森（WILKINSON）指出，其他福音書作者記錄了他們的無知和恐懼，而馬太，作為他們中的一員，則生動地回憶起他們的憂愁。

#### 十二門徒之間的爭論，以及相關教導（馬可福音 9:33-37）

33. 他們來到迦百農。耶穌在屋裡問門徒說：「你們在路上議論的是什麼？」——由此我們得知，在祂向他們傳達了痛苦的信息之後，救贖主允許他們自行走了一段路；部分原因無疑是為了讓祂自己有獨處的時間來思考擺在面前的事，部分原因則是為了讓他們能夠共同權衡並為祂所宣告的可怕事件做好準備。但如果真是這樣，他們的活動又是多麼不同啊！

34. 門徒不言語，因為他們在路上彼此爭論誰為大。——從馬太福音 18:1 我們可以推斷，這個話題不是由我們的主提出，而是由門徒自己提出，他們來問耶穌誰為大。或許其中一兩個門徒首先向耶穌提及此事，耶穌則推遲到他們都在迦百農聚集時再處理。祂一直「看出他們心中的意念」（路加福音 9:47）；但現在他們都「在屋裡」聚集時，祂就此事詢問他們，他們感到羞愧，意識到這件事在他們彼此之間激發的脾氣。這重新引發了整個問題，而我們的福音書作者在此處接續了這個話題。這個話題是由最近關於天國的宣告（馬太福音 16:19-28）、他們主人的變貌，特別是在那個場景中對他們三人中的偏愛所引發的。

35. 耶穌坐下，叫十二個門徒來，說：「若有人願意作首先的，他必作眾人末後的，作眾人的用人。」——也就是說，「讓他成為」這樣的人：他必須準備好居於末後和最低的位置。請參閱馬可福音 10:42-45 的 JFB 注釋。

36. 於是領過一個小孩子來，——「一個小孩子」（馬太福音 18:2）；但這個詞在兩處都是一樣的，路加福音 9:47 也是如此。
叫他站在門徒中間，又抱著他，——這個美麗的細節只有我們的福音書作者提及。
對他們說：——這裡我們必須參考馬太福音（馬太福音 18:3, 4）來了解這個答案的第一部分：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」也就是說：「歸主必須徹底；不僅心要普遍歸向上帝，從屬世轉向屬天的事物，而且特別是，你們若不從仍然在你們裡面滋生的肉體野心回轉，變成你們在這孩子身上所見的毫無此類情感的狀態，你們就根本無分於天國；而在這一點上最像孩子的，在那裡就是最高的。」因此，凡「自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的」：「因為在你們中間最小的，他便是大的」（路加福音 9:48）。

37. 凡為我名接待一個這樣小孩子的，——如此顯明這孩子無意識中展現的精神。
就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我來的。」——（請參閱馬太福音 10:40 的 JFB 注釋）。

#### 約翰因排他性而受到的附帶責備（馬可福音 9:38-41）

38. 約翰對耶穌說：「夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。」——我們認為，這裡與前文的聯繫在於我們主剛才強調的「奉我的名」這句話。「哦，」約翰插話說——年輕、熱情，但對基督在這些事上的教導理解不足——「這讓我想起我們剛做的一件事，我們想知道我們做得對不對。我們看見一個人『奉你的名』趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。我們是對還是錯？」回答：「你們錯了。」「但我們這樣做是因為他不跟從我們。」「沒關係。」

39. 耶穌說：「不要禁止他；因為沒有人奉我的名行異能，反能輕易毀謗我。」——「輕易」即迅速地「毀謗我」。

40. 因為不敵擋我們的，就是幫助我們的。」——這裡提出了兩個極其重要的原則：「第一，沒有人會輕易毀謗我，如果他有信心奉我的名行神蹟；第二，如果這樣的人不能被認為是敵擋我們的，你們就應當認為他是幫助我們的。」務必仔細觀察，我們的主並沒有說這個人「不應該跟從他們」，也沒有說他是否跟從是無關緊要的；祂只是教導如何看待這樣一個人，即使他沒有跟從——即將他視為敬畏祂名並推動祂事業的人。

41. 我實在告訴你們，凡因你們是屬基督的，給你們一杯水喝的，絕不會不得賞賜。」——（請參閱馬太福音 10:42 的 JFB 注釋）。

#### 門徒爭論所引發的教導延續（馬可福音 9:42-50）

接下來的內容似乎與約翰剛才受到的附帶責備沒有關聯。由於那件事打斷了一些重要的教導，我們的主迅速從中返回，彷彿沒有發生過這樣的打斷。

42. 凡使這些信我的一個小子跌倒的，——或使他們絆倒；這可能指的是他們所進行的那些不合宜的爭論，會對那些與他們接觸的尋求者和有希望的人產生影響，導致他們相信他們畢竟不比別人好。
倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海裡。——這裡的詞只是「磨石」，沒有說明是哪一種。但在馬太福音 18:6 中，指的是「驢轉動的」那種，比女奴轉動的小手磨重得多，如路加福音 17:35。這裡當然指的是同一種。
「扔在海裡」——意思是，如果通過這樣的死亡可以防止那絆倒，從而避免其永恆的後果，那對他們來說將是一件幸福的事。這裡接著是馬太福音 18:7 中一個引人注目的經文：「這世界有禍了，因為將有絆倒人的事！」（世界對門徒的對待將會造成足夠的絆倒、跌倒和靈魂失喪，無需你們再添一筆：其結果將是可怕的厄運；務必確保你們不參與其中）。「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！」（光明與黑暗的鬥爭必然會造成絆倒，但故意使人絆倒的人，其罪孽絲毫不減）。

43. 倘若你的手叫你跌倒，就把它砍下來；你缺了肢體進入永生，強如有兩隻手落到地獄裡。——參閱馬太福音 5:29, 30。那裡和這裡的區別僅在於，那裡指的是不潔的傾向；這裡指的是野心勃勃的性情、易怒或好爭吵的脾氣等等：而這條誡命是要求從這些性情的根源著手，並斷絕它們的誘因。

47. 倘若你的眼睛叫你跌倒，就把它剜出來；你只有一隻眼睛進入上帝的國，強如有兩隻眼睛被丟在地獄的火裡。——關於「地獄」和「地獄的火」或「火的地獄」這些詞，請參閱馬太福音 5:22 的 JFB 注釋。

48. 在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。——請參閱馬太福音 5:30 的 JFB 注釋；這火的「不滅性」已經呈現在我們面前（請參閱馬太福音 3:12 的 JFB 注釋）；而那永不死的蟲，永遠吞噬著不朽壞的身體，這個令人毛骨悚然的生動意象取自福音先知書的結尾（以賽亞書 66:24），這似乎為後來的猶太教會提供了關於未來懲罰的常用術語（參閱萊特富特 [LIGHTFOOT]）。

49. 因為人人必用火當鹽醃，凡祭物必用鹽醃。——這是一節難解的經文，對此已有許多著述——其中一些收效甚微。「人人」可能指「我的每個跟隨者」；而他「必須用火當鹽醃」的「火」可能指「火的試煉」來磨練他。（比較瑪拉基書 3:2 等）。提到用鹽醃祭物，當然是指利未記律法中的一條原則，即所有蒙悅納的祭物都必須撒鹽，以象徵性地表達其健全、甘甜、有益、可蒙悅納。但由於祭物必須先烤，這裡又有了用火當鹽醃的進一步概念。在這種情況下，下一句中的「凡祭物」將意味著「凡願被上帝視為蒙悅納的祭物的人」；因此，整節經文或許可以這樣解釋：「我的每個門徒都將經歷火的試煉，凡願被上帝視為馨香之氣、蒙悅納且蒙喜悅的祭物的人，都必須像利未記的祭物一樣，經過這樣的鹽醃。」另一種解釋，但我們認為既牽強又生硬——最初由米迦勒（MICHAELIS）提出，並被亞歷山大（ALEXANDER）採納——將「凡祭物必用火當鹽醃」解釋為那些「被丟在地獄裡」的人，而這種鹽醃的防腐作用則指失喪者不僅在地獄之火中，而且藉著地獄之火得以保存。他們這樣解釋的原因是，另一種解釋改變了這些經文中「火」的含義，以及人物角色，從失喪者變為得救者。但由於我們的主承認祂的講論以祂真正的門徒為結尾，馬可福音 9:48 中向他們過渡是完全自然的；
然而，將祭物的防腐鹽應用於地獄之火的保存特性，既與鹽的象徵意義相悖，也與聖經對未來折磨的描述不符。我們的主仍然關注十二門徒之間出現的不合宜爭執，他們放縱這些激情對自身的危險，以及救恩將使他們付出的嚴峻捨己。

50. 鹽本是好的，若失了味，——失去了它與之接觸的事物調味的能力。
可用什麼叫它再鹹呢？——如何恢復這種特性呢？請參閱馬太福音 5:13 的 JFB 注釋。
你們裡頭應當有鹽，——務必確保你們自己保留那些寶貴的品質，使你們彼此之間以及周圍所有的人都蒙福。
彼此和睦。——關於引發這整個講論的可悲爭執，最後一句話是：
「彼此和睦。」——這句話在帖撒羅尼迦前書 5:13 中重複出現。