賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜馬太福音 第十六章

JFB 聖經注釋｜馬太福音 第 16 章

賈米森、福塞特與布朗
馬太福音 第 16 章 注釋

馬太福音
大衛・布朗 注釋
第 16 章

關於此段的闡釋，請參閱馬可福音 8:11-21 的 JFB 注釋。

此段落的時間點——毫無疑問，且將在下文提及——極其重要，並為其所記載的事件增添了感人的意義。

13. 耶穌到了該撒利亞腓立比的境內——「境內」指其領土或地區。在馬可福音（馬可福音 8:27）中是「城鎮」或「村莊」。

該撒利亞腓立比——它位於黎巴嫩山腳下，靠近約旦河源頭，屬於但支派的領土，位於巴勒斯坦的東北端。它最初被稱為帕尼翁（Panium，因其附近的一個洞穴獻給潘神而得名）和帕尼亞斯（Paneas）。分封王腓力，大希律唯一的好兒子，帕尼亞斯在他的統治之下。他美化並擴建了這座城，為尊崇羅馬皇帝而將其改名為該撒利亞，並加上自己的名字「腓立比」以區別於地中海東北海岸的另一座該撒利亞（使徒行傳 10:1）。[約瑟夫，《猶太古史》15.10,3；18.2,1]。耶穌似乎尋求這個安靜而偏遠的隱居之地，目的是與十二門徒討論祂過去工作的成果，並首次向他們透露祂即將受死的悲傷消息。

他問門徒說——馬可福音（馬可福音 8:27）說「在路上」，路加福音（路加福音 9:18）說「祂獨自禱告的時候」。

人說我人子是誰？——（或更合乎文法地說，「人子是誰？」——最近的編輯者在此省略了馬可福音和路加福音中的「我」[馬可福音 8:27；路加福音 9:18]；儘管證據似乎相當平衡）——也就是說，「我人子在他們中間來來去去這麼久之後，人們對我有什麼普遍的看法？」祂現在已經結束了祂事奉的第一個重要階段，正要進入最後一個黑暗的階段。祂沉重的靈魂在隱退中尋求慰藉，不僅是為了避開群眾，甚至有一段時間是為了避開十二門徒。祂退到「至高者的隱密處」，「用哭泣、眼淚、大聲哀求、懇求」傾訴祂的靈魂（希伯來書 5:7）。在與門徒重聚後，當他們繼續安靜的旅程時，祂問了他們這個問題。

14. 他們說：「有人說是施洗約翰；——從死裡復活的。所以希律安提帕的猜測（馬太福音 14:1, 2）並非獨特。

有人說是以利亞；——（比較馬可福音 6:15）。

又有人說是耶利米——這個理論是否因為「憂患之子」與「哭泣的先知」之間假定的相似性而產生？

或是先知中的一位。」——或者，如路加福音（路加福音 9:8）所說，「古時的一個先知復活了。」在馬可福音（馬可福音 6:15）給出的另一份關於大眾意見的報告中，是這樣表達的：「祂是先知，或是像先知中的一位」：換句話說，祂是一位先知性的人物，類似於古時的先知。

15. 耶穌說：「你們說我是誰？」——祂以前從未問過這個問題，但祂所處的危機使得祂現在向他們提出這個問題是合適的。我們可以想像這是先知以祂的名義說：「我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空」（以賽亞書 49:4）的時刻之一：看哪，這三年我來尋找這無花果樹上的果子；結果是什麼呢？結果，我被當作施洗約翰，當作以利亞，當作耶利米，當作先知中的一位。然而，有些人已經看見了我的榮耀，就是父獨生子的榮耀，我將聽到他們的聲音，因為那是甜美的。

16. 西門彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」——他沒有說：「文士和法利賽人、官長和百姓都困惑不解；我們這些不識字的漁夫，豈敢妄下判斷？」但他感覺到他主榮耀的光芒照耀在他的靈魂中，他爆發出來——不是平淡、散文式的承認「我相信你是……」——而是以敬拜的語言——就像人們在敬拜時所用的：「你是基督，是永生神的兒子！」他首先承認祂是所應許的彌賽亞（參閱馬太福音 1:16 的 JFB 注釋）；然後他升到更高的層次，回應了來自天上的聲音：「這是我的愛子，我所喜悅的」；在重要的補充「永生神的兒子」中，他承認神本質和永恆的生命都在這位兒子裡面——儘管當時的領悟無疑不如後來所賜予的清晰。

17. 耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！——雖然彼得對基督的這番崇高見證，無疑表達了所有十二門徒的信念，但由於他似乎是唯一一個有足夠清晰的領悟，能將這信念用恰當合適的言語表達出來，有足夠的勇氣說出來，並有足夠的準備在適當的時機這樣做——因此，在十二門徒中，他似乎是唯一一個滿足了當時的需求，並在關鍵時刻將所需的慰藉傳達給救贖主憂傷的靈魂，使之振奮和更新。耶穌也毫不掩飾地表達了這番話帶給祂的深切滿足，並迅速以對彼得的顯著肯定作為回報。

西門巴約拿——或「約拿的兒子」（約翰福音 1:42），或「約拿」（約翰福音 21:15）。這個名字，表示他卑微的肉身出身，似乎在此特意提及，以更生動地對比神聖啟示所提升他的屬靈高度。

因為這不是屬血肉的指示你的，——「這不是人類教導的成果。」

乃是我在天上的父指示的。」——值得注意的是，耶穌在談到神時，從不稱祂為「我們的父」（參閱約翰福音 20:17 的 JFB 注釋），而是稱「你們的父」——當祂要鼓勵祂膽怯的信徒，向他們保證祂是他們的父，並教導他們這樣稱呼祂時——或者，像這裡一樣，稱「我的父」，以表示祂作為「我們主耶穌基督的神和父」的某些特殊行動或面向。

18. 我還告訴你，——也就是說，「正如你為我作了這樣的見證，我也同樣回報你。」

你是彼得，——在他初次蒙召時，這個新名字就被預告給他，作為日後將賜予他的榮譽（約翰福音 1:43）。現在他得到了這個名字，並解釋了它所要傳達的意義。

我要把我的教會建造在這磐石上；——由於「彼得」（Peter）和「磐石」（rock）在我們主所熟悉的方言——亞蘭語或敘利亞-迦勒底語（該地區的母語）中是同一個詞，因此這種崇高的文字遊戲只有在兩種語言中都有一個詞來表示這兩者時才能完全體現。即使在希臘語中，它也表現得不夠完美。正如 WEBSTER 和 WILKINSON 所指出的，在法語中，它非常完美：Pierre（彼得）—pierre（磐石）。

我的教會——不是建立在西門巴約拿這個人身上；而是建立在他作為蒙天父教導的信心的認信者身上。主說「我的教會」，稱教會為祂自己的；BENGEL 評論說，這是一個關於祂自己的宏偉表達——在福音書中別無他處。

陰間的權柄——「陰間」（Hades）或看不見的世界；意思是死亡的權柄：換句話說，「它永不滅亡。」有些人將其解釋為「黑暗勢力的攻擊」；但儘管這表達了一個榮耀的真理，但可能前者的意思更符合這裡的語境。

19. 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」——無論這意味著什麼，它很快就被明確地擴展到所有使徒（馬太福音 18:18）；因此，羅馬教會為彼得所主張的教會最高權柄，以及教宗們作為聖彼得合法繼承人而為自己所僭取的權柄，都是毫無根據且厚顏無恥的。作為第一個認信基督的人，彼得比其他人先得到這個使命；憑藉這些「鑰匙」，在五旬節那天，他首先向猶太人「打開了信心的門」，然後，藉著哥尼流，他榮幸地向外邦人做了同樣的事。因此，在使徒名單中，彼得總是首先被提及。參閱馬太福音 18:18 的 JFB 注釋。有一點很清楚，在新約聖經中，沒有任何跡象表明彼得主張或行使了任何超越其他使徒的權柄，也沒有任何權柄被授予他——這對羅馬教會為彼得所作的主張是決定性的反駁。

20. 於是耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。——既然祂已經如此明確，他們自然會認為公開宣揚的時機已到；但這裡他們被告知時機尚未成熟。

這裡的場合顯然是相同的。

21. 從此，耶穌才指示門徒——也就是說，以祂以前從未有過的明確性和頻率。

他必須上耶路撒冷去，受許多苦——「並被棄絕」（馬可福音 8:31；路加福音 9:22）。

從長老、祭司長、文士受許多苦，——不像以前只是不接受祂，而是透過正式的行為。

並且被殺，第三日復活。——馬可福音（馬可福音 8:32）補充說，「祂明明的說這話」——「明確地」或「毫不掩飾地」。

22. 彼得就拉著他，——拉到一旁，離開其他人；仗著剛才授予他的殊榮；這表明這個宣告對他們所有人來說是多麼出乎意料和令人不悅。

勸他說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」——也就是說，「如果我能阻止的話」：這與他在客西馬尼園拔刀為祂辯護的精神相同（約翰福音 18:10）。

23. 耶穌轉過身來，對彼得說：——在其他人聽見的情況下；因為馬可福音（馬可福音 8:33）明確說：「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得」；祂意識到彼得只是大膽地說出了其他人所感受到的，而且這個制止對他們來說也是必要的。

「撒但，退我後邊去吧！——這與祂對試探者所說的話相同（路加福音 4:8）；因為祂感覺到其中有撒但的誘惑，來自地獄的低語，要使祂偏離受苦的旨意。於是祂甩開了當時纏繞著祂的蛇，並且「毫髮無傷」（使徒行傳 28:5）。「磐石」何等迅速地變成了魔鬼！主樂於尊榮彼得身上神聖教導的果實；但對於他在一時疏忽中成為地獄的代言人，主則帶著恐懼將其甩開。

你是我的絆腳石；——一個絆腳石。

因為你不體貼——你不思想。

神的事，只體貼人的事。」——「你被人類對建立彌賽亞國度的看法所迷惑，這與神的看法完全相反。」這話說得很溫和，不是為了減輕責備的嚴厲，而是為了解釋和證明它，因為顯然彼得不知道他那魯莽言論的內涵。

24. 於是耶穌對門徒說：——馬可福音（馬可福音 8:34）說：「於是叫眾人和門徒來，對他們說」——將對一個人的責備轉化為對所有人的警告。

「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。

25. 因為凡要救——凡是想救，或一心想救。

自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。——（參閱馬太福音 10:38,39 的 JFB 注釋）。「一個受苦和受死的彌賽亞讓你們很不悅；但如果祂的僕人也遭遇同樣的命運呢？他們可能不會；但凡跟從我的，就必須為最壞的情況做好準備。」

26. 人若賺得全世界，卻喪掉自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？——或喪失自己的靈魂？

人還能拿什麼換生命呢？——馬可福音 8:36 也有這些重要的話，路加福音 9:25 則這樣表達：「人若賺得全世界，卻喪掉自己，賠上自己，」或更佳的翻譯是「人若賺得全世界，卻毀壞或喪失自己。」這裡所闡明的利害關係是何等可怕！如果一個人將現世——以其財富、榮譽、享樂等各種形式——作為至高無上的追求目標，即使他賺得了全世界；然而，他卻喪失了自己的靈魂。並非說有人曾經或將來會賺得全世界——事實上，即使是世上最成功的人，也只得到其中極小的一部分——但即使做出極端的讓步，假設一個人完全投入其中，賺得了全世界；然而，將這份所得與喪失靈魂——必然伴隨將整個心靈獻給世界——相比，他有什麼益處呢？但是，如果不是全世界，那麼或許還有其他東西可以被視為靈魂的等價物。那麼，那是什麼呢？——「人還能拿什麼換生命呢？」因此，我們的主以最重要、因為最簡潔的語言，將祂的聽眾以及所有將來閱讀這些話語直到世界末日的人，引導到每個人自己靈魂的無價價值。在馬可福音和路加福音（馬可福音 8:38；路加福音 9:26）中，補充了以下的話：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的話當作可恥的」（參閱馬太福音 12:39 的 JFB 注釋），「人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」祂將以那人對待祂的方式回報他，在最莊嚴的聚會面前不認他，使他「蒙羞受辱，永遠被憎惡」（但以理書 12:2）。BENGEL 驚呼：「哦，在神、基督和天使面前蒙羞，是何等羞恥！」羞恥感建立在我們對名譽的熱愛上，這導致我們本能地厭惡一切會降低名譽的事物，並被賦予我們作為所有真正可恥之事的防範。（西番雅書 3:5；耶利米書 6:15；3:3）。但是，當基督和「祂的話」不受歡迎時，同樣本能地渴望與他人保持良好關係的願望，會產生那種以祂為恥的誘惑，只有更高情感的驅逐力才能有效抵消。

27. 人子要在他父的榮耀裡，同著眾天使降臨；——在他父權柄的榮耀中，並帶著他所有的天使僕役，準備執行他的旨意。

那時候他要照各人的行為報應各人。

28. 我實在告訴你們，站在這裡的，有人——「站在這裡的一些人」。

還沒有嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。」——或如馬可福音（馬可福音 9:1）所說，「還沒有嘗死味以前，必看見神的國大有能力臨到」；或如路加福音（路加福音 9:27）更簡潔地說，「還沒有嘗死味以前，必看見神的國。」毫無疑問，這是指在當時一些在世的人有生之年，基督新國度的穩固建立和勝利進展，這個國度註定要在這地上帶來最大的改變，並成為祂最終榮耀降臨的偉大保證。