賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜馬太福音 第十三章

JFB 聖經注釋｜馬太福音 第 13 章

賈米森、福塞特與布朗
馬太福音 第 13 章 注釋

馬太福音
大衛・布朗 注釋
第 13 章

馬太福音 13:1-52. 耶穌用比喻教導。（= 馬可福音 4:1-34；路加福音 8:4-18；13:18-20）。

引言 (馬太福音 13:1-3)。

2. 有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下——在公認的文本中，定冠詞缺乏權威——眾人都站在岸上。——這幅畫面多麼生動啊！無疑出自一位親眼目睹者的筆下，他自己也被這場景所感動。這是「當那一天」，即前述莊嚴講道的那一天，當時他的親屬認為他因不顧飲食和休息而「瘋了」——就在那一天，他退到加利利海邊；在那裡坐下，或許是為了涼快和休息，人群再次圍繞著他，他只好從他們中間推開，坐上那艘通常為他預備好的船；然而，他並沒有等待休息，而是立即開始用比喻向岸邊熱切的人群進行新的教導。論到我們主的比喻，在所有語言中都無可比擬，其簡潔、優雅、豐富和多樣的屬靈教導。它們適用於所有階層和進步階段的人，每個人都根據其屬靈領悟力的程度來理解。

3. 他用比喻對他們講了許多事，說：——這些比喻共有七個；值得注意的是，雖然這是神聖的數字，但其中前四個是向混合人群講的，而其餘三個則是私下向十二門徒講的——這四個和三個的劃分本身在聖經的象徵性算術中也很顯著。這些比喻結構中另一個值得注意的地方是，雖然七個比喻中的第一個——撒種的比喻——是整個比喻的引言性質，但其餘六個則由三對組成——第二個和第七個，第三個和第四個，以及第五個和第六個，彼此呼應；每一對都闡明相同的普遍真理，但角度略有不同。所有這些很難說是偶然的。

第一個比喻：撒種的比喻 (馬太福音 13:3-9, 18-23)。

這個比喻可以命名為：道的效果取決於心靈的狀態。關於這個比喻的闡釋，請參閱馬可福音 4:1-9, 14-20 的 JFB 注釋。

用比喻教導的原因 (馬太福音 13:10-17)。
10. 門徒進前來，說：——「那些與他同在的人，當他們獨處的時候」（馬可福音 4:10）。

你為何用比喻對他們講話呢？——雖然在此之前他曾用比喻的形式來闡明一些事情，以使其更生動，但看來他現在是第一次正式採用這種教導方法。

11. 他回答說：因為天國的奧秘，只許你們知道，——聖經中的「奧秘」（μυστήρια，mystēria，秘密）一詞並非用於其古典意義——指宗教秘密，也不是指不可理解或本質上難以理解的事物——而是指純粹來自神聖啟示的事物，通常是指在舊約時代模糊地宣告，並在那整個時期被模糊地理解，但在福音時代完全公開的事物（哥林多前書 2:6-10；以弗所書 3:3-6, 8, 9）。那麼，「天國的奧秘」是指那些榮耀的福音真理，當時只有更進步的門徒才能領會，而且他們也只是部分領會。

至於他們，卻不許他們知道。——（參閱馬太福音 11:25 的 JFB 注釋）。比喻具有啟示和隱藏的雙重目的；它以一種新的、吸引人的光芒，向那些或多或少認識並喜愛「天國奧秘」的人呈現這些奧秘；但對於那些對屬靈事物麻木不仁的人，比喻只不過是些故事，提供一些暫時的娛樂。
12. 因為凡有的，——即，持守著；視為珍寶。

還要加給他，叫他有餘；——他將因所珍視之物的增長而得到獎賞。

凡沒有的，——指那些任其流失或閒置，視為無價值之物的人。

連他所有的，也要奪去。——或者如路加福音（路加福音 8:18）所說，「他似乎有的」，或「他以為有的」。這是一個極其重要的原則，像其他重要的話語一樣，我們的主似乎在不止一個場合，以不同的語境說過（參閱馬太福音 25:9 的 JFB 注釋）。作為一個偉大的倫理原則，我們在習慣的普遍法則下隨處可見其運作；藉此，道德原則因實踐而變得更強，而因不使用或實踐其反面而變得更弱，最終消亡。同樣的原則也支配著知識界，甚至動物界——如果不是植物界的話——正如生理學事實充分證明的那樣。然而，在這裡，它被視為一種神聖的安排，一種在神聖治理下持續運作的司法報應。
13. 所以我用比喻對他們講，——請注意，我們的主直到他的神蹟被惡意歸咎於撒旦之後，才開始這樣做。

是因他們看也看不見，——他們「看見了」，因為光照耀他們，前所未有；但他們「看不見」，因為他們閉上了眼睛。

聽也聽不見，也不明白。——他們「聽見了」，因為那「從未有人像他這樣說話」的人教導他們；但他們「聽不見」，因為他們什麼也沒領會，不明白那些穿透靈魂、賜予生命的話語。在馬可福音和路加福音（馬可福音 4:12；路加福音 8:10）中，這裡表達為人類事實的，被描述為神聖旨意的應驗——「叫他們看見卻不領悟」等等。這解釋在於前一節的陳述——根據神聖治理的既定法則，人們自願拒絕做，且事實上沒有做到的職責，他們最終在道德上變得無力去做。
14. 這就應驗了——更確切地說，「正在應驗」或「正在實現」。

以賽亞的預言，說：——（以賽亞書 6:9, 10——這裡引用的版本與七十士譯本（LXX）接近）。

你們聽是要聽見，卻不明白，等等。——他們因此被司法地封閉在黑暗和頑固之中，這是他們故意選擇的，而非耶穌帶給他們的亮光和醫治。

16. 但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。——即，「你們有福了，你們的眼睛和耳朵自願且歡喜地敞開，正在汲取神聖的光。」
17. 我實在告訴你們，從前有許多先知和義人，都切慕——更確切地說，「渴望」。

要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。——門徒不僅比剛才提到的那些被蒙蔽的人有福，而且比舊約時代最受尊崇和最優秀的人更有福，那些人對新國度的事物只有一瞥，僅足以激發他們在他們那個時代無法實現的渴望。在路加福音 10:23, 24，當七十門徒回來時重複了同樣的話——「許多先知和義人」被改為「許多先知和君王」；因為舊約中的幾位聖徒是君王。

第二個和第七個比喻，或第一對：

麥子和稗子，以及好魚和壞魚 (馬太福音 13:24-30, 36-43, 47-50)。

這兩個比喻的主題——它們以略微不同的角度教導相同的真理——是：天國在現今狀態下的混合性質，以及兩類人的最終絕對分離。

稗子和麥子 (馬太福音 13:24-30, 36-43)。

24, 36-38. 耶穌又設個比喻對他們說：天國好像人撒好種在田裡。——對我們來說幸運的是，這些精妙的比喻由偉大的傳道者親自以同樣迷人的簡潔和清晰向我們闡釋。因此，我們轉到：馬太福音 13:36-38。參閱馬太福音 13:36 的 JFB 注釋；馬太福音 13:38 的 JFB 注釋。

25, 38, 39. 及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡，就走了。——（參閱馬太福音 13:38, 39 的 JFB 注釋）。

說：主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？——這很好地表達了基督忠心僕人和百姓在教會成員中發現「假弟兄」時的驚訝、失望和焦慮。
28. 他說：這是仇敵做的。——這些是好農夫的仁慈話語，光榮地為他的忠僕洗清了對他田地所造成的錯誤。

僕人說：你要我們去薅出來嗎？——將此與雅各和約翰的問題（路加福音 9:54）比較：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅」那些撒馬利亞人嗎？這種熱心通常夾雜著大量的肉體熱情。（參閱雅各書 1:20）。
29. 他說：不必，——「這事會在適當的時候完成，但不是現在，也不是你們的職責。」

恐怕薅稗子，連麥子也一同拔出來。——沒有什麼能比這更清楚或有力地教導區分這兩類人的困難，以及在嘗試這樣做時，這些人很可能會被混淆。

30, 39. 讓這兩樣一同生長，——即在有形教會中。

直到收割。——直到一方為完全的救恩成熟，另一方為毀滅成熟。（參閱馬太福音 13:39 的 JFB 注釋）。

當收割的時候，我要對收割的人說：——（參閱馬太福音 13:39 的 JFB 注釋）。

先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；——「在火裡」（馬太福音 13:40）。

惟有麥子要收在我的倉裡。——基督作為審判者，將分離這兩類人（如馬太福音 25:32）。將會注意到，稗子在麥子入倉之前被燒毀；在比喻的闡釋中（馬太福音 13:41, 43）也遵循相同的順序：馬太福音 25:46 也是如此——彷彿在某種字面意義上，「你必親眼看見惡人遭報」（詩篇 91:8）。

第三個和第四個比喻，或第二對：

芥菜種和麵酵 (馬太福音 13:31-33)。

這兩個比喻的主題，如同第一對一樣，是相同的，但角度略有不同，即——

天國從最小的開始成長，直到最終的普世性。

芥菜種 (馬太福音 13:31, 32)。

等到長起來，卻比各樣的菜都大，——並非絕對最大，而是相對於種子的小尺寸而言，在溫暖的緯度地區，它諺語性地長得很大。

且成了樹，甚至天上的飛鳥來宿在它的枝上。——這無疑是為了表達樹的廣闊。但正如這種種子具有熱辣、火熱的活力，在被壓碎時能散發出最佳的功效，並且對鳥類的口味很受歡迎，因此鳥類會被吸引到它的枝頭尋求庇護和食物，特倫奇（TRENCH）問道，如果我們假設除了他國度的奇妙成長之外，我們的主選擇這種種子是為了進一步說明它將為世界各國提供庇護、安息和福樂，這是否過度解讀了這個比喻呢？

麵酵 (馬太福音 13:33)。

33. 他又講個比喻對他們說：天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。——這個比喻雖然教導與前一個比喻相同的普遍真理，但或許更著重於天國的內在成長，而「芥菜種」似乎主要指向外在的成長。揉麵是婦人的工作，因此說這裡的「婦人」代表教會，是放置麵酵的工具，似乎是一種過於精細的解釋。將「三斗麵」理解為我們人性中「靈、魂、體」的三重劃分，如帖撒羅尼迦前書 5:23 所暗示的，或理解為挪亞三個兒子（創世記 10:32）對世界的三重劃分，也未能帶來太多滿足。更令人滿意的是，在這個簡短的比喻中看到福音那無所不透、同化一切的特質，憑藉這種特質，它將來會塑造所有人類制度和部落，並在全地展現一個「我們主和他的基督的國度」。

34. 這都是耶穌用比喻對眾人說的話；若不用比喻，他就不對他們說什麼。——即，在這次場合；他不僅避免了所有赤裸裸的講論，甚至沒有向混合人群解釋這些比喻。
35. 這是要應驗先知的話，說：——（詩篇 78:2，與七十士譯本（LXX）幾乎相同）。

我要開口用比喻，等等。——雖然這篇詩篇似乎只包含以色列歷史的摘要，但詩人自己稱之為「比喻」和「古時的隱語」——因為在歷史之下，它包含著適用於所有時代的真理，直到福音時代才完全顯明。

36-38. 當下耶穌離開眾人，進了房子；他的門徒進前來，說：請把田裡的稗子的比喻講給我們聽。——在撒種的比喻中，「種子就是神的道」（路加福音 8:11）。但這裡的道已經被心靈接受，並將接受者轉變為一個新造的人，一個「天國的兒女」，正如雅各書所說（雅各書 1:18），「他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。」值得注意的是，這裡說這廣闊的世界田地是基督自己的——比喻說「他的田地」。（參閱詩篇 2:8）。
38. 稗子就是那惡者之子。——由於這種撒種只能在「人睡覺的時候」發生，似乎沒有責備的意思，也確實沒有責備「僕人」；這可能只是比喻的修飾。
39. 撒稗子的仇敵就是魔鬼。——強調是「他的仇敵」（馬太福音 13:25）。（參閱創世記 3:15；約翰一書 3:8）。「稗子」並非指我們農耕中所謂的稗子，而是一種有害植物，可能是毒麥。「稗子就是那惡者之子」；而將它們撒在「麥子中間」是指它們被放置在有形教會的範圍內。由於它們與天國的兒女相似，所以它們似乎是通過類似的「撒種」過程產生的——邪惡的種子被撒播並落在那些心靈的土壤中，而世界的種子也落在其上。仇敵撒下他的「稗子」後，「就走了」——他黑暗的工作很快完成，但需要時間來顯露其真實本質。

收割的時候就是世界的末了。——基督第二次降臨的時期，以及義人和惡人被司法分離的時期。在此之前，不應試圖進行這種分離。但若將此延伸到允許公開不道德的人留在教會團契中，則是將這個比喻的教導扭曲到其應有目的之外，並與使徒的訓誡（哥林多前書 5）背道而馳。

收割的人就是天使。——但他們是誰的天使呢？「人子要差遣他的使者」（馬太福音 13:41）。比較彼得前書 3:22，「他已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。」

41. 人子要差遣他的使者，把一切叫人跌倒的，——他們從未真正屬於這個國度。他們篡奪了他們的位置、名號和外在特權；但「惡人不能在審判中站立，罪人不能在義人的會中」（詩篇 1:5）。

和作惡的，從他國裡挑出來，——前者，作為最壞的，首先被提及。
42. 丟在火爐裡；——更確切地說，「那火爐裡」：

在那裡必要哀哭切齒了。——多麼可怕的語言力量啊——「丟」或「拋」表達了憤怒、憎惡、輕蔑（比較詩篇 9:17；但以理書 12:2）： 「火爐」表示折磨的劇烈：「哀哭」表示由此引起的痛苦；而「切齒」則生動地表達了其無可挽回的絕望（參閱馬太福音 8:12）！
43. 那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。——彷彿他們在與那些假冒其品格、聲稱其特權、阻礙其道路的不敬虔之人交往期間，一直處於陰影之下。

有耳可聽的，就應當聽！——（參閱馬可福音 4:9）。

第五個和第六個比喻，或第三對：藏寶和重價的珠子 (馬太福音 13:44-46)。

這最後一對比喻的主題，如同前兩對一樣，是相同的，但角度略有不同：即——

天國祝福的無價價值。其中一個比喻將天國描繪為「不尋而得」，另一個則將天國描繪為「尋而得」。

藏寶 (馬太福音 13:44)。
44. 天國好像寶貝藏在地裡，——在動盪不安和半文明的國家，即使是現在以及古代，這也不是什麼稀罕事，因為那時沒有其他方法可以保護它免受鄰居或掠奪者的貪婪。（耶利米書 41:8；約伯記 3:21；箴言 2:4）。

人遇見了，——即，意外地發現了。

就把他藏起來，歡歡喜喜地——當他發現自己偶然得到了一個寶藏，其價值超越了他所擁有的一切時，他感到歡喜。

去變賣他一切所有的，買這塊地。——在這種情況下，根據猶太律法，寶藏將歸他所有。

重價的珠子 (馬太福音 13:45, 46)。

46. 遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。——這顆重價的珠子，不像前一個例子是偶然發現的，而是由一個以尋找此類珠子為業的人發現的，他正是在尋找此類寶藏的過程中發現了它。但在這兩種情況下，寶藏的超凡價值都同樣被認可，並且為了它，一切都被捨棄了。

好魚和壞魚 (馬太福音 13:47-50)。

這個簡短比喻的目的與稗子和麥子的比喻相同。但由於其細節較少，其教導也較不豐富和多樣。

47. 天國又好像網撒在海裡，聚攏了各樣的。——這裡譯為「網」的詞指的是一種大型拖網，它將一切都拖在後面，不讓任何東西逃脫，這與撒網（馬可福音 1:16, 18）不同。這表示福音的廣泛效力。這福音的網「聚攏了各樣的」，意指各種各樣的人。
48. 網既滿了，人就拉上岸來，——因為分離要等到選民的數目滿足時才會進行。

坐下，——表達了最終進行司法分離時的深思熟慮。

把好的揀在器具裡，把壞的丟棄了。——字面意思是「腐爛的」，但這裡指「污穢的」或「無價值的」魚：與另一個比喻中的「稗子」相對應。

49. 世界的末了也要這樣，等等。——（參閱馬太福音 13:42 的 JFB 注釋）。我們說過，這兩個比喻都以略微不同的角度闡明了相同的真理。這種差異是什麼呢？首先，在前一個比喻中，壞人被描繪成由靈魂的仇敵撒在麥子中的惡劣種子；在後一個比喻中，他們被描繪成福音網從人類大海中撈出的污穢魚。這兩者都是重要的真理——福音將許多徒有其名的基督徒吸引到其範圍內，進入有形教會的團契；而教會在地上因此受到的傷害應歸咎於那惡者。但此外，前一個比喻主要強調善惡的現時混合，而後一個比喻則強調兩類人未來的分離。
51. 耶穌說：——即對十二門徒說。他曾向混合人群講了前四個比喻：後三個則保留到解散混合聽眾後，他與十二門徒獨處時（馬太福音 13:36 等）。

這一切的話你們都明白了嗎？他們說：主啊，我們明白了。
52. 他說：這樣，——或者我們可能會說，「那麼，好。」

凡文士——或基督徒教師：這裡因猶太人中那個著名的階層而得名。（參閱馬太福音 23:34）。

受教作天國的門徒，——他自己受教於福音的奧秘，而他必須將這些奧秘教導給他人。

就像一個家主，從他庫裡——他神聖真理的寶庫。

拿出新舊的東西來。——以不斷更新的形式、角度、應用，並伴隨著不斷更新的例證，呈現古老的真理。

馬太福音 13:53-58. 耶穌如何被他的親屬看待。（= 馬可福音 6:1-6；路加福音 4:16-30）。

這人從哪裡有這等智慧和異能呢？——「這些神蹟」。這些問題肯定不像那些以前問過同樣問題的人所問的，那些人從驚訝轉為憤怒，在憤怒中將他趕出會堂，並帶到他們城鎮所建的山崖邊，要將他推下懸崖，甚至在那個目的上也因他從他們中間走過而失敗。但請參閱路加福音 4:16 等的 JFB 注釋。

55. 這不是木匠的兒子嗎？——在馬可福音（馬可福音 6:3）中，問題是：「這不是那木匠嗎？」很可能，我們的主在他與他地上的父母同住期間，與他的法定父親一起工作。

他母親不是叫馬利亞嗎？——「我們不是對他的出身一清二楚嗎？他不是在我們中間長大的嗎？他的所有親屬不都是我們鎮上的人嗎？那麼，他從哪裡來的這種智慧和神蹟呢？」我們主人類歷史的這些細節構成了最有價值的見證，首先，證明了他真實而實在的人性——因為它們證明在他最初的三十年裡，他的鄉親們沒有發現他與其他人有任何不同；其次，證明了他使命的神聖性——因為這些拿撒勒人宣稱他的教導無與倫比，他的神蹟真實而榮耀，超越了人類的能力；第三，證明了他奇妙的謙卑和自我犧牲——因為當他成為他們現在所見的樣子時，他卻在三十年裡沒有表現出任何跡象，因為「他的時候還沒有到」。

他弟兄們不是叫雅各、約西、西門、猶大嗎？

56. 他姐妹們不是都在我們這裡嗎？這人從哪裡有這一切的事呢？——這裡出現了一個極其困難的問題——這些「弟兄」和「姐妹」與耶穌是什麼關係？他們是，第一，他的親生兄弟姐妹嗎？或者，第二，他們是他的繼兄弟姐妹，是約瑟與前妻所生的孩子嗎？或者，第三，他們是表親，根據猶太人對旁系親屬的常見說法？關於這個問題，已經有大量的著作，意見至今仍未達成一致。對於第二種觀點，除了模糊的傳統之外，沒有任何根據，這可能源於希望有這樣一種解釋。第一種觀點無疑最符合所有明確提及這些人的經文（馬太福音 12:46；及其平行經文馬可福音 3:31；路加福音 8:19；我們目前的經文，及其平行經文馬可福音 6:3；約翰福音 2:12；7:3, 5, 10；使徒行傳 1:14）。但是，除了其他反對意見之外，許多最好的解釋者認為，我們的主在十字架上時，如果他有親生兄弟在世，他將母親託付給約翰是極不可能的，因此他們傾向於第三種觀點；儘管另一方面，無疑我們的主可能有充分的理由將他雙重寡居的母親的監護權託付給所愛的門徒，甚至勝過他自己的親生兄弟。因此，我們寧願將這個困擾人的問題懸而未決，因為它充滿了困難。至於這裡提到的名字，第一個「雅各」後來被稱為「主的兄弟」（參閱加拉太書 1:19 的 JFB 注釋），但或許不應與十二使徒中的「亞勒腓的兒子雅各」混淆，儘管許多人認為他們的身份無可爭議。這個問題也相當困難，且並非不重要；因為在使徒行傳後期在耶路撒冷教會中佔有突出地位的雅各顯然是使徒，但許多人認為他是「主的兄弟」，而另一些人則認為他們的身份最符合所有陳述。這裡提到的第二個名字「約西」（或約瑟）不應與「約瑟，又稱巴撒巴，號稱猶士都」（使徒行傳 1:23）混淆；這裡提到的第三個名字「西門」不應與迦南人或奮銳黨的西門（參閱馬太福音 10:4 的 JFB 注釋）混淆。這三個人在新約中沒有在其他地方被提及。第四個也是最後一個名字「猶大」，很難與同名的使徒相同——儘管兩者的兄弟都叫「雅各」——也不（除非這兩者相同，這個猶大）與那封公函的作者相同。
58. 耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。——「除了按手在幾個病人身上，治好他們」（馬可福音 6:5）。參閱路加福音 4:16-30 的 JFB 注釋。