賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜馬太福音 第八章

JFB 聖經注釋｜馬太福音 第 8 章

賈米森、福塞特與布朗
馬太福音 第 8 章注釋

馬太福音
大衛・布朗注釋
第 8 章

馬太福音 8:1-4 治癒痲瘋病人。（= 馬可福音 1:40-45；路加福音 5:12-16）

這裡對這個神蹟發生的時間似乎有明確的限定，因此我們無法將其置於馬可福音和路加福音中的位置，因為這兩卷福音書沒有給出如此精確的時間標記。

來拜他——我們稍後會看到這是什麼意思。馬可福音 1:40 說，他來「懇求他，跪下」，路加福音 5:12 說，「他俯伏在地」。

說：「主啊，你若肯，你就能使我潔淨了。」——由於這是唯一一個被前三位福音書作者都記載的痲瘋病醫治，這很可能是此類病例中的第一個；如果是這樣，這位痲瘋病人對基督能力的信心，必定是透過他所聽聞的基督其他醫治而形成的。這是多麼令人驚訝的信心啊！他沒有說他相信基督有能力，而是以一種簡潔而充滿無疑信心的語氣，簡單地說：「你就能。」但他對基督是否願意醫治他卻不那麼確定。要讓他確信這一點，他需要比他所能擁有的更多關於耶穌的知識。但他確信一件事，那就是基督只需「願意」即可。這表明這位痲瘋病人俯伏在基督面前時，是以何等的「敬拜」來面對祂。即使是那些與基督最親近、最常與祂在一起的人，當時也尚未擁有對基督位格清晰的神學知識。更不用說期望這位痲瘋病人能完全洞察我們所知道的關於父獨生子的所有一切了。但那一刻，他感覺並承認，要醫治一種無法治癒的疾病，只需站在他面前之人的命令，他確實擁有那種萌芽中的信心，這種信心如今將其冠冕投向那位愛我們、並隨時願為祂的聖名而死的基督。
3. 耶穌——或根據另一種讀法是「他」，馬可福音 1:41 說：「耶穌動了慈心」；這是一個寶貴的補充。

伸出手來摸他——這樣的觸摸會導致禮儀上的不潔（利未記 5:3）；甚至痲瘋病人靠近到足以接觸，也違反了利未記的規定（利未記 13:46）。但正如那人的信心告訴他，如果他所希望的醫治能夠成就，就不會有這些規定的問題，所以那位翅膀帶有醫治的主，超越了所有這些律例。

說：「我肯，你潔淨了吧！」——這兩個字多麼威嚴！祂沒有向那人保證自己有能力醫治他，而是欣然印證了那人先前對祂能力的承認；而透過向他保證他所懷疑、所等待的一件事——祂的意願——祂提出了與隨後立即發生的醫治一樣神聖的要求。

他痲瘋的病立刻就潔淨了。——馬可福音 1:42 更強調地說：「耶穌一說，痲瘋病立刻就離開他，他就潔淨了」——完美而即時。這與現代聲稱的醫治形成了何等鮮明的對比！
4. 耶穌——「嚴嚴地囑咐他，立刻打發他走」（馬可福音 1:43），並且

對他說：「你切不可告訴人。」——對於一顆感恩的心來說，這似乎是一個嚴苛的條件，因為在這種情況下，感恩的自然表達是：「你們敬畏神的，都來聽！我要述說他為我所行的事」（詩篇 66:16）。我們稍後會看到這樣做的原因。

「只要去把身體給祭司察看，又獻上摩西所吩咐的禮物，」——（利未記 14:1-57）。

「對他們作證據。」——一個明顯的見證，證明偉大的醫治者確實來了，而且「神眷顧了他的百姓」。我們的福音書作者馬太沒有說明後續如何；但馬可福音 1:45 這樣記載：「那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。」因此——由於過於熱心，儘管極其自然且並非非常應受責備地違反了保持此事安靜的命令——主耶穌的行動在某種程度上受到了阻礙。由於祂的整個行程都崇高而無聲（馬太福音 12:19），我們發現祂一再採取措施，以防止事情過早地與祂達到危機點。（但請參閱馬可福音 5:19, 20 的 JFB 注釋）。
路加福音 5:16 補充說：「耶穌卻退到曠野去禱告」；祂從民眾的興奮中退到至高者的隱密處，因此像雨露降在已割的草地上，又像甘霖滋潤大地（詩篇 72:6）。這也是歷代以來基督的僕人和跟隨者力量與甘甜的秘訣。

馬太福音 8:5-15 治癒百夫長的僕人。（= 路加福音 7:1-10）

這個事件屬於較晚的階段。關於闡釋，請參閱路加福音 7:1-10 的 JFB 注釋。

馬太福音 8:14-17 治癒彼得的岳母和許多其他人。（= 馬可福音 1:29-34；路加福音 4:38-41）

關於闡釋，請參閱馬可福音 1:29-34 的 JFB 注釋。

馬太福音 8:18-22 闡明門徒身份的事件。（= 路加福音 9:57-62）

這裡有兩個事件；在路加福音的對應段落中則有三個。這裡它們是在十二使徒被差遣之前介紹的；在路加福音中，則是在主耶穌為祂最後一次前往耶路撒冷做準備時。但若因此得出結論，如一些優秀的評論家（如 [BENGEL]、[ELLICOTT] 等）所認為的，至少其中一個事件發生了兩次——這導致了其他事件在兩個不同時間被提及——這過於牽強。那麼，將它們視為一組事件，問題就來了：它們是由馬太還是路加按正確的順序記載的呢？[NEANDER]、[SCHLEIERMACHER] 和 [OLSHAUSEN] 堅持路加的順序；而 [MEYER]、[DE WETTE] 和 [LANGE] 則偏愛馬太的順序。第一個事件很可能在這裡是正確的位置。但由於第二個事件中傳揚神國的命令，不太可能在這麼早的時期發出，因此它和第三個事件很可能在路加福音中有其真實的位置。那麼，我們在這裡討論這三個事件：

20. 耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」——雖然很少有文士歸附耶穌，但從他稱耶穌為「夫子」來看，這個文士似乎是「門徒」這個詞的較寬泛意義上的「門徒」，用來指那些跟隨祂的人群，他們或多或少相信祂的主張是正確的。但從他得到的回答，我們推斷他的話語中更多的是轉瞬即逝的情緒——一時的衝動——而非明智的原則。基督的講道吸引並迷住了他；他的心澎湃激動；他的熱情被點燃；在這種心境下，他願意隨祂去任何地方，並覺得有必要告訴祂。主耶穌回答說：「你願意嗎？」。「你知道你承諾要跟隨的是誰嗎？祂可能會帶你去哪裡？祂沒有溫暖的家，沒有柔軟的枕頭給你：祂自己也沒有。狐狸有洞，天空的飛鳥有窩；但人子卻要依靠他人的款待，借用枕頭來安歇。」這個回答多麼感人！然而，祂並沒有拒絕這個人的提議，也沒有不允許他跟隨祂。只是祂要他知道自己在做什麼，並「計算代價」。祂要他仔細權衡他依附的真實性質和力量，看它是否能在考驗之日堅定不移。如果能，他將受到熱烈歡迎，因為基督不拒絕任何人。但似乎很明顯，在這種情況下，他並沒有這樣做。因此，我們稱他為魯莽或輕率的門徒。

由於路加福音 9:59 更詳細地記載了這一點，我們必須將兩者結合起來。「他又對另一個門徒說：『跟從我！』那人說：」

「主啊，容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人吧！你只管去傳揚神的國。」——或如路加福音 9:60 更明確地說：「任憑死人埋葬他們的死人吧！你只管去傳揚神的國。」這個門徒不像前一個那樣自願獻身，而是被主耶穌呼召，不僅要跟從，還要傳揚祂。他非常願意；只是他現在還沒準備好。「主啊，我願意；但是」——「現在有個困難；一旦解決了，我就是你的了。」那麼，這個困難是什麼呢？他的父親真的死了嗎——躺著一具屍體——只等著被埋葬？不可能。正如路加福音 7:12 所指出的，當時的習俗是在死亡當天埋葬，如果他的父親剛去世，這個門徒不太可能在這裡；如果主耶穌在那裡，祂也不會阻止他履行兒子對父親的最後職責。毫無疑問，這是一個常見的情況，一個兒子有一個體弱或年邁的父親，可能活不了多久，他認為在自己外出之前，有責任將父親安葬。 「我這位年邁的父親很快就會離世；如果我能等到他體面地安葬後再走，我就能自由地去任何職責召喚我的地方傳揚神的國了。」這種情況的看法將解釋簡短的回答：「任憑死人埋葬他們的死人吧！你只管去傳揚神的國。」就像主耶穌所有其他悖論性的話語一樣，其關鍵在於「死人」這個詞在不同意義——更高和更低——上的使用：世上有兩個神的國度；自然的國度，和恩典的國度：對於自然的國度，所有世上的兒女，即使是最不敬虔的，都完全活著；對於恩典的國度，只有光明之子才活著：盛行的不敬虔並非在於對社會生活中普遍人性的漠不關心，而是在於對屬靈和永恆事物的漠不關心：因此，不要害怕你的父親在你不在時會被忽視，也不要害怕當他嚥下最後一口氣時，沒有親戚朋友會樂意為他做最後的善事。你希望親自履行這些職責是自然的，被允許這樣做是一種不應輕易放棄的特權。但神的國現在卻被忽視和需要：很少有人能辨識其更崇高的特徵；很少有人能意識到其至高無上的要求：而「傳揚」它的人更是寥寥無幾，既有資格又蒙召：但你卻是：因此，主需要你：那麼，將那些自然的訴求，儘管它們很高，留給那些對神現在在地上建立的恩典之國更高訴求死心的人吧——任憑死人埋葬他們的死人吧！你只管去傳揚神的國。因此，我們這裡有的是真誠但拖延或糾纏的門徒。

下一個案例只由路加福音記載：

路加福音 9:61：

又有一個人說：「主啊，我要跟從你，但容我先去辭別家裡的人。」

路加福音 9:62：

耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」——若非給予的回答大相徑庭，我們很難區分這個案例與第二個案例：一個人蒙召，另一個人則像第一個一樣自願，但兩者似乎都同樣願意，只是當時遇到了一些困難。然而，藉助對每個案例的各自說明，我們認識到這兩個案例之間的巨大差異。從對「向後看」的警告來看，顯然這個人的門徒身份還不徹底，他與世界的隔絕還不完全。這不是回頭的問題，而是向後看的問題；由於這裡明顯提及「羅得的妻子」（創世記 19:26；並參閱路加福音 17:32 的 JFB 注釋），我們看到這裡要處理的不是實際回到世界，而是不願與世界決裂。手扶著犁向後看的比喻非常生動，對農耕民族來說印象深刻。正如耕地需要專注於要犁出的犁溝，一旦轉身就會被破壞，同樣，那些心不在焉、心懷二意地從事神工作的人，也將達不到救恩。這裡的提及可能主要針對傳道人；但應用至少是普遍的。由於這個意象似乎明顯是由以利亞和以利沙的案例所啟發，可能會產生一個需要片刻關注的困難。當以利亞將他的外衣披在以利沙身上時，這個年輕人完全明白這意味著任命他為繼承人，他當時正用十二對牛耕地，最後一對由他自己牽著。他離開牛，跑去追先知，說：「求你容我先去與父母親嘴，然後我便跟隨你。」這句話與我們的門徒所說的話，是否出於同樣的精神？讓我們看看。「以利亞對他說：『你回去吧！我向你做了什麼呢？』」評論家認為這意味著以利亞實際上沒有做任何事來阻止他繼續履行所有日常職責。但對我們來說，很明顯以利亞的意圖是考驗這個年輕人的心志：「親吻你的父母？為什麼不呢？當然，回家和他們待在一起吧；因為我向你做了什麼呢？我只是把一件外衣披在你身上；那又怎樣呢？」如果這是他的意思，以利沙完全領會並出色地應對了。 「以利沙就離開他回去，牽了一對牛宰了，用套牛的器具煮肉給眾人吃，然後起身跟隨以利亞，服事他」（列王紀上 19:19-21）。我們不知道他的父母是否有時間被叫來參加這場匆忙的宴席。但很明顯，儘管他家境富裕，他卻放棄了自己較低的呼召，以及所有前景，轉而從事他所蒙召的更高且當時危險的職務。那麼，這兩個案例的意義是什麼呢？以利沙在與他早期呼召中的同伴告別時做錯了嗎？或者，如果沒有，這個門徒如果做了同樣的事情，並且以同樣的精神，像以利沙一樣，他會做錯嗎？顯然不會。以利沙這樣做證明他可以安全地這樣做；而主耶穌的警告不是針對與家裡的人告別，而是針對那一步可能帶來的致命後果；以免世俗親情的擁抱對他來說太強大，以至於他永遠不會回來跟隨基督。
因此，我們稱他為優柔寡斷或動搖的門徒。

馬太福音 8:23-27 耶穌渡加利利海，奇蹟般地平息風暴。（= 馬可福音 4:35-41；路加福音 8:22-25）

關於闡釋，請參閱馬可福音 4:35-41 的 JFB 注釋。

馬太福音 8:28-34 耶穌治癒格拉森的被鬼附者。（= 馬可福音 5:1-20；路加福音 8:26-39）

關於闡釋，請參閱馬可福音 5:1-20 的 JFB 注釋。