賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜馬太福音 第六章

JFB 聖經注釋｜馬太福音 第 6 章

賈米森、福塞特、布朗
馬太福音 第 6 章 注釋

馬太福音
大衛・布朗 注釋
第 6 章

登山寶訓——續。

馬太福音 6:1-18．天國之義的進一步闡釋——其不張揚性。

關於宗教職責中避免炫耀的一般性告誡（馬太福音 6:1）。
1. 你們要小心，不可將你們的施捨——但正確的讀法似乎清楚地是「你們的義」。兩種讀法的外部證據幾乎相等；但內部證據明顯支持「義」。第二節的主題是「施捨」，這個詞——在希臘文中與另一個詞非常相似——抄寫員很容易將其替換；而相反的情況則不太可能。但更支持「義」的是，如果我們這樣讀第一節，它就成為了這段講論的總標題，教導在所有義行中都要不張揚——在這種情況下，施捨、禱告和禁食只是這種義的選定例子；然而，如果我們讀作「不可將你們的施捨……」，那麼第一節就只與這一點有關。「義」在這裡，我們應理解為天國的義，其主要特徵——與傳統對其的曲解相反——是這篇講論要闡明的主要目的：主說：「你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（馬太福音 5:20）。「行」這義，是一個古老且廣為人知的表達。例如，「時常行義的，這人便為有福」（詩篇 106:3）。它指的是生命中義的行為——恩典本性的流露——我們的救主後來對祂的門徒說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了」（約翰福音 15:8）。

在人面前，故意叫他們看見——目的是或意圖是被人看見。參見馬太福音 5:28 中的相同表達。確實，祂曾要求他們讓他們的光照在人前，叫他們看見他們的好行為，便將榮耀歸給他們在天上的父（馬太福音 5:16）。但這與不為自我榮耀而炫耀我們的義是完全一致的。事實上，前者必然意味著我們不做後者。

不然，就不能得你們天父的賞賜了——當所有職責都為上帝而行——作為主要命令者和最終審判者——祂會確保其得到應有的認可；但當純粹為炫耀而行時，上帝不能認可，甚至不考慮祂的判斷——上帝只接受為祂自己而行的事。以上是關於一般原則的說明。現在接著是三個例子。

施捨（馬太福音 6:2-4）。
2. 所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號——這個表達應作比喻理解，意指大肆宣揚。因此，我們有「吹號」的說法。

像那假冒為善的人所行的——這個詞——在聖經中頻繁出現，原意指「扮演角色的人」——指那些假裝自己不是什麼的人（如這裡），或隱藏自己真實身份的人（如路加福音 12:1, 2）。

在會堂裡和街道上——宗教和世俗聚會的場所。

為要得人的榮耀。我實在告訴你們——在如此莊嚴的表達中，我們聽到的是律法頒布者和審判者親自對我們說話。

他們已經得了他們的賞賜——他們所要的只是人的掌聲，他們得到了——而且這就是他們將來所能得到的一切。
3. 你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的——不僅不要炫耀，甚至不要在自己的思想中沉湎於此，以免助長屬靈的驕傲。

4. 要叫你的施捨在暗中。你父在暗中察看，必然報答你——「必然」這個詞似乎是文本中未經授權的添加，儘管其意義無疑是暗示的。（參見提摩太前書 5:25；羅馬書 2:16；哥林多前書 4:5）。

禱告（馬太福音 6:5, 6）。
5. 你禱告的時候，不可——或者更確切地說，「你們禱告的時候，不可」。

像那假冒為善的人：他們愛站在會堂裡和十字路口上禱告——（參見馬太福音 6:2 的 JFB 注釋）。

故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜——站立禱告是古代的習俗，無論在猶太教還是早期基督教教會中都是如此。但當然，這種顯眼的姿勢為炫耀提供了機會。
6. 你禱告的時候，要進你的內屋——一個隱蔽的地方。

關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你——當然，這裡譴責的不是禱告的簡單公開性。禱告可以在任何情況下進行，無論多麼公開，只要不是出於炫耀的精神，而是出於禱告本身的偉大目的。這裡教導的是真誠禱告的隱退特徵。

補充指示與模範禱告（馬太福音 6:7-15）。
7. 你們禱告，不可用許多空話——「不要胡言亂語」會是更好的翻譯，無論是從詞的形式——兩種語言都旨在模仿聲音——還是從意義上，它表達的不是重複相同的詞，而是無意義地重複它們；從下文可見。

像外邦人：他們以為話多了，就必蒙垂聽——這種外邦人的虔誠方式至今仍為印度教徒和穆斯林信徒所遵守。據萊特富特（LIGHTFOOT）說，猶太人有一條格言：「凡多禱告的，必蒙垂聽。」在羅馬天主教會中，不僅這種做法被推向了無恥的程度，而且正如托盧克（THOLUCK）公正地觀察到的那樣，我們的救主為對抗空洞重複而賜予的禱告，卻被最濫用於這種迷信目的；重複的次數越多，功德就越大。這不正是我們的救主在這裡譴責的外邦人虔誠的特徵嗎？但多禱告，有時使用相同的詞語，在這裡並未被譴責，而且有我們救主自己的榜樣支持。

8. 所以，不要效法他們；因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了——因此，祂不需要被告知我們的需要，也不需要被我們不斷的說話所喚醒來關注它們。這裡所呈現的上帝觀，與外邦人的神形成了鮮明的對比！但請仔細注意，我們的救主說「你們的父」在你們祈求之前就知道你們的需要，並不是作為人類的普遍之父；因為祂在這篇講論中並不是在對一般人說話，而是對祂自己的門徒——虛心的人、哀慟的人、溫柔的人、飢渴慕義的人、憐恤人的人、清心的人、使人和睦的人，以及那些為人子的緣故而忍受各種惡言的人——簡而言之，是上帝的新生兒女，他們將父親的利益視為自己的利益，在這裡得到保證，他們的父親反過來也將他們的利益視為自己的利益，不需要被告知或提醒他們的需要。然而，祂要祂的兒女向祂禱告，並將祂所有應許的供應與他們的祈求聯繫起來；因此鼓勵我們親近祂、常與祂同在、與祂交談、與祂同行、向祂敞開我們的一切情況，並確信這樣祈求我們就必得著——這樣尋找我們就必尋見——這樣叩門就必給我們開門。
9. 所以，你們禱告要這樣說——更簡潔地說，「因此」。

你們禱告要這樣說——這裡的「你們」是強調的，與外邦人的禱告形成對比。這篇無與倫比的禱告不僅作為一個範本，而且作為一種形式被賜予，可以從其本質中得出結論。如果它只包含禱告的提示或指示，它只能作為一個指南；但既然它是一個實際的禱告——確實旨在展示多少真實的禱告可以壓縮到最少的詞語中，但作為一個禱告，它因此更加無與倫比——那麼，我們是否應該禱告這個禱告，竟然會產生疑問，這很奇怪。當然，在路加福音 11:2 中，我們有第二次和不同形式的禱告，其引言詞語應該解決這個問題：「你們禱告的時候，要說：我們在天上的父。」然而，由於它的第二種形式與第一種形式有相當大的差異，並且在新約的後續部分中沒有實際使用或明確引用其措辭的例子，我們必須警惕對其的迷信使用。這種情況在教會禮儀中何時開始出現，以及後來發展到何種程度，凡熟悉教會歷史的人都知道。而且，產生這種濫用的精神並未完全從新教教會的一些分支中消失，儘管相反且同樣應受譴責的極端可以在其其他分支中找到。

模範禱告（馬太福音 6:9-13）。 根據拉丁教父和路德宗教會的說法，主禱文有七個祈求；根據希臘教父、改革宗教會和威斯敏斯特神學家的說法，只有六個；最後兩個被認為——我們認為不太正確——是一個。前三個祈求完全與上帝有關：「願人都尊你的名為聖」——「願你的國降臨」——「願你的旨意行在地上」。它們以遞減的順序出現——從祂自己到祂在祂國度中的顯現；從祂的國度到祂子民的完全順服，或祂旨意的完全實現。其餘四個祈求與我們自己有關：「我們日用的飲食，今日賜給我們」——「免我們的債」——「不叫我們遇見試探」——「救我們脫離兇惡」。但這些後面的祈求以遞增的順序出現——從每天的身體需要到我們最終脫離一切邪惡。

呼求：

我們在天上的父——在前一個子句中，我們表達了祂與我們的親近；在後一個子句中，我們表達了祂與我們的距離。（參見傳道書 5:2；以賽亞書 66:1）。聖潔、慈愛的親密關係暗示前者；敬畏的崇敬暗示後者。稱祂為「父」，我們表達了一種我們從小就認識並感受到的關係；但稱祂為「我們在天上的父」，我們將祂與我們在世上的父親對比，從而將我們的靈魂提升到祂居住的「天」，以及那裡作為祂真正家園的威嚴和榮耀。主禱文的這第一句話——這開頭的呼求——它為整個禱告帶來了何等的明亮和溫暖，並將禱告的信徒、上帝的兒女引入了何等寧靜的境界！確實，上帝與祂子民的父子關係在新約中絕非陌生。（參見申命記 32:6；詩篇 103:13；以賽亞書 63:16；耶利米書 3:4, 19；瑪拉基書 1:6；2:10）。但這些只是瞥見——如果我們可以這樣說，是「背後」（出埃及記 33:23），與在耶穌裡顯現的我們父親的「敞開的臉」相比。（參見哥林多後書 3:18 的 JFB 注釋）。而且，毫不誇張地說，我們的救主在祂這篇冗長的講論中，對「我們在天上的父」的看法，超越了上帝自己的話語中曾教導的一切，或祂的聖徒以前對此主題所構想的一切。

第一個祈求：

願人都尊你的名為聖——即「願你的名受人敬畏」；被視為並被對待為聖潔。

你的名——上帝的名意指「祂自己被啟示和顯現」。在聖經中，上帝處處藉著祂向人啟示祂是誰來界定和標明祂要從人那裡得到的信心、愛、敬畏和順服；這既是為了排除對祂的錯誤觀念，也是為了使人的一切虔誠都帶有祂自己教導的形狀和色彩。對此應給予極大的關注。

第二個祈求：
10. 願你的國降臨——上帝的國是恩典的上帝在這個墮落世界中建立的道德和屬靈的國度，其子民包括所有真心順服祂恩典權杖的人，而祂的兒子耶穌是這國度榮耀的元首。就其內在實質而言，這個國度自從有人「與上帝同行」（創世記 5:24）、「等候祂的救恩」（創世記 49:18）；「常與祂同在，被祂的右手扶持」（詩篇 73:23），甚至在死蔭的幽谷中，當祂與他們同在時，也不懼怕任何邪惡（詩篇 23:4）以來就一直存在。當彌賽亞親自顯現時，作為一個可見的國度，它「近了」。祂的死奠定了它的深厚基礎。祂升到高天，「擄掠了那些被擄的，為世人得了恩賜，甚至給悖逆的人，叫耶和華上帝可以住在他們中間」，以及五旬節聖靈的澆灌，藉此那些為世人而賜的恩賜降臨到悖逆的人身上，耶和華上帝在成千上萬的人身上被看見「住在」人中間——這是這個國度榮耀的「降臨」。但它仍然要降臨，而且這個祈求「願你的國降臨」必須不斷地升起，只要還有一個子民尚未被帶入。但這個禱告是否延伸得更遠——到「將要顯現的榮耀」，或那個被稱為「我們主和救主耶穌基督永遠的國度」（彼得後書 1:11）的國度階段？或許不是直接的，因為緊隨其後的祈求——「願你的旨意行在地上，如同行在天上」——那樣會將我們帶回到目前這種不完美的狀態。然而，人的心靈拒絕被階段和程度如此限制，在禱告「願你的國降臨」時，它不可抗拒地伸展其信心的翅膀，渴望和喜樂的期待，直到上帝國度的最終和榮耀的實現。

第三個祈求：

願你的旨意行在地上，如同行在天上——或者，路加福音中相同的詞語被翻譯為「如同在天上，也在地上」（路加福音 11:2）——同樣樂意、同樣恆常、同樣完美。但有些人會問，這會實現嗎？我們回答，如果「新天新地」只是我們現在的物質系統被火潔淨和變形，那麼當然會。但我們傾向於認為，我們在這美麗的祈求中被教導要發出的願望，與任何這種有機的實現沒有直接關係，而只是更新的靈魂——用言語表達出來——自發且不可抗拒的渴望，渴望看到整個居住的地球完全符合上帝的旨意。它不問是否會實現——或是否能實現——以便禱告這個祈求。它必須將其聖潔的渴望表達出來，而這正是它們大膽而又簡單的表達。舊約中也不乏非常接近這個的禱告（詩篇 7:9；67:1-7；72:19 等）。

第四個祈求：
11. 我們日用的飲食，今日賜給我們——這裡翻譯為「日用」的複合詞，在古典希臘文或聖經希臘文中都未曾出現，因此必須根據其組成部分的類比來解釋。但對此，評論家們意見不一。對於那些認為它意指「今日賜給我們明日的糧食」——彷彿意義因此滑向路加福音的「日日賜給我們」（路加福音 11:2，如本格爾、邁耶等）——可以回答說，這樣得出的意義幾乎難以理解，如果不是更差的話；「明日的糧食」這個表達與「日復一日」的糧食完全不同，而且，如果這樣理解，似乎與馬太福音 6:34 相矛盾。絕大多數優秀的評論家（認為這個詞是由 ousia，「本質」或「存在」組成）將其理解為「生命之糧」，即維持生命的糧食，因此意義將是「今日賜給我們今日所需用的糧食」。在這種情況下，我們授權譯本（繼拉丁通行本、路德和其他一些最佳現代評論家之後）的翻譯——「我們日用的飲食」——在意義上是足夠準確的。（參見箴言 30:8）。在注釋家中，早期就有人傾向於將此理解為對天上糧食或屬靈滋養的祈求；許多優秀的解經家，甚至直到我們這個時代，都追隨了這種觀點。但這完全不自然，而且它剝奪了基督徒最甜蜜的特權之一——藉著這個簡短的禱告，以一個簡單的祈求，將身體的需要交託給天父。無疑，屬靈的心靈會從「那會朽壞的食物」自然地想到「那存到永生的食物」。但讓這就足夠了，關於身體需要的祈求不可抗拒地暗示了一個更高的祈求；我們不要——出於病態的屬靈觀——剝奪我們在這個禱告中為身體供應的唯一祈求，而這篇講論的緊接下文表明，我們的天父對此非常關心。然而，在將我們的祈求限制在當天的供應上，主既要求又產生了何等孩子般的依賴精神！

第五個祈求：
12. 免我們的債——這是一個關於罪的至關重要的觀點——罪是對上帝的冒犯，要求對祂受損的絕對順服權利進行賠償。正如債務人在債權人手中，罪人也在上帝手中。這種罪的觀念在這篇講論中之前已經出現過——在警告我們要趕緊與對頭和解，以免被判刑，判決我們償還最後一文錢，並在此之前被監禁（馬太福音 5:25, 26）。而且在我們主的後續教導中也一再出現——例如在債主和兩個債務人的比喻中（路加福音 7:41 等），以及在不饒恕人的僕人的比喻中（馬太福音 18:23 等）。但藉著將其納入這個可蒙悅納的簡短禱告範本中，並作為三個或多或少與罪有關的祈求中的第一個，我們的救主以最強調的方式教導我們，將這種罪的觀點視為首要和根本的。與此相應的是它引導我們尋求的「赦免」——不是從我們心中除去罪的污點，也不是除去我們對上帝憤怒的合理恐懼，或對祂愛的無價值懷疑，這就是有些人告訴我們我們所要關心的全部——而是從上帝心中除去祂因罪對我們的不悅，或者，為了保留比喻，從祂的「記念冊」中抹去或劃掉所有針對我們的記錄。

如同我們免了人的債——與之前相同的罪觀；只是現在轉移到人與人之間所犯和所受的冒犯領域。在馬太福音 5:7 的論述之後，人們不會認為我們的救主在這裡教導說，我們對冒犯我們的同胞的饒恕行為絕對先於並是上帝饒恕我們的正當基礎。事實上，祂的全部教導——以及所有聖經的教導——都與此相反。但正如沒有人能合理地想像自己是神聖饒恕的對象，如果他故意且習慣性地不饒恕他的同胞，所以這是一個美好的安排，使我們有權利祈求並期望每日饒恕我們每日的過失，以及在進入天國的大日得到最終的赦免和無罪釋放，這取決於我們對同胞的饒恕心態的意識，以及我們準備好在察驗人心的上帝面前聲明我們確實饒恕了他們。（參見馬可福音 11:25, 26）。上帝在祂饒恕的兒女身上看到祂自己的形象；但向上帝祈求我們自己拒絕給予人的東西，就是侮辱祂。我們的救主對此如此強調，以至於在禱告結束後，這是祂唯一回顧的一點（馬太福音 6:14, 15），目的是莊嚴地向我們保證，上帝在饒恕這件事上的做法將與我們自己的做法完全一致。

第六個祈求：
13. 不叫我們遇見試探——誠實尋求並確信過去罪過已蒙赦免的人，將努力避免將來再犯。但意識到「我願意為善的時候，惡就與我同在」，我們被教導要獻上這第六個祈求，它自然地緊隨前一個祈求，而且確實是所有認真的基督徒心中本能地流露出來的。這個祈求的形式有些困難，因為上帝確實會帶領祂的子民——就像祂帶領亞伯拉罕和基督自己一樣——進入既適合又旨在考驗他們，或考驗他們信心力量的環境。有些人通過將這個祈求簡單地視為謙卑地表達自我不信任和本能地迴避危險來解決這個問題；但這似乎太弱了。另一些人則將其視為一個抵制屈服於試探的禱告，因此等同於一個在受試探時祈求支持和解救的禱告；但這似乎超出了所意圖的確切事物。我們傾向於將其視為一個禱告，祈求不要憑自己的意願被拉入或捲入試探，這裡使用的詞語似乎也支持這一點——「不要引導我們」。這種觀點，雖然沒有讓我們說出一個抵制受試探的禱告——這似乎超出了神聖程序的許可——但另一方面，它也沒有將祈求的意義改變為在試探下尋求支持的禱告，這與詞語的含義不符；但它給了我們一個關於試探的禱告主題，這個主題最明確，也最需要。這正是彼得需要祈求，但沒有祈求的，當他——自願地，不顧困難——堅持進入大祭司的宮殿大廳，一旦被捲入試探的場景和氛圍中，他就如此可恥地跌倒了。如果真是這樣，那麼這不就相當清楚地表明，這正是我們的救主在園中說「總要警醒禱告，免得入了試探」時，祂希望祂的門徒祈求避免的嗎？（馬太福音 26:41）。

第七個祈求：

救我們脫離兇惡——我們看不出有什麼充分的理由將此視為第六個祈求的後半部分。更有理由將第二和第三個祈求視為一個。連接兩個祈求的「但」不足以將它們視為一個，儘管足以表明一個思想自然地緊隨另一個。由於「脫離兇惡」這個表達可以同樣好地翻譯為「脫離那惡者」，許多優秀的評論家認為是指魔鬼，特別是因為它緊隨「試探」的主題之後。但這些簡短祈求的全面性，以及這個祈求所處的位置，作為我們所有願望最終消逝之處，我們認為這與對它的如此狹隘的看法相悖。而且，毫無疑問，使徒在他為他的主受苦之前所寫的最後幾句話中，以平靜的確信的語氣提到了這個祈求——「主必救我脫離一切兇惡（比較兩段經文的希臘文），也必救我進入他的天國」（提摩太後書 4:18）。因此，最後的祈求只有在被視為祈求從各種邪惡中——不僅是罪，而且是其所有後果——完全且最終地得救時，才被正確理解。因此，我們的禱告以這個結束是恰當的。因為還有什麼是我們渴望而這個祈求沒有包含的呢？

因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們——如果外部證據值得信賴，我們認為這段頌詞很難被視為原始文本的一部分。它在所有最古老的手稿中都缺失；它在古拉丁譯本和拉丁通行本中都缺失：前者可追溯到大約二世紀中葉，後者是四世紀由耶羅姆（JEROME）修訂的，他是一位最虔誠、保守、有能力且公正的評論家。正如預期的那樣，最早的拉丁教父對此隻字不提；甚至希臘注釋家在解釋這個禱告時也跳過了這段頌詞。另一方面，它在大多數手稿中都有，儘管不是最古老的；它在所有敘利亞譯本中都有，甚至包括佩西托譯本（Peschito）——可能早在二世紀——儘管這個譯本缺少「阿們」，如果這段頌詞是真實的，它幾乎不可能缺少；它在為上埃及基督徒製作的薩希迪克或底比斯譯本中都有，可能與古拉丁譯本一樣早；而且它可能在大多數後來的譯本中都有。審查證據後，我們認為極有可能它不是原始文本的一部分。

14. 你們若饒恕人，等等——參見馬太福音 6:12 的 JFB 注釋。

15. 你們若不饒恕人，等等——參見馬太福音 6:12 的 JFB 注釋。

禁食（馬太福音 6:16-18）。 我們的救主在以這個神聖的範本結束了關於禱告的補充指示後，現在回到義行中不張揚的主題，以便在禁食方面再舉一個例子。
16. 你們禁食的時候——可能指的是個人自願的禁食，應由個人自行決定；儘管在精神上它適用於任何禁食。

不可像那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看——字面意思是「使人看不見」；翻譯為「弄得難看」非常好。他們衣衫不整，頭上撒灰。

故意叫人看出他們禁食——他們所求的不是行為本身，而是行為的名聲；為此，那些假冒為善的人增加了他們的禁食次數。羅馬天主教會和羅馬化新教徒的耗盡體力的禁食，難道沒有這種污點嗎？

我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。
17. 你禁食的時候，要梳頭洗臉——就像猶太人所做的，除非在哀悼時（但以理書 10:3）；所以其意義是，「像往常一樣出現」——出現時不引人注目。

18. 不叫人看出你禁食來，只叫你暗中的父看見；你父在暗中察看，必然報答你——「必然」這個詞顯然是從馬太福音 6:4, 7 之後添加到本節經文文本中的，儘管其思想當然是暗示的。

馬太福音 6:19-34．天國之義的總結性闡釋——心繫天國與兒女般的信靠。
19. 不要為自己積攢財寶在地上——不要囤積。

地上有蟲子——「衣蛾」。東方的財寶，部分由儲存的昂貴服飾組成（約伯記 27:16），容易被蟲子蛀蝕（約伯記 13:28；以賽亞書 50:9；51:8）。雅各書 5:2 明顯提及我們主在這裡的話。

能鏽壞——任何「侵蝕」或「消耗」；這裡可能指「磨損」。

能鏽壞——使其消失。藉著提及蟲子和鏽蝕，我們的主教導這些地上的財寶是多麼易朽。

也有賊挖窟窿來偷——這些財寶是多麼不穩定！
20. 只要積攢財寶在天上——路加福音中的措辭（路加福音 12:33）非常大膽——「你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，」等等。

天上沒有蟲子能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷——這些財寶是永不朽壞、堅不可摧的！（比較歌羅西書 3:2）。
21. 因為你的財寶在哪裡——你最看重的東西。

你的心也在那裡——「你的財寶——你的心」可能是這裡的正確讀法：「你們的」，在路加福音 12:34 中，似乎是從那裡來的。儘管這條格言顯而易見，但有多少自稱順服基督教導的人實際上卻忽視了它！路德（LUTHER）被托盧克（THOLUCK）引用說：「一個人所愛的，就是他的上帝。因為他把它放在心裡，日夜與它同行，與它同眠同醒；無論是什麼——財富或錢財，快樂或名聲。」但因為「積攢」本身並非罪惡，甚至在某些情況下是受命的（哥林多後書 12:14），而且誠實的勤勞和精明的企業通常會得到繁榮的回報，許多人自欺欺人地認為他們與上帝之間一切都好，而他們最密切的關注、焦慮、熱情和時間都耗費在這些世俗的追求上。為了糾正這一點，我們的主接著說了以下的話，其中蘊含著深刻的實用智慧。
22. 眼睛就是身上的燈——燈。

你的眼睛若瞭亮——單純，清晰。應用於外在的眼睛，這意味著整體健全；特別是，不看兩邊。在這裡，以及在古典希臘文中，它被比喻性地用來表示心靈之眼的單純，目標的專一，直接注視其目標，而不是有兩個目的。（參見箴言 4:25-27）。

全身就光明——被照亮。就像身體的視力一樣，一個用良好、健全的眼睛看東西的人，行走在光明中，看清每一個物體；同樣，一個單純而堅定的目的，在一切事上服事和取悅上帝，將使整個品格保持一致和光明。
23. 你的眼睛若昏花——有病，或者我們說，如果我們的眼睛不好。

全身就黑暗——變暗。正如一個有缺陷的眼睛，或者一個不直視其目標的眼睛，什麼也看不清一樣，一個在天堂和地上之間分裂的心靈和心臟是完全黑暗的。

如果因此，你裡面的光是黑暗的，那黑暗是何等大呢！——既然良心是規範性的官能，一個人的內在目的、人生目標決定了他的品格——如果這些不是單純且向著天國，而是扭曲和雙重的，那麼我們本性中所有其他從這些獲得方向和品格的官能和原則會變成什麼樣子？整個人和整個生命除了是一團黑暗之外，還會是什麼呢？在路加福音（Luk 11:36）中，這句話的反面非常鮮明地表達了內在之眼的清晰所賦予的純潔、美麗、廣闊的洞察力：「所以，你全身若都光明，毫無黑暗，就必全然光明，如同燈的亮光照耀你一樣。」但現在，我們來談談這句話的應用。

24. 沒有人能事奉——這個詞的意思是「完全屬於並完全受命於」。

兩個主：因為他不是恨這個愛那個，就是重這個輕那個。——即使兩個主人品格相同，目標一致，僕人也必須聽從其中一個的命令：雖然他可以做兩位主人都喜歡的事，但從本質上講，他不可能同時事奉多於一位主人。更何況，如果像現在這樣，他們之間的利益完全不同，甚至相互衝突。在這種情況下，如果我們的情感在事奉其中一位——如果我們「愛這個」——我們就必然會「恨那個」；如果我們堅決地「重這個」，我們就必須同時忽視，甚至（如果他堅持對我們的主張）「輕那個」。

你們不能事奉神，又事奉瑪門。——「瑪門」（mamon）這個詞——最好寫成一個 m——是一個外來詞，其確切詞源無法確定，儘管最可能的詞源賦予它「人所信賴之物」的含義。在這裡，毫無疑問，它被用來指財富，被視為一個偶像主人，或心中的神。這裡以一種憤慨而簡潔的方式宣告，同時事奉這個神和真神是不可能的。但是，由於前面經文的教導可能使我們覺得在今生所需的事物上有所不足，以致一無所有，我們的主現在就來談論這一點。

25. 所以我告訴你們，不要為生命憂慮——「不要焦慮」。當我們的譯本完成時，英文詞「thought」表達了「焦慮」、「擔憂」的意思——這可以在任何古老的英文經典中看到；在1Sa 9:5等經文中也以同樣的意義使用。但這個詞的這種意義現在幾乎已經消失，因此單純的英文讀者容易感到困惑。為世俗之事而思考或預先思考——在反思、考慮的意義上——是聖經和常識都要求的。這裡所譴責的，只是那種源於不信的懷疑和不安的焦慮、壓迫性的擔憂。（參閱Phl 4:6）。

吃什麼，喝什麼；也不要為身體憂慮穿什麼。——在路加福音（Luk 12:29）中，我們的主補充說：「也不要心懷二意」——而不是我們譯本中的「心存疑惑」。當我們「一無掛慮」，而是凡事藉著禱告、祈求和感謝將所要的告訴神時，使徒向我們保證「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念」（Phl 4:6-7）；也就是說，這平安將保守我們的情感和思想免於過度的激動，並使它們保持在聖潔的平靜中。但當我們將我們整個世俗的狀況交給我們自己的智慧時，我們就會陷入主勸誡門徒要避免的「心懷二意」的狀態。

難道生命不勝於飲食嗎？——食物。

身體不勝於衣裳嗎？——那麼，如果神賜予並維繫了更大的——生命、身體——祂會扣留較小的嗎？即維持生命的食物和遮蔽身體的衣裳？

26. 你們看天空的飛鳥——在Mat 6:28中是「仔細觀察」，在Luk 12:24中是「思想」——以便從中學習智慧。

牠們不撒種，也不收割，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠們。你們不比飛鳥貴重得多嗎？——你們自身更尊貴，在神眼中更寶貴。這裡的論證是從大到小；但細節何其豐富！沒有理性的禽獸，不能撒種、收割、儲藏：然而你們的天父不讓牠們無助地滅亡，而是不經這些過程就供養牠們。那麼，祂會眼睜睜地看著祂自己的兒女，用理性所指示的一切方法來獲取身體所需之物——每一步都仰望祂自己——卻讓他們餓死嗎？

27. 你們哪一個能藉著憂慮——焦慮。

使自己的身量多加一肘呢？——「身量」在這裡很難是所指之物：首先，因為主題是藉著提供食物和衣物等必需品來延長生命；其次，沒有人會夢想在自己的身量上增加一肘——或一英尺半——而在路加福音（Luk 12:25-26）中相應的經文，所指之物被描述為「那最小的事」。但如果我們將這個詞取其原始意義「年齡」（因為「身量」只是次要意義），那麼這個想法將是：「你們哪一個，無論你們如何焦慮，能使你們生命的旅程多走一步呢？」將生命的長度比作這種性質的度量，在聖經語言中並非不常見（比較Psa 39:5；2Ti 4:7等）。如此理解，意義清晰，聯繫自然。在這一點上，最好的評論家現在都同意。

28. 何必為衣裳憂慮呢？你們看——仔細觀察。

野地裡的百合花怎麼長起來：牠們也不勞苦——不像人一樣種植和準備亞麻。

也不紡線——不像女人一樣。

29. 然而我告訴你們，就是所羅門在極榮華的時候，他所穿戴的，也不如這花一朵呢！——這是何等無與倫比的教導！最好讓它保持其自身的透明清晰和豐富簡樸。

30. 所以，野地裡的草——「草本植物」。

今天還在，明天就丟在爐裡，神尚且這樣給牠穿戴，——野花與草一起被割下，因熱而枯萎，用作燃料。（參閱Jam 1:11）。

何況你們這小信的人呢！——這裡的論證有些新意。田野間裝飾著的花朵，其華麗超越了一切人為的宏偉，卻只是一瞬；你今天為它著迷，明天它就消失了；你自己的手已經抓住它並將它丟進爐中：那麼，神的兒女，對祂如此寶貴，並充滿著不能死的生命，會被撇下赤身露體嗎？祂沒有說，他們不會被更美麗地裝飾嗎？而是說，祂豈不更要給他們穿戴嗎？這就是祂要他們視為已確保給他們的一切（比較Hbr 13:5）。「小信的人」這個詞，我們的主一次又一次地用來稱呼祂的門徒（Mat 8:26；14:31；16:8），很難被視為在那個早期階段，在這樣的聽眾面前，責備任何實際的不信表現。這是祂溫和地責備不信的精神的方式，這種精神即使對最好的人來說也是自然的，他們被一個感官世界所包圍，並激發一種擺脫它的慷慨願望。

31. 所以，不要憂慮——焦慮。

說：我們吃什麼？喝什麼？穿什麼？

32. （這都是外邦人所求的）——更確切地說，是「追求」。外邦人對今生之外的事物一無所知，無法激發他們的抱負並吸引他們至高的注意力，因此他們自然將現世的目標視為他們主要、唯一的益處。耶穌在這裡將祂的門徒提升到何等超越這些的高度！

你們的天父原知道你們需要這一切。——這句話何等寶貴！食物和衣裳被宣告為神兒女的必需品；而那位能說「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」（Mat 11:27）的主，以除了祂自己之外無人能宣稱的權柄說：「你們的天父原知道你們需要這一切。」這難道不足以滿足你們這些信徒家庭中貧乏的人嗎？

33. 你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。——這是總結。嚴格來說，它只涉及本節的主題——關於天國和地上事物的心態；但由於它以簡短的總體指導形式呈現，其涵蓋範圍如此廣泛，以至於包含了這篇講道的所有主題。而且，為了使這一點更加明顯，這篇偉大講道的兩個關鍵詞似乎特意在此被提及——「國度」和「義」——作為宏偉的目標，在至高無上的追求中，今生所需的一切都將加給我們。這句黃金經文中的每一個詞的確切含義都應仔細權衡。「神的國」是登山寶訓的主要主題——天上的神正在這個墮落的世界中建立的國度，其中包含亞當家族中所有在靈性上得到恢復並內心順服的部分，以彌賽亞為其神聖的元首和君王。「祂的義」是所有這樣的人的品格，在這篇講道的前面部分已經充分描述和多方面闡釋。「尋求」這些，就是將它們作為至高無上的選擇和追求的目標；而「先」尋求它們，就是先於並超越一切地尋求它們。「這一切東西」在這種情況下將加給我們，正是Mat 6:32最後一句話向我們保證「你們的天父原知道你們需要」的「這一切東西」；也就是說，我們今生所需的一切。當我們的主說它們將被「加給」時，這意味著，尋求神的國和祂的義的人將把這些作為他們應得的、首要的部分：其餘的則是他們不尋求這些的恩典獎賞。（參閱2Ch 1:11-12中這一原則的例證）。接下來的只是將這個偉大的總體指導簡化為日常使用的實用形式。

34. 所以，不要為明天憂慮——焦慮。

因為明天自有明天的憂慮。——（或根據其他權威，「為自己」）——將有其自身的焦慮原因。

一天的難處一天當就夠了。——這是一個極好的實用格言，我們的譯本比幾乎任何其他譯本都翻譯得更好，包括之前的英文譯本。每一天都有它自己的憂慮；預先憂慮只會使它們加倍。