賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜馬太福音 第四章

JFB 聖經注釋｜馬太福音 第 4 章

賈米森、福塞特、布朗
馬太福音 第 4 章 注釋

馬太福音
大衛・布朗 注釋
第 4 章

馬太福音 4:1-11 基督受試探。（= 馬可福音 1:12, 13；路加福音 4:1-13）
1. 當時——這是一個不確定的時間順序標記。但馬可福音的詞（馬可福音 1:12）確定了我們本應推斷的意思，即這是在祂受洗「之後立刻」發生的；路加福音的陳述（路加福音 4:1）也與此相符。

耶穌被聖靈引到——即從約旦河谷低地到某個較高的地方。

聖靈——就是前面提到在祂受洗時降在祂身上並住在祂身上的那蒙福的聖靈。路加福音將這兩個場景連接起來，彷彿一個是另一個的延續，說：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，被聖靈引到曠野」（路加福音 4:1）。馬可福音的表達方式帶有驚人的銳利：「聖靈立刻催祂」（馬可福音 1:12），「推動」、「催促」或「驅使」祂。（參見馬可福音 1:43；5:40；馬太福音 9:25；13:52；約翰福音 10:4 中相同的詞）。這種強烈表達的思想是聖靈強大的催促，祂在聖靈的驅動下前往；而馬太福音更溫和的表達「被引到」，則暗示了祂此舉完全是出於自願。

曠野——可能是猶大荒野。傳統上認為的特定地點因此得名「夸蘭塔納」（Quarantana）或「夸蘭塔里亞」（Quarantaria），源於四十天——「一道幾乎垂直的岩壁，高出平原一千二百或一千五百英尺」[羅賓遜，《巴勒斯坦》]。那些傾向於將試探地點置於摩押山區的假設，我們認為非常不可能。

受試探——希臘文 peirazein（派拉津，試驗或證明）的意思僅僅是試驗或證明；當歸於上帝對待人類時，它的意思也只能是這個。例如，創世記 22:1，「這些事以後，上帝試驗亞伯拉罕」，或嚴格考驗他的信心。（參見申命記 8:2）。但在聖經中，這個詞大多用於貶義，意為引誘、唆使或激發犯罪。因此，這裡給惡者起的名稱是「試探者」（馬太福音 4:3）。因此，這裡的「受試探」應當從兩方面理解。聖靈引導祂進入曠野，只是為了考驗祂的信心；但由於這次考驗的執行者是惡者，其全部目的將是引誘祂背叛上帝，所以這是一種貶義上的試探。有些人從中得出不當的推論，使徒雅各強烈駁斥了這種推論（雅各書 1:13-17）。

魔鬼。這個詞的意思是誹謗者——一個對他人進行誣衊的人。因此，啟示錄 12:10 給了他另一個名字：「那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的。」馬可福音 1:13 說：「祂在曠野四十天受撒但的試探。」撒但這個詞的意思是對頭，一個埋伏或與人為敵的人。這些以及其他關於這個墮落靈魂的名字，指向了他品格或作為的不同特徵。這次試探的崇高目的是什麼？首先，我們判斷，是為了讓我們的救主嘗到祂所承擔的工作將面臨什麼；其次，是為了考驗祂剛才領受的榮耀裝備；再者，是為了藉著這次勝利給祂鼓勵，使祂能繼續戰勝執政的、掌權的，直到最終祂在十字架上公開顯明他們，戰勝他們：也是為了讓試探者在開始時就嘗到，他將要面對的是一種新型的人類材料；最後，是為了讓祂獲得經驗上的能力，「能幫助那些受試探的人」（希伯來書 2:18）。這次試探顯然包含兩個階段：一個是持續四十天的禁食；另一個是在禁食期結束時。

第一階段：
2. 祂禁食四十晝夜——路加福音說「這些日子滿了」（路加福音 4:2）。

後來就餓了——這顯然暗示在四十天期間，飢餓感並未出現；只在結束時才感到飢餓。摩西（出埃及記 34:28）和以利亞（列王紀上 19:8）在相同時期也顯然如此。身體當然被賦予了超自然的忍耐力，但這可能透過自然法則運作——救贖主的靈魂在與試探者的可怕衝突中被完全吸收。（參見使徒行傳 9:9 的 JFB 注釋）。如果我們只有這本福音書，我們會認為試探直到此時才開始。但從馬可福音的陳述「祂在曠野四十天受撒但的試探」（馬可福音 1:13）和路加福音的陳述「被魔鬼試探了四十天」（路加福音 4:2）來看，顯然在後來記錄的三次具體試探之前，還有一個四十天的試探。這就是我們所稱的第一階段。四十天試探的確切性質和目的並未記錄。但有兩件事似乎很清楚。首先，試探者完全失敗了，否則它就不會重新開始；他發動第二次攻擊的措辭也暗示了這一點。但更進一步，試探者在四十天期間的全部目的顯然是讓祂不信任在祂受洗時對祂所作的「上帝的兒子」的屬天見證——說服祂將其視為一種華麗的幻覺——並總體上，從祂心中驅逐祂作為上帝兒子的意識。不難想像，祂之前從一開始的歷史事件會如何被巧妙地用來支持這種試探。而且，支持這種四十天試探觀點的一個重要論據是，其細節並未被記錄；因為這種純粹內在鬥爭的細節如何被記錄，很難看出。如果這是正確的，那麼試探的第二階段是如何自然地展開的！在馬可福音對試探的簡短記載中，有一個馬太福音和路加福音都沒有提到的富有表現力的細節——「祂與野獸同在」（馬可福音 1:12），無疑是為了增加孤獨的恐怖，加劇整個場景的恐懼。
3. 那試探人的進前來，對祂說：你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物——更確切地說，是「麵包」，與複數的「石頭」相對應；而路加福音說「吩咐這塊石頭」，用單數，然後補充說「變成食物」，也是用單數（路加福音 4:3）。在四十天期間未曾感受到的飢餓感，此時似乎以其全部的劇烈程度襲來——無疑是為試探者打開了一扇門，他毫不遲疑地利用了它：「你仍然執著於那虛榮的自信，認為你是上帝的兒子，被約旦河那些虛幻的場景所迷惑。你出生在馬槽裡；但你是上帝的兒子！因懼怕希律的憤怒而被匆忙帶到埃及；但你是上帝的兒子！木匠的屋頂為你提供了家，在加利利一個不起眼的小鎮的默默無聞中，你度過了三十年，然而你仍然是上帝的兒子！而且，似乎有聲音從天上在約旦河邊向你宣告了這一點！既然如此，那麼你的默默無聞和試煉的日子肯定應該結束了。為什麼要在這片沙漠中徘徊數週，在野獸和崎嶇的岩石中遊蕩，不受尊敬，無人陪伴，無人憐憫，因缺乏生活必需品而瀕臨餓死？這符合『上帝的兒子』的身份嗎？在『上帝的兒子』的命令下，這些石頭肯定都會變成麵包，瞬間呈現出一頓豐盛的宴席。」
4. 耶穌卻回答說：經上記著說——（申命記 8:3）。

人活著，不是單靠食物——更強調地說，如希臘文所示：「人活著，不是單靠食物。」

乃是靠上帝口裡所出的一切話——在舊約聖經的所有經文中，沒有哪一段比這一段更適合，也許沒有哪一段能如此適合我們主的旨意。「耶和華……領你（摩西在以色列人旅程結束時對他們說）這四十年在曠野，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的命令不肯。祂苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」「現在，如果以色列人不是在曠野度過四十天，而是四十年，那裡沒有人類的生存方式，他們沒有餓死，而是得到上帝的供應，目的就是為了向每個時代證明，人類的生存不依賴於食物，而是依賴於上帝永不落空的應許之言和對一切所需護理的保證，難道我要不信任上帝的話，絕望地尋求幫助，而自行其是嗎？的確，上帝的兒子有足夠的能力將石頭變成麵包：但上帝的兒子能做什麼不是當前的問題，而是人在缺乏生活必需品時的職責是什麼。正如以色列人在曠野的狀況並不能證明他們不信的抱怨和頻繁的絕望是正當的，我的狀況也不能證明我行使上帝兒子的權能，絕望地尋求不被允許的幫助。因此，作為人，我將等待上帝的供應，毫不懷疑在適當的時候它會到來。」這本福音書中的第二次試探在路加福音中是第三次。我們認為，馬太福音的順序是正確的，這一點在後文中將會非常清楚。
5. 魔鬼就帶祂進了——更確切地說，是「引導祂」。

聖城——之所以這樣稱呼（如以賽亞書 48:2；尼希米記 11:1），是因為它是「大君的城」，是聖殿的所在地，是所有猶太人敬拜的中心。

叫祂站在殿頂上——更確切地說，是「那殿頂」——一個眾所周知的突出部分。這是否指聖殿的最高點，那裡佈滿了金色的尖刺 [約瑟夫，《猶太古史》5.5,6]；或者是指希律王宮殿的另一個尖頂，俯瞰基德倫谷，位於欣嫩谷——一座巨大的塔樓建在懸崖邊緣，約瑟夫說從那令人眩暈的高度無法看到底部 [《猶太古史》15.11,5]——尚不確定；但後者可能更為可能。
6. 對祂說：你若是上帝的兒子——由於這次試探與第一次試探的起點相同——我們的救主決心不讓自己的兒子身份受到質疑——我們認為這清楚表明兩次試探是緊隨其後的；而剩下的試探表明，試探者放棄了實現這一點的希望，將一切都押在一次絕望的冒險上，我們認為這表明剩下的試探是最後一次；當我們談到它時，這一點將會更加明顯。

可以跳下去——「從這裡」（路加福音 4:9）。

因為經上記著說——（詩篇 91:11, 12）。「但我看到了什麼？」莊嚴的霍爾主教驚呼道：「撒但自己臂下夾著一本聖經，口中唸著經文！」無疑，試探者在第一次試探中感受到了上帝話語的力量，急於從自己口中嘗試其效果（哥林多後書 11:14）。

祂要為你吩咐祂的使者，用手——更確切地說，是「在他們手上」。

托著你，免得你的腳碰在石頭上——這段引文與希伯來文和七十士譯本中的原文完全一致，只是在第一句之後省略了「在你一切所行的路上保護你」這句話。不少優秀的解經家認為，這次省略是故意的，目的是為了隱藏這並非「祂的道路」，即職責所在的事實。但由於我們主的回答並未提及這一點，而是抓住了所引應許中包含的偉大原則，所以當我們審視應許本身時，無論是否插入該子句，其意義都完全相同。
7. 耶穌對牠說：經上又記著說——（申命記 6:16），彷彿祂要說：「的確，經上是這樣記載的，我完全信賴那個應許；但在使用它時，還有另一處經文不可忘記。」

不可試探主你的上帝——「在危險中蒙保守是上帝的應許：那麼我是否應該製造危險，要麼懷疑地考驗所應許的保障，要麼任意要求其顯現？那樣就是『試探主我的上帝』，這既是被明確禁止的，就會失去期望蒙保守的權利。」
8. 魔鬼又帶祂上了一座——「引導祂」，如前所述。

極高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給祂看——路加福音 4:5 補充了重要的子句：「在霎時間」，這個子句似乎提供了理解其真正含義的關鍵。顯然，有一個場景呈現在我們主肉眼面前。但將其限制在肉眼所能看到的最廣闊的場景，是對「世上的萬國」這個表達的暴力解釋。因此，從「在霎時間」這個表達中——這顯然是為了暗示某種超自然的操作——我們可以推斷，試探者被允許在瞬間超自然地擴展我們主的視野範圍，並在視野場景上投射「榮華」或光芒：這與聖經中關於惡者被允許操作的其他陳述的類比並非不一致。在這種情況下，從這景象被看見的「山」的「極高」高度將有助於產生效果。
9. 對祂說：你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你——路加福音 4:6 補充說：「和它們的榮耀」。但馬太福音已經說過這一切都「指給祂看」，所以這裡無需重複。路加福音 4:6 補充了這裡省略的其他非常重要的子句：「因為這權柄是交給我的，我要給誰就給誰。」這完全是假的嗎？這不像撒但慣常的策略，他的策略是在某些真相的掩護下滲透謊言。那麼，這裡有什麼真相呢？我們回答，撒但不是被我們主自己三次稱為「這世界的王」嗎（約翰福音 12:31；14:30；16:11）？使徒不是稱他為「這世界的神」嗎（哥林多後書 4:4）？更進一步，聖經不是說基督藉著祂的死來毀滅「那掌死權的，就是魔鬼」嗎（希伯來書 2:14）？無疑，這些經文只是表達了人們在活著的時候自願服從惡者的統治，以及他有能力在死亡來臨時，以罪的工價的所有恐怖來包圍他們。但由於這是一種真實而可怕的統治，所以所有聖經都將人類描繪成正當地被賣在這種統治之下。從這個意義上說，當他說「這一切都交給我了」時，他所說的並非沒有真相。但他如何將這一切「隨意給誰」呢？就是隨意使用他那些甘心順服的臣民，讓他們將人類置於他的權勢之下。在這種情況下，他向我們主提出的提議是與他自己權勢相當的代理統治權，儘管是作為他的禮物並為他的目的服務。

你若俯伏拜我——這是唯一但卻是極其荒謬的條件。值得注意的是，這裡沒有引用任何經文，因為找不到任何經文來支持如此褻瀆的要求。事實上，他現在已經不再以虔誠的面具來呈現他的試探，他毫不臉紅地以與上帝本身爭奪人類敬拜的姿態出現。他作為光明的天使的成功無望，便拋棄了所有偽裝，以豐厚的賄賂來索取神聖的榮耀。這再次表明我們現在正處於試探的最後階段，而且馬太福音的順序是正確的。
10. 耶穌說：撒但，退去吧！——既然試探者現在已經撕下偽裝，顯露出他的真面目，我們的主就不再將他視為假裝的朋友和虔誠的顧問，而是直呼其名——祂從一開始就知道這個名字，但直到現在才小心翼翼地隱藏起來——並命令他離開。我們認為，這是最終且決定性的證據，證明馬太福音的試探順序必然是正確的。因為誰能想像試探者在此之後，再次以虔誠的姿態回來攻擊，仍然希望動搖祂作為上帝兒子的意識，而我們的主在這種情況下，卻要向一個祂當面稱為魔鬼的人引用聖經——這豈不是將祂的珍珠丟給比豬更糟糕的對象嗎？

因為經上記著說——（申命記 6:13）。我們的主就是這樣在聖經的磐石上與撒但分開。

當拜——在希伯來文和七十士譯本中是「當敬畏」；但由於意思相同，所以這裡使用「拜」是為了強調試探者所要求的正是上帝所禁止的。

主你的上帝，單要事奉祂——第二句中的「事奉」一詞，七十士譯本從未用於宗教事奉以外的任何事物；在新約中，它也專門用於此義，正如我們在這裡所見。再次，第二句中的「單要」一詞——在希伯來文和七十士譯本中並未表達——這裡被添加進來，以強調命令的否定和禁止特徵。（參見加拉太書 3:10，其中在引用申命記 27:26 時，類似地補充了「一切」一詞）。
11. 於是魔鬼離了耶穌——路加福音說：「魔鬼用盡了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」這裡明確指出的「暫時」時期，我們的主在約翰福音 14:30 和路加福音 22:52, 53 中明確提及。

有天使來伺候祂——或供應祂食物，正如馬可福音 1:31 和路加福音 8:3 中相同的表達所指。天使也曾這樣伺候以利亞（列王紀上 19:5-8）。優秀的評論家認為，他們不僅供應食物，還提供超自然的支援和鼓勵。但這將是這次探訪的自然效果，而非直接目的，其目的顯然是我們所表達的。在拒絕為自己要求天使不合法的服事之後，哦，當天使在所有這些試探結束後，未經請求地直接從祂所如此榮耀地尊崇的上帝那裡被差遣來時，祂會以何等深切的喜悅接受他們的服事啊！這頓飯對祂來說將是何等的「天使的食物」！當祂享用這頓飯時，任何能領會天父心意的人，豈不再次聽到從天上傳來的聲音：「我說得對嗎？這是我的愛子，我所喜悅的。」

馬太福音 4:12-25 基督開始祂在加利利的傳道事工——呼召彼得和安得烈、雅各和約翰——祂的第一次加利利巡迴。（= 馬可福音 1:14-20, 35-39；路加福音 4:14, 15）。

這裡的歷史記載有一個顯著的空白，若非約翰福音，我們將永遠無法發現。從前三本福音書中，我們可能會得出三個推論，但從約翰福音中我們知道這些推論是錯誤的：首先，我們的主在施洗約翰的事工結束，他被捕入獄之後才開始自己的事工；其次，我們主的受洗與約翰被囚之間只有很短的間隔；再者，我們的主不僅在加利利開始祂的工作，而且從未在加利利之外傳道，也從未去過耶路撒冷，直到祂去那裡成為「我們逾越節的羔羊，為我們犧牲」之前，也從未守過逾越節。唯有約翰福音提供了事件的真實順序；它不僅記錄了我們主在施洗約翰被囚之前公開事工的重要開端——一直到第三章末尾——而且詳細說明了在我們主事工期間發生的逾越節，使我們能夠在很大程度上確定前三本福音書的事件，根據它們所包含的連續逾越節來劃分。優西比烏，這位在四世紀初對此主題投入大量關注的教會歷史學家，在注意到福音書記載的這些特點時說 [《教會史》3.24]，約翰是應那些了解他所擁有的重要材料的人的請求而寫他的福音書，並補充了前三本福音書中缺失的部分。為什麼如此重要的基督生平細節要留待如此晚期出版的約翰福音來補充，很難有任何合理的猜測。或許，儘管他們對一般事實並非一無所知，但他們沒有可靠的細節。但有一點可以相當肯定，那就是我們主在耶路撒冷的教導，其深度和宏偉程度，與前三本福音書的普遍特徵不太相符，卻完全符合約翰福音；而且，如果前三本福音書僅僅提及連續的逾越節，而沒有記載由此產生的事件和講論，那麼其目的將微乎其微。因此，可能沒有其他方法可以保持每本福音書的統一性和連貫性，以便透過它們提供我們從中獲得的所有寶貴信息，除了它們實際採用的結構方案。

進入加利利（馬太福音 4:12-17）。
12. 耶穌聽見約翰下了監——更簡單地說，是「被交出」，如馬太福音 14:3-5；馬可福音 6:17-20；路加福音 3:19, 20 所記載。

就退到——更確切地說，是「退隱」。

加利利去——如約翰福音 4:1-3 中所記載的，在適當的位置。
13. 後又離開拿撒勒——普遍的觀點認為，這指的是祂受洗後第一次訪問拿撒勒，其細節由路加福音（路加福音 4:16 等）記載；第二次訪問則由我們的福音書作者（馬太福音 13:54-58）和馬可福音（馬可福音 6:1-6）詳細記載。但對我們來說，假設祂受洗後兩次訪問拿撒勒，似乎存在幾乎無法克服的困難；根據路加福音 4:16 等所陳述的理由，我們認為唯一一次訪問拿撒勒的記載是馬太福音（馬太福音 13:53-58）、馬可福音（馬可福音 6:1-6）和路加福音（路加福音 4:14-30）所記錄的。但在這種情況下，我們如何理解這裡的「離開拿撒勒」這個詞呢？我們回答說，就像使徒行傳 21:3 中使用相同詞語一樣：「我們望見居比路，就把它留在左邊，往敘利亞去」——也就是說，他們根本沒有進入居比路，只是「望見」它，正如航海術語所說，他們向它的東南方向航行，將它留在西北方向。所以這裡，我們理解福音書作者的意思是，耶穌回到加利利後，並沒有像預期那樣將拿撒勒作為祂固定的居所，而是「離開或經過拿撒勒」，

來到迦百農，就住在那裡。那地方靠海——海濱迦百農，位於加利利海西北岸；但確切地點不明。（參見馬太福音 11:23 的 JFB 注釋）。我們的主似乎選擇它有幾個原因。十二門徒中有四五人住在那裡；它人口眾多且混雜，確保了某種程度的自由，免受至今仍是猶太人大量獨居之地所特有的強烈偏執；它位於中心位置，因此不僅在年度節期臨近時有大量人經過或靠近它，而且在任何時候都可以輕易聚集大量人群；對於我們的主經常需要橫渡湖泊來說，沒有比它更方便的地方了。但選擇迦百農還有一個更高的原因需要提及，這也是我們的福音書作者唯一指出的原因。

在西布倫和拿弗他利的邊界上——一個位於加利利海以西，另一個位於其以北；但確切的邊界現在已無法追溯。
14. 這是要應驗先知以賽亞的話——（以賽亞書 9:1, 2；或希伯來文以賽亞書 8:23 和 9:1）。

說——如下：
15. 西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路——加利利海西岸——約旦河外——這個詞組通常指約旦河以東；但在這裡和幾個地方，它指約旦河以西。這個詞似乎獲得了「另一邊」的普遍含義；具體是哪一邊則由上下文決定。

外邦人的加利利——因其地理位置而得名，使其成為聖地與外部世界之間的邊界。正如史丹利所說，以法蓮和猶大被約旦河谷和敵對的非利士人隔開，而北方支派則位於所有北方入侵者的直接通道上，與一直佔據黎巴嫩高地的混雜民族保持不間斷的聯繫，並與古代世界最商業化的民族腓尼基人保持密切和平的聯盟。所羅門實際上將加利利的二十座城市併入鄰近的推羅王國，並與其領土一起形成了兩個領地的「邊界」或「邊緣」（Gebul 或 Cabul）——後來仍以「推羅和西頓的邊界（海岸或邊境）」的總稱而聞名。在猶太人口的第一次大遷徙中，拿弗他利和加利利遭受了與約旦河東岸支派相同的命運，早於以法蓮或猶大受到騷擾（列王紀下 15:29）。在基督紀元時期，他們地理位置的這種原始劣勢仍然存在；加利利人的口音因其粗俗的發音而「暴露了他們」（馬太福音 26:73）；他們與耶路撒冷和凱撒利亞的政府和文明中心距離遙遠，這使他們獲得了騷亂或獨立的特徵，這取決於他們的朋友或敵人的看法。

16. 坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。——這些話所屬的預言詩篇始於以賽亞書第七章，第六章是其引言，一直延伸到第十二章末，該章歌頌了整個預言詩篇的精神。它屬於亞哈斯王的統治時期，圍繞著敘利亞和以色列兩個鄰國聯合起來壓制猶大的努力。在這些危急情況下，猶大及其國王因其不敬虔而激怒了主，使他們落入敵人手中。那麼，這段預言詩篇直到這裡引用的經文的負擔是什麼呢？首先，猶大不會，也不能滅亡，因為以馬內利，童女的兒子，將從他的後裔中出來。其次，其中一個入侵者將很快滅亡，兩國的疆域都不會擴大。再者，雖然主將成為那些信賴這些應許並等待其應驗的人的聖所，但祂將使那些藐視祂神諭，並在焦慮和困境中求助於異教虛假神諭的廣大國民陷入混亂、黑暗和絕望。這將我們帶到第八章末。在第九章開頭，一道突如其來的光芒照亮了該國的一個特定地區，即將在這些戰爭和破壞中遭受最大痛苦的地區——「西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利。」預言的其餘部分涵蓋了亞述和迦勒底的被擄，並以第十一章榮耀的彌賽亞預言和第十二章的合唱讚美詩結束。嗯，這就是我們的福音書作者所抓住的重點。藉著彌賽亞居住在加利利的這些地區，並將祂榮耀的光芒照耀在他們身上，他說，福音先知的這個預言現在應驗了；如果它沒有這樣應驗，我們可以自信地斷言它在猶太儀式的任何時代都沒有應驗，也根本沒有得到任何應驗。即使是最理性主義的批評家也很難以任何其他方式解釋它。

17. 從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！——因此，我們的主不僅接續了祂受尊崇的先驅的呼召，而且發出了相同的呼召。我們的主有時說新的國度已經來臨——在祂自己的位格和事工中；但它的體制只有在十字架的血流出，聖靈在五旬節那天為普世的罪和不潔打開泉源之後，才「近了」。

呼召彼得和安得烈、雅各和約翰（馬太福音 4:18-22）。
18. 耶穌在——這裡的「耶穌」一詞似乎不屬於原文，而是從那些被抄錄用作教會課程的部分引入的；在課程開始時，它自然被引入作為連接詞。

加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。——「稱呼彼得」的原因在馬太福音 16:18 中提及。
19. 耶穌對他們說：來跟從我——更確切地說，如馬可福音中相同的表達所譯：「來跟在我後面」（馬可福音 1:17）。

我要叫你們得人如得魚一樣。——將他們從較低的捕魚提升到較高的捕魚，就像大衛從較低的牧羊提升到較高的牧養一樣（詩篇 78:70-72）。

20. 他們就立刻捨了網，跟從了祂。

21. 從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上——更確切地說，是「在船裡」，他們的漁船。

補網，耶穌就召他們。
22. 他們立刻捨了船，離了父親——馬可福音補充了一個重要的子句：「他們把父親西庇太和雇工留在船上」（馬可福音 1:20）；這表明這個家庭生活富裕。

並跟從了他——這裡出現兩個和諧性的問題：首先，這是否與《約翰福音》1:35-42所記載的呼召相同？顯然不是。因為，(1) 那次呼召是在耶穌仍在猶太地時發出的：而這次是在祂返回加利利之後。(2) 在這裡，基督呼召安得烈：在那裡，安得烈主動尋求與基督會面。(3) 在這裡，安得烈和彼得是同時被呼召的：在那裡，安得烈與一位未具名的門徒（顯然是蒙愛的門徒，參閱《約翰福音》1:40的賈米森、福塞特與布朗注釋）被呼召後，去把他的兄弟彼得帶到基督面前，基督才呼召彼得。(4) 在這裡，約翰與他的兄弟雅各一同被呼召：在那裡，約翰與安得烈在應他們自己的請求與耶穌會面後被呼召；沒有提及雅各，如果他的呼召當時發生，他的兄弟不太可能略過不提。到目前為止，幾乎所有人都同意這一點。但在下一個問題上，意見分歧：這是否與《路加福音》5:1-11所記載的呼召相同？許多有能力的評論家認為是。但以下考量對我們來說是決定性的反對意見。首先，在這裡，四個人是分開地、成對地被呼召的：在《路加福音》中，是全部一起。其次，在《路加福音》中，是在一個榮耀的神蹟之後：在這裡，一對人在撒網，另一對人在補網。此外，在這裡，我們的主在加利利尚未公開露面，因此沒有人聚集在祂周圍；當祂在湖邊獨自行走時，祂遇到了兩對漁夫：在《路加福音》中，當祂站在革尼撒勒湖邊時，眾人擁擠祂，聽神的道——這種情況暗示著祂早期事工已進入某個較為進階的階段，並帶有某種民眾熱情。關於這些連續的呼召，請參閱《路加福音》5:1的賈米森、福塞特與布朗注釋。

23. 耶穌走遍加利利，在他們的會堂裡教訓人——這些是地方性的敬拜場所。無法證明它們在巴比倫被擄之前就已存在；但由於它們在被擄之後不久便開始建立，很可能這個想法是受被擄者所經歷的宗教不便所啟發。在我們主耶穌的時代，規定是只要有十位學者或自稱律法學生居住的地方，就應設立一個會堂；它們遍及敘利亞、小亞細亞、希臘以及大多數散居之地。較大的城鎮有數個會堂，在耶路撒冷，數量接近五百個。就職事和敬拜方式而言，基督徒的會眾是仿照會堂模式建立的。

傳天國的福音——宣揚天國的喜訊。

醫治百姓各樣的病症——各種疾病。

和各樣的疾病——各種不適。這個詞指的是任何導致「軟弱」的初期病症。

24. 他的名聲傳遍了敘利亞——首先傳到與加利利接壤的部分，稱為敘利亞腓尼基（馬可福音 7:26），然後廣泛傳開。

於是人把一切害病的——所有不適或生病的人。那些

被各樣疾病纏身——這是一個獨立的類別，而不是我們譯者所理解的「不適」類別的解釋。

和受痛苦的——即急性病症。

並被鬼附的——被鬼魔附身或被惡魔附身的人。

癲癇的——月光病患者。

癱瘓的——癱瘓者，這個詞在我們的譯本製作時尚未被自然化。

都帶到他那裡，他就治好了他們——這些醫治既是祂的憑證，也是祂所宣揚「喜訊」的例證。讀完這段關於我們主第一次傳道之旅的記載後，我們怎能不驚訝於接下來發生的事呢？

25. 於是，有許多人從加利利、低加波利——一個位於約旦河以東的地區，因包含十個城市而得名，這些城市由希臘定居者建立並主要居住。

耶路撒冷、猶太地、約旦河外——指比利亞。因此，不僅整個巴勒斯坦被震動，所有鄰近地區也一樣。但這裡提及此事的更直接目的是，讓讀者對這位偉大傳道者身邊熱切追隨者的龐大人群和多樣性有所了解，接下來三章驚人的講道就是對他們說的。關於我們主自己對這次首次傳道巡迴的重視以及祂為此所做的準備，請參閱《馬可福音》1:35-39的賈米森、福塞特與布朗注釋。

許多非常有能力的評論家（希臘注釋家；加爾文、格羅提烏斯、馬爾多納圖斯——他在羅馬天主教注釋家中幾乎是獨樹一幟；以及大多數現代學者，如托盧克、邁耶、德維特、蒂申多夫、施蒂爾、維塞勒、羅賓遜）認為，這篇講道與《路加福音》6:17-49中的講道是同一篇——只是馬太記載得更為詳盡，而路加記載得較為簡略，且有相當大的差異。這些評論家普遍認為，路加的記載是這篇講道的原始形式，馬太則加入了許多在其他場合說過的話，以便一次性呈現我們主倫理教導的宏偉綱要。但另一些對此類問題投入大量關注的學者（包括伊拉斯謨在內的大多數羅馬天主教注釋家；以及現代學者中的蘭格、格雷斯韋爾、伯克斯、韋伯斯特和威爾金森）則認為它們是兩篇不同的講道——一篇是在祂第一次宣教之旅結束時講的，另一篇則是在第二次宣教之旅和莊嚴揀選十二使徒之後講的。（阿爾福德對此問題未作定論。）奧古斯丁的觀點——認為兩篇講道是在同一場合講的，馬太的講道是在山上對門徒講的，路加的講道是在平原對雜亂的群眾講的——過於笨拙和牽強，幾乎不值得注意。對我們來說，認為它們是兩篇獨立講道的論證更具說服力。如果這篇講道直到很久以後才講，並且是在馬太被呼召之後，作為新選出的十二使徒之一親耳聽到的，那麼馬太將其放在自己被呼召之前似乎難以理解。此外，馬太在引入這篇講道時，時間標記非常明確，將其定格在我們主第一次傳道之旅；而路加的講道，明確指出是在揀選十二使徒之後立即講的，不可能在馬太所記的時間之後很久才講。也很難看出這兩篇講道如何能被視為彼此的擴展或縮減。既然我們主重複祂一些更重要的話語，以不同的形式和不同的應用，這是無可爭議的，那麼，在可能相隔一年之後——當祂在山上禱告了一整夜，並將十二使徒分別出來後，發現自己被人群包圍，其中很少有人可能聽過登山寶訓，更少有人記得多少——祂再次重述其主要內容，既有足夠的相同之處以顯示其持久的嚴肅性，同時也有差異之處以顯示祂作為教會偉大先知那取之不盡的豐盛，這就不應令我們感到驚訝了。