賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜馬太福音 第三章

JFB 聖經注釋｜馬太福音 第 3 章

賈米森、福塞特、布朗
馬太福音 第 3 章 注釋

馬太福音
大衛・布朗 注釋
第 3 章

（馬可福音 1:1-8；路加福音 3:1-18）

要適當地介紹這段經文，我們必須從路加福音 3:1-2 開始。正如 [BENGEL] 精闢地觀察，新約的帷幕在此彷彿被拉開，教會最偉大的時代就此展開。甚至我們主耶穌的年齡也由此確定（路加福音 3:23）。新約中沒有其他地方有如此詳盡的年代學精確度，這與路加福音聲稱其福音書的獨特優點——「他從起初就精確地追溯了所有事情」（馬太福音 1:3）——恰好吻合。顯然，他的正式敘述從這裡開始。

路加福音 3:1：

提庇留・凱撒在位第十五年——這不是從他奧古斯都去世後完全繼位算起的第十五年，而是從他與奧古斯都共同治理帝國算起的第十五年，比通常的計算早三年，約在羅馬紀元 779 年底，或比通常計算早約四年。

本丟・彼拉多作猶太巡撫——他的正式頭銜是「總督」（procurator），但其權力比一般總督更大。他在任約十年後，被召回羅馬，以回應對他的指控；但在他抵達之前，提庇留去世（主後 35 年），不久之後，可憐的彼拉多自殺身亡。

希律作加利利分封的王——（參閱 JFB 馬可福音 6:14）。

他兄弟腓力——這是一個與希律・腓力（Herod Philip）截然不同且優越得多的腓力，後者的妻子希羅底（Herodias）後來與希律・安提帕（Herod Antipas）同居（參閱 JFB 馬可福音 6:17）。

作以土利亞（Ituraea）和特拉可尼（Trachonitis）地區的分封王——以土利亞位於巴勒斯坦東北部，因以實瑪利的兒子以土利（Itur）或葉突（Jetur）而得名（歷代志上 1:31），古時屬於瑪拿西半支派。特拉可尼地區位於更東北方，介於以土利亞和大馬士革之間；這是一個多岩石的地區，盜匪橫行，奧古斯都將其交給大希律管理，以維持秩序。

呂撒聶作亞比利尼（Abilene）分封的王——位於更東北方；[ROBINSON] 說，它因距大馬士革十八英里的亞比拉（Abila）而得名。

路加福音 3:2：

亞那和該亞法作大祭司——亞那雖然被罷免，但仍保留了很大的影響力，並且可能作為「副大祭司」（sagan）或代理人，與他的女婿該亞法（約翰福音 18:13；使徒行傳 4:6）一同行使大祭司的許多權力。在大衛時代，撒督和亞比亞他都曾擔任大祭司（撒母耳記下 15:35），這似乎是當時的固定做法，有兩位大祭司（列王紀下 25:18）。

神的話臨到撒迦利亞的兒子約翰，在曠野裡——當談到耶穌時，從未用過這種說法，因為祂自己就是「活道」；而對於所有僅僅是受造物的神的使者來說，他們所說的話是一種外來的元素。參閱 JFB 約翰福音 3:31。我們現在準備好閱讀馬太福音的開頭詞句。

1. 那些日子——指基督在拿撒勒隱居的生活，上一章結束時祂就在那裡。

施洗約翰來了，在猶太的曠野傳道——比他的主早約六個月。

在猶太的曠野——約旦河的沙漠谷地，人煙稀少，牧草貧瘠，位於耶路撒冷以北不遠處。

2. 說：天國近了，你們應當悔改！——雖然「悔改」一詞嚴格來說是指「心意的改變」，但在此（以及所有與救恩相關的用法中）它主要指對罪的意識，這種意識促使罪人逃避將來的忿怒，只從上方尋求解脫，並熱切地接受所預備的補救之道。

因為天國近了——這個崇高的詞語在其他福音書中都沒有使用，但在這本特別針對猶太人的福音書中出現了近三十次；它源於但以理關於人子駕著天上的雲來到亙古常在者面前，接受普世王國授權的宏偉異象（但以理書 7:13-14），因此它既能滿足民族的期望，又能將其引導到正確的軌道上。一個以悔改為適當預備的王國，必然是本質上屬靈的。脫離罪惡，這是基督國度的大福（馬太福音 1:21），只有那些視罪為重擔的人才能珍視（馬太福音 9:12）。因此，約翰的偉大工作就是喚醒這種感覺，並提出迅速而寶貴的補救之道的希望。

3. 這就是先知以賽亞所說的，他說：——（馬太福音 11:3）。

在曠野有人聲喊著說——（參閱 JFB 路加福音 3:2）；他的事工地點與其粗獷的性質相符。

預備主的道，修直他的路——這預言在所有四福音書中都被引用，表明它被視為一個重要的突出預言，而預言中的先鋒則是舊約與新約時代之間的連結。如同世上的偉人，和平之君的即將來臨也要被宣告，他的道路也要被預備；這裡的呼召——廣義而言——是呼召人們清除一切會阻礙他進展和妨礙他完全得勝的事物，無論這些障礙是公開的還是個人的，外在的還是內在的。在路加福音（路加福音 3:5-6）中，引文繼續說：「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；彎彎曲曲的地方要改為正直，崎崎嶇嶇的路要改為平坦。凡有血氣的，都要看見神的救恩。」這裡的「削平」和「平坦」是明顯的比喻，其意義在宣告的第一句話中傳達出來——「預備主的道」。其思想是，一切障礙都將被移除，以便向全世界顯明神在祂名為「救主」的身上所成就的救恩。（比較詩篇 98:3；以賽亞書 11:10；49:6；52:10；路加福音 2:31-32；使徒行傳 13:47）。

4. 這約翰身穿駱駝毛的衣服——用駱駝毛編織而成。

腰束皮帶——以利亞的先知服裝（列王紀下 1:8；參閱撒迦利亞書 13:4）。

吃的是蝗蟲——東方常見的大蝗蟲，是窮人的食物（利未記 11:22）。

野蜜——野蜂所產的蜜（撒母耳記上 14:25-26）。這種服裝和飲食，加上曠野中尖銳的呼喊，會讓人想起以利亞嚴峻的時代。

5. 那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出來到約翰那裡——從大都會中心到猶太省的邊緣，這位偉大的悔改傳道者和即將來臨的彌賽亞的先鋒的呼喊，吸引了成群的悔改者和熱切的期待者。

6. 在約旦河裡受他的洗，承認他們的罪——可能大聲承認。這種洗禮既是他們感到需要從罪中得救、期待救主來臨、並準備好迎接祂出現的公開印記。洗禮本身令他們震驚，也旨在震驚他們。他們對外邦人歸信的洗禮已經很熟悉；但這種對猶太人自己的洗禮對他們來說是全新的、陌生的。

7. 約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說——對此景象感到驚訝。

毒蛇的種類——「毒蛇的後裔」，表達了這兩個教派對社會同樣致命的影響。儘管他們的宗教原則和精神彼此完全對立，這位嚴厲的先知卻指責他們同樣毒害了民族的宗教原則。在馬太福音 12:34 和 23:33 中，施洗約翰的這句嚴厲話語再次被忠實而真實的見證者特別應用於法利賽人——唯一有足夠熱情積極散播這種毒素的黨派。

誰指示你們——「誰給了你們提示」，這是其含義。

逃避將來的忿怒呢？——「是什麼把你們帶到這裡來的？」約翰不僅懷疑，吸引他們來這裡的，與其說是他們自己的屬靈焦慮，不如說是他的運動受歡迎。這句話「將來的忿怒」是多麼有力量！聖經中神的「忿怒」是指祂對罪的公義不悅，因此也針對所有被罪纏身的人，這源於祂本性對一切道德邪惡的本質和永恆的對立。這被稱為「將來的忿怒」，並非完全是將來的——因為作為應得的判決，它已經臨到罪人身上，其內在和外在的影響在某種程度上甚至現在就已體驗到——而是因為不悔改的罪人，直到「大日的審判」，才被定罪，才被公開且不可撤銷地宣判，才被施加並體驗其影響，毫無摻雜，毫無希望。從這個角度看，這是一種完全將來的忿怒，正如使徒在帖撒羅尼迦前書 1:10 中所使用的表達形式明顯不同所暗示的。並非所有真正的悔改者都帶著這些關於「將來的忿怒」的觀點來接受約翰的洗禮。但他所說的是，這一步驟本身的真正含義就是如此。從這個角度看，他用來表達這一步驟的詞語——逃避——是多麼引人注目啊！就像一個人看到一股烈火般的忿怒洪流迅速向他滾來，瞬間逃跑是他唯一的出路！

8. 你們要結出果子來——正確的讀法顯然是「果子」（單數）；

與悔改的心相稱——也就是說，結出與真正悔改者相稱的果子。約翰此時被賦予了洞察人心的知識，像一位真正的公義事奉者和愛靈魂的人，在此引導他們如何證明和實踐他們的悔改，假設它是真實的；並在接下來的經文中警告他們，如果不是真實的，他們將面臨危險。

9. 不要自己心裡說：我們有亞伯拉罕為我們的祖宗——這是這個民族致命地依賴的枕頭，最終導致其分裂的磐石。

我告訴你們，神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來——也就是說：「不要用神需要你們來實現祂給亞伯拉罕後裔的應許這種幻想來欺騙自己；因為我告訴你們，即使你們都滅亡了，神也能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫，就像祂能把亞伯拉罕自己從他被鑿出的磐石中，從他被挖出的坑穴中取出來一樣」（以賽亞書 51:1）。雖然這位嚴厲的講者在說話時可能指著周圍光禿禿的黏土山上的卵石（[STANLEY] 的《西奈與巴勒斯坦》），但他顯然是指將當時在罪中如同死石、毫無知覺的外邦人召入不信和被剝奪繼承權的以色列人的位置（參閱馬太福音 21:43；羅馬書 11:20, 30）。

10. 現在斧子已經——「放在」。

放在樹根上——彷彿準備砍伐：這是即將來臨的審判的生動比喻，只有透過接下來描述的方式才能避免。

凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡——這種如此個人化和個別化的語言，很難理解為像即將來臨的耶路撒冷毀滅、猶太政權瓦解以及選民被逐出其特殊特權那樣的國家性審判；儘管這將作為更可怕報應來臨的黑暗陰影。在另一節經文中被稱為「不滅的」火，只能是未來不悔改者的「折磨」，其「煙往上冒，直到永永遠遠」，並且被審判者自己稱為「永刑」（馬太福音 25:46）。「丟」或「扔進火裡」這個詞語中蘊含著多麼強烈的公義憤怒啊！

第三福音書在此補充了路加福音 3:10-16 中的以下重要細節。

路加福音 3:10：

眾人——群眾。

問他說：這樣，我們當作什麼呢？——也就是說，如何表明我們悔改的誠意。

路加福音 3:11：

約翰回答說：有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的——糧食、食物。

也當這樣行——這是針對當時盛行的貪婪和自私。（比較登山寶訓中相應的教訓，馬太福音 5:40-42）。

路加福音 3:12：

又有稅吏來要受洗，問他說：夫子——老師。

我們當作什麼呢？——我們應當以什麼特別的方式來表明我們悔改的真實性呢？

路加福音 3:13：

約翰說：除了例定的數目，不要多取——這是針對使稅吏聲名狼藉的勒索行為。（參閱 JFB 馬太福音 5:46；JFB 路加福音 15:1）。

路加福音 3:14：

又有兵丁——更確切地說，「又有士兵」——這個詞指的是「正在執行任務的士兵」。

問他說：我們當作什麼呢？約翰說：不要以強暴待人——恐嚇。這個詞的意思是「徹底搖動」，可能指的是勒索金錢或其他財產。

也不要訛詐人——不要以瑣碎或虛假的藉口，惡意地充當告密者。

自己有糧餉就當知足——或「配給」。[WEBSTER] 和 [WILKINSON] 認為，這可以看作是對兵變的警告，軍官們試圖通過賞賜和捐贈來鎮壓兵變。因此，能證明他們悔改的「果子」就是抵制當時盛行的罪惡——特別是悔改者所屬階層的罪惡——並表現出相反的精神。

路加福音 3:15：

百姓指望——處於興奮狀態，期待新事物。

約翰，心中思想說：或者他就是基督——更確切地說，「他自己會不會是基督」。這句話的結構暗示他們幾乎不相信，但又忍不住自問會不會是；這表明他成功地喚起了人們對彌賽亞即將出現的期待，以及他自己的品格所贏得的高度評價甚至敬畏。

路加福音 3:16：

約翰說——要麼是對約翰福音 1:19 等經文中所記載的來自耶路撒冷的代表團說的，要麼是在其他場合說的，以消除他知道正在影響民眾的、貶低他蒙福之主的印象。

對眾人說——莊嚴地聲明。

（我們現在回到第一福音書。）

11. 我是用水給你們施洗，叫你們悔改——（參閱 JFB 馬太福音 3:6）；

但那在我以後來的，能力比我更大——在馬可福音和路加福音中，這句話更具強調性——「但有一位比我更有能力的要來」（馬可福音 1:7；路加福音 3:16）。

我就是給他提鞋——涼鞋。

也不配——涼鞋由最卑微的僕人繫上、解開並攜帶。

他要用聖靈給你們施洗——強調的「他」：「唯有他」，排除了所有其他人，「要給你們施洗」。

與火——將此理解為與聖靈的洗禮不同的洗禮——即用地獄之火給不悔改者施洗——是極不自然的。然而，這是教父中的 [ORIGEN] 以及現代的 [NEANDER]、[MEYER]、[DE WETTE] 和 [LANGE] 的觀點。將其歸因於大日之火，屆時地和其上的工程都將被燒毀，也並非好多少。顯然，我們認為，這只是聖靈在靈魂上工作的火熱特徵——搜尋、焚燒、煉淨、昇華——幾乎所有優秀的解釋者都這樣理解這些詞。因此，在連續的兩個子句中，最熟悉的兩個象徵——水和火——被用來闡明聖靈在靈魂上相同的潔淨工作。

12. 他手裡拿著簸箕——揚穀的簸箕。

要揚淨他的場——打穀場；也就是說，有形的教會。

把麥子——他真心實意的聖徒；因其堅實的價值而得名（比較阿摩司書 9:9；路加福音 22:31）。

收在倉裡——「他們天父的國」，正如主在麥子和稗子的比喻中對這個「倉」或「穀倉」的美麗解釋（馬太福音 13:30, 43）。

把糠——空虛、無價值的宗教信徒，缺乏一切堅實的宗教原則和品格（參閱詩篇 1:4）。

用不滅的火燒盡了——這種明顯矛盾的比喻力量是獨特的：被燒盡，卻是用不滅的火；前者表達了構成一個人真正生命的一切的徹底毀滅，後者則表達了在這種可怕狀態下持續存在的意識。

路加福音補充了以下重要細節（路加福音 3:18-20）：

路加福音 3:18：

約翰又用許多別的話勸百姓，向他們傳福音——這表明我們這裡只是他教導的摘要。除了約翰福音 1:29, 33, 34 和 3:27-36 中所讀到的，偶然提及他教導門徒禱告（路加福音 11:1）——這在其他地方隻字未提——表明他的教導是多麼多樣化。

路加福音 3:19：

只是分封的王希律，因他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，又因他所行的一切惡事，受了約翰的責備——在最後這句話中，我們有一個重要的事實，僅在此處提及，表明施洗約翰對他的皇家聽眾是多麼徹底的忠誠，以及當那個情慾的奴隸儘管如此直言不諱，卻「做了許多事，並且樂意聽約翰的話」（馬可福音 6:20）時，他的良心是多麼強烈地在運作。

路加福音 3:20：

又把約翰收在監裡，這就比他所行的一切惡事，又多了一件——然而，約翰的這次監禁並非發生在當時，而是此後一段時間。這裡記錄此事，僅僅是因為傳道者不打算再提及他的生平，直到他需要講述約翰從馬加魯（Machaerus）監獄派人給基督傳話的事（路加福音 7:18 等）。

（馬可福音 1:9-11；路加福音 3:21-22；約翰福音 1:31-34）

#### 基督的洗禮（馬太福音 3:13-15）

13. 當下，耶穌從加利利來到約旦河，到約翰那裡，要受他的洗——摩西魯莽地預先行動，沒有等待神的呼召就去拯救他的百姓，為此他不得不逃離為奴之家，在隱居中又等了四十年（出埃及記 2:11 等）。這位比摩西更偉大的主卻不然。祂在拿撒勒隱居了將近三十年，逐漸為祂的公開事工成熟，並平靜地等待天父所定的時間。現在，時候到了；這次從加利利到約旦河的行動，無疑是自祂降世以來，天上所有生靈最深切關注的一步。路加福音（路加福音 3:21）有這個重要的補充：「眾百姓都受了洗，耶穌也受了洗，正禱告的時候，」——暗示耶穌等到那天所有其他申請洗禮的人都處理完畢後，才上前，以免祂看起來只是人群中的一員。因此，正如祂騎著「從來沒有人騎過」的驢駒進入耶路撒冷（路加福音 19:30），並躺在「從來沒有人葬過」的墳墓裡（約翰福音 19:41），祂在洗禮中也「與罪人分別」。

14. 約翰想要攔住他——更確切地說，「正在攔阻他」，或「試圖攔阻他」。

說：我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？——（約翰如何認出祂，當他說他不認識祂時，參閱約翰福音 1:31-34）。這段最引人注目的話語的重點全在於代詞：「什麼！主竟然要來受僕人的洗——無罪的救主竟然要來受罪人的洗？」施洗約翰的話語中包含如此多的意義，如果我們注意到他顯然認為耶穌自己不需要潔淨，反而有資格將潔淨賜給那些需要的人，這一點就會清楚。難道他對基督的所有其他見證不都充分支持了這句話的意義嗎？但如果我們在對基督的這份見證的榮耀中，錯過了其所蘊含的美好精神，那將是可惜的——「主啊，我必須給你施洗嗎？我能讓自己做這樣的事嗎？」——這讓我們想起彼得在晚餐桌上的驚呼：「主啊，你洗我的腳嗎？」，同時它沒有彼得接下來那句話所帶有的虛假謙卑和自以為是：「你永不可洗我的腳」（約翰福音 13:6, 8）。

15. 耶穌回答說：你暫且許我——「暫時讓它過去」；也就是說，「你退縮了，這不足為奇，因為這種看似不協調的情況令人震驚；但在目前的情況下，照你所吩咐的去做。」

因為我們理當這樣盡諸般的義——如果這句話被 [SCRIVENER] 翻譯為「每一條條例」，或者被 [CAMPBELL] 翻譯為「每一項制度」，那麼其意義就相當明顯；「諸般的義」或遵守一切所吩咐的，包括洗禮，也表達了相同的意義。事實上，如果這是其意義，我們的譯本或許最能表達開頭詞「這樣」的力量。但我們傾向於認為我們的主所指的不僅於此。割禮和洗禮的含義似乎本質上是相同的。如果我們關於我們主受割禮的評論（參閱 JFB 路加福音 2:21-24）是站得住腳的，那麼祂似乎是說：「這樣，我將自己委身於律法的一切義——這樣，我象徵性地進入並承諾要完全遵守它。」願有思想的讀者權衡這一點。

於是約翰許了他——以真正的謙卑，順從了比他自己對合宜性的印象更高的權威。

#### 聖靈降臨在受洗的救贖主身上（馬太福音 3:16-17）

16. 耶穌受了洗，隨即從水裡上來——更確切地說，「從水邊」。馬可福音寫道「從水裡上來」（馬可福音 1:10）。路加福音（路加福音 3:21）補充說，「正禱告的時候」；這是一段重要的信息。那禱告的內容會是什麼，難道還有疑問嗎？那禱告可能是在水中發出的——祂蒙福的頭被洗禮的水浸濕；那禱告可能在祂走出水流，再次站在乾地上時繼續著；擺在祂面前的工作，為此所需和所期待的聖靈降臨在祂身上，以及祂將因此歸榮耀給差遣祂的父——這些難道不會充滿祂的胸懷，並以這樣的形式默默地流露出來嗎？——「看哪，我來了；我的神啊，我樂意照你的旨意行。父啊，願你榮耀你的名。求你顯一個恩惠的記號給我。願主神的靈降在我身上，我要傳福音給貧窮的人，醫治傷心的人，並使審判得勝。」當祂還在說話的時候——

天忽然為他開了——馬可福音莊嚴地說，「他看見天裂開了」（馬可福音 1:10）。

他就看見神的靈彷彿鴿子降下——也就是說，只有祂，除了祂尊貴的僕人，正如他自己告訴我們的（約翰福音 1:32-34）；旁觀者顯然什麼也沒看見。

落在他的身上——路加福音說，「有形體彷彿鴿子」（路加福音 3:22）；也就是說，蒙福的聖靈，以鴿子的形體降臨在祂神聖的頭上。但為何是這種形體呢？聖經中對這個象徵的運用將是我們最好的指引。「我的鴿子，我的完全人，只有一個」，雅歌說（雅歌 6:9）。這是貞潔的純潔。又說，「你們要馴良像鴿子」，基督自己說（馬太福音 10:16）。這也是同樣的，以對人無害的形式。「對神對人常存無虧的良心」（使徒行傳 24:16）表達了這兩者。此外，當我們在雅歌中讀到（雅歌 2:14），「我的鴿子啊，你在巖穴中，在陡巖的隱密處（參閱以賽亞書 60:8），求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美」——這就是如此迷人地描繪了羞怯、溫順、溫柔。簡而言之——不提那隻飛回方舟，口銜橄欖葉象徵和平的鴿子的歷史象徵（創世記 8:11）——當我們讀到（詩篇 68:13），「你們必像鴿子的翅膀，用銀子包裹，其羽毛用黃金遮蓋」，這就是美麗的呈現。難道那「聖潔、無邪、無玷污的」，「與罪人分別」的，不正是如此嗎？「你比世人更美；恩惠從你嘴裡說出；所以神賜福給你，直到永遠！」但第四福音書在此處，根據一位看見並作見證的人的權威，給了我們更多信息：「約翰又作見證說：我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。」為了不讓我們認為這是一個偶然事件，他補充說，這最後一個細節是明確地作為他認出並確認祂是神兒子的記號的一部分而賜給他的：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的，對我說：你上看見聖靈降下來，停留在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看了，就作見證說：這就是神的兒子」（約翰福音 1:32-34）。當我們將此與預言中聖靈降臨在彌賽亞身上的經文（以賽亞書 11:2）「耶和華的靈必住在他身上」相比較時，我們不能懷疑，這裡所明顯顯現的，正是聖靈永久而完全地停留在神兒子身上——從現在起，以祂的職分身份。

17. 從天上有聲音說：這是——馬可福音和路加福音以直接的形式呈現：「你是」（馬可福音 1:11；路加福音 3:22）。

我的愛子，我所喜悅的——動詞使用不定過去式，表達對祂絕對的喜悅，一次且永遠地感受。這裡的英文，至少對現代人來說，力量還不夠強。「我所喜悅的」或許最接近那明顯意圖表達的難以言喻的滿足感；之所以更傾向於此，是因為它會立即將思想帶回到天上的聲音明顯暗示的那個莊嚴的彌賽亞預言（以賽亞書 42:1），「看哪，我的僕人，我所扶持、我所揀選、我心所喜悅的。」接下來的話語也不容忽視，「我已將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。」（七十士譯本扭曲了這段經文，就像它扭曲了大多數彌賽亞預言一樣，插入了「雅各」一詞，並將其應用於猶太人）。這聲音是否被旁觀者聽見了？從馬太福音的寫法來看，人們可能會認為是這樣設計的；但似乎並非如此，可能只有約翰聽見並看見了那次偉大洗禮的任何特殊之處。因此，沒有像在變像時那樣加上「你們要聽他」這句話。