賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜馬太福音 第二章

JFB 聖經注釋｜馬太福音 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
馬太福音 第 2 章 注釋

馬太福音
大衛・布朗 注釋
第 2 章

馬太福音 2:1-12 ｜ 博士們造訪耶路撒冷和伯利恆。

博士們抵達耶路撒冷——希律王要求公會宣告伯利恆是彌賽亞預言的出生地（馬太福音 2:1-6）。
1. 當耶穌生在猶太的伯利恆時——之所以稱為「猶太的伯利恆」，是為了區別於西布倫支派中靠近加利利海的另一個伯利恆（約書亞記 19:15）；也稱為「猶大伯利恆」，因為它位於猶大支派中（士師記 17:7）；又稱為「以法他」（創世記 35:16）；兩者結合則為「伯利恆以法他」（彌迦書 5:2）。它位於耶路撒冷西南約六英里處。但約瑟和馬利亞為何從他們居住的拿撒勒遷到那裡呢？並非出於自願，也絕非為了應驗關於彌賽亞出生地的預言；不，他們一直待在拿撒勒，直到馬利亞旅行幾乎不安全時才動身；如果不是一道讓他們別無選擇的命令，迫使他們前往指定地點，他們根本不會離開。所有這些行動都出自上帝的主權之手。（參閱路加福音 2:1-6 的 JFB 注釋）。

在希律王的時候——這位希律王被稱為「大希律」；他是以東人安提帕的兒子，由羅馬人立為王。因此，「權杖離開猶大」（創世記 49:10），這是一個彌賽亞即將來臨的徵兆。由於希律王已知於羅馬紀元 750 年，即我們基督紀元開始前四年去世，因此基督的誕生必須定在通常所定日期之前四年，即使祂是在希律王去世當年出生，這幾乎是確定的。

有幾個博士——字面意思是「馬吉」（Magi）或「馬吉安人」，可能屬於研究占星術及相關科學的學者階層。巴蘭的預言（民數記 24:17），或許還有但以理的預言（但以理書 9:24 等），可能透過傳統傳給了他們；但關於他們的具體情況則不得而知。

從東方來——但究竟是來自阿拉伯、波斯還是美索不達米亞則不確定。

到耶路撒冷——作為猶太人的首都。

2. 說：那生下來作猶太人之王的在哪裡？——由此看來，他們本身並非猶太人。（比較羅馬總督的說法，約翰福音 18:33，以及羅馬士兵的說法，馬太福音 27:29，與猶太人自己的說法，馬太福音 27:42 等，有顯著不同）。羅馬歷史學家蘇埃托尼烏斯（SUETONIUS）和塔西佗（TACITUS）都證實，東方普遍流傳著一種期望，即將有一位世界統治者從猶太地興起。

因為我們在東方看見了他的星——關於這顆星的討論很多；但從這裡所說的一切來看，最安全的看法或許是將其視為一種單純的發光流星，它在特殊的法則下，為著特殊的目的而顯現。

特來拜他——意為向他致敬；這種敬意的性質取決於具體情況。這裡所指的不是世俗的敬意，而是宗教性的敬意，從整個敘事脈絡，特別是馬太福音 2:11，可以清楚看出。毫無疑問，這些單純的異鄉人期望整個耶路撒冷都充滿了他們新生的君王，並且祂誕生的時間、地點和情況對每個人來說都耳熟能詳。他們萬萬沒想到，關於祂誕生的第一個宣告會來自他們自己，更沒想到這會產生令人震驚而非歡欣的效果——否則他們可能會從其他地方尋求關於祂出生地的資訊。但上帝護理了這一切，從國家最高的教會權威那裡引出了對彌賽亞預言出生地的崇高見證。
3. 希律王聽見了，就心裡不安——他將此視為對自己王位的威脅：或許他有罪的良心也暗示了其他恐懼的原因。

耶路撒冷合城的人也都不安——因為害怕革命動亂，或許也害怕希律王的暴怒。

4. 他就召集了祭司長和民間的文士——「祭司長」一類包括當時的大祭司，以及所有曾擔任此職的人；因為儘管亞倫家族當時的領袖是唯一合法的大祭司，羅馬人卻隨意罷免他們，以安插自己的傀儡。這一類可能也包括了二十四班祭司的領袖。「文士」起初只是律法的抄寫員和會堂的讀經者；後來成為律法（包括民事和宗教）的解釋者，因此既是律師也是神學家。這兩類人中的第一類，第二類中的一部分，以及「長老」——正如萊特富特（LIGHTFOOT）所認為的，「那些不屬於利未支派的平信徒長老」——構成了國家的最高議會，稱為公會（Sanhedrim），其成員滿額時有七十二人。希律王現在召集的這個議會，從場合的莊重性來看，極有可能是公會；因為儘管沒有提到長老，我們在其他地方也發現類似的省略，而那裡顯然是指這三類人（比較馬太福音 26:59；27:1）。正如邁耶（MEYER）所說，希律王召集的是全國所有的神學家，因為他需要一個神學上的回應。

問他們說：基督——彌賽亞。

當生在何處？——根據預言。
5. 他們回答說：在猶太的伯利恆——這是來自最高法庭的迅速而自發的見證；然而這個法庭最終卻判祂死刑。

因為有先知記著說——（彌迦書 5:2）。
6. 猶大地的伯利恆啊——「地的」被習慣性地省略了，就像我們說「倫敦，米德爾塞克斯」一樣。

你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民——這段引文雖然措辭不同，但實質上與希伯來文和七十士譯本（LXX）一致。因為先知說：「伯利恆啊，你在猶大諸城中雖然微小，將來卻有一位統治者要從你那裡出來」——這份榮耀遠遠彌補了它天然的微不足道；而我們的福音書作者則以生動的轉折，讓他說：「你並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來」——這份殊榮將它從最低的地位提升到最高的地位。先知書中的「猶大千千」指的是支派的次級劃分：我們的福音書作者則只提及這些家族的「首領」或領袖，包括他們所佔據的地區。

牧養——或作「餵養」，如旁註所示。

我以色列民——在舊約中，君王以優美的比喻被稱為「牧者」（以西結書 34:1-10 等）。古典作家也使用相同的比喻。耶和華和彌賽亞對祂子民的牧養統治是貫穿所有聖經的表述，意義豐富。（參閱詩篇 23:1-6；以賽亞書 40:11；以西結書 37:24；約翰福音 10:11；啟示錄 7:17）。彌迦的這段預言是指彌賽亞，這一點古代拉比們也承認。

博士們被希律王派往伯利恆去見嬰孩，並向他回報，他們向嬰孩君王獻上宗教性的禮物，但蒙神警告，便從另一條路回本國去了（馬太福音 2:7-12）。
7. 於是希律暗暗地召了博士來——希律王在謀殺的計畫上已取得初步成功：他已追蹤到受害者——一個無意識的嬰孩——的所在地。但他還需要確定另一個重點——祂的出生日期——若無此，他仍可能失手。前者他已從公會得知；後者他將從博士們那裡獲取；但要秘密進行，以免他的目的被懷疑而受挫。於是，他

細問他們那星是什麼時候出現的——他認為這將是判斷孩子年齡的最佳線索。毫無戒心的異鄉人將一切都告訴了他。現在他認為自己如願以償，很快就能抓住受害者；因為在他們所指的如此幼小的年齡，祂不太可能已從出生地被移走。然而他很謹慎。他派他們作為自己的使者，並吩咐他們回來向他報告，以便他能效法他們的虔誠榜樣。
8. 就差他們往伯利恆去，說：你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信給我，我也好去拜他——這個狡猾又嗜血的偽君子！然而，這道王室命令暫時會成為這些異鄉人的安全通行證。
9. 他們聽見王的話就去了——但你們在哪裡呢，猶太教的聖職人員，你們這些祭司長和民間的文士？你們能告訴希律王基督當生在何處，也能從這些來自遙遠東方的異鄉人那裡聽說萬國所羨慕的已經降臨；但我沒有看見你們成群結隊地前往伯利恆——我只發現這些虔誠的異鄉人獨自前往那裡。然而，上帝也護理了這一切，以免消息洩露，在嬰孩被安置到希律王無法觸及的地方之前，傳到暴君耳中。因此，人類的錯誤、罪行和冷漠都被上帝護理了。

在東方所看見的那星——似乎暗示它在此期間消失了。

忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了——這肯定只能是透過發光的流星，而且位置不會太高。
10. 他們看見那星，就大大地歡喜——這句話語氣非常強烈，表達了極度的狂喜。
11. 進了房子——不是馬槽；因為一旦伯利恆的異鄉人離開，他們就不難找到一間住處。

看見——通行本（received text）是「找到」；但我們的譯者在這裡正確地偏離了它，因為它沒有權威。

小孩子和他的母親馬利亞——蒙福的嬰孩自然先被提及，然後是母親；但約瑟雖然無疑在場，卻沒有被提及，因為他只是家中的一家之主。

就俯伏拜他——顯然這不是對一個猶太小王的世俗敬意，這些被星辰引導的異鄉人遠道而來，如此熱切地詢問，又如此大大地歡喜，所要獻上的，而是一種崇高的屬靈敬意。下一句證實了這一點。

揭開寶盒，拿禮物獻給他——更確切地說，是「奉獻」。

禮物——這個詞在舊約中頻繁用於獻給上帝的祭物，在新約中使用了七次，並且總是帶有宗教意義，指獻給上帝的祭物。因此，毫無疑問，我們應將博士們獻上這些禮物理解為一種宗教性的奉獻。

黃金、乳香、沒藥——拜訪君王很少不帶禮物（列王紀上 10:2 等；比較詩篇 72:10, 11, 15；以賽亞書 60:3, 6）。「乳香」是一種用於獻祭的香料：「沒藥」則用於香膏。這些，連同他們獻上的「黃金」，似乎表明獻禮者是富裕之人。至於黃金是獻給嬰孩君王以示其王權；乳香以示其神性；沒藥以示其受苦；或者它們旨在表達祂的神人二性；或者基督的先知、祭司和君王職分可從這些禮物中看出；或者它們分別是三位個人的獻禮，每位都是君王，其名字已由傳統流傳下來——所有這些都充其量是不可靠的假設。但這些虔誠獻禮者的情感可從其禮物的豐盛中看出，而且黃金至少對蒙福嬰孩的父母在他們意想不到的埃及之旅和停留期間會大有幫助——這一點至少是無可爭議的。

12. 博士因為在夢中被神指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了——或作「退去」。這異象對博士們來說是多麼驚訝啊，就在他們準備將所見的喜訊帶給虔誠的君王時！但主比他們更了解那個嗜血的老暴君，不讓他再見到他們的臉。

馬太福音 2:13-23 ｜ 逃往埃及——伯利恆的屠殺——希律王死後，約瑟和馬利亞帶著嬰孩回來，並定居拿撒勒。（=路加福音 2:39）。

逃往埃及（馬太福音 2:13-15）。

13. 他們去後，主的使者在夢中向約瑟顯現，說：起來！帶著小孩子和他的母親——請注意這種表達方式，在馬太福音 2:14 中重複出現——這是另一個間接提示，表明約瑟不過是孩子的監護人。事實上，就個人而言，約瑟在福音歷史中沒有任何屬靈意義，也幾乎沒有任何地位。

逃往埃及——正如阿爾福德（ALFORD）所說，埃及距離近，是獨立於希律王的羅馬行省，且有許多猶太人居住，因此是一個容易且方便的避難所。啊！蒙福的救主，祢在世上已踏上何等坎坷的道路！祢出生時，客店裡沒有地方給祢；現在，整個猶太地對祢來說都太危險了。劍多麼快就開始刺透童貞女的心（路加福音 2:35）！她多麼早就嘗到了她這位神秘的孩子將在世上遇到的待遇！祂被送到哪裡去了？到「為奴之家」？嗯，它曾經是。但埃及在成為為奴之家之前，曾是避難所，現在它只是恢復了最初的用途。

住在那裡，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他——希律王的謀殺意圖在博士們抵達伯利恆之前就已形成。

14. 約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他的母親往埃及去——無疑是當晚。
15. 住在那裡，直到希律死了——希律王不久後死於一種可怕的疾病；其詳細情況可在約瑟夫的《猶太古史》（17.6.1,5,7,8）中找到。

這是要應驗主藉先知所說的話，說——（何西阿書 11:1）。

我從埃及召出我的兒子來——我們的福音書作者在這裡直接引用希伯來文，謹慎地偏離了七十士譯本（LXX），後者將這些詞譯為「我從埃及召回他的兒女」，指的是以色列的兒女。先知是在提醒他的百姓，以色列在年輕時對上帝是多麼寶貴；摩西如何奉命對法老說：「耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。我對你說：容我的兒子去，好讓他事奉我；你若不肯容他去，看哪，我必殺你的長子」（出埃及記 4:22, 23）；當法老拒絕時，上帝殺了所有長子，然後以大能和慈愛之手，「從埃及召出祂自己的兒子」。從這個角度看這些話，即使我們的福音書作者沒有將它們應用於上帝自己所愛的獨生子從埃及被召回，所有那些學會穿透表面，看見基督與祂子民之間，以及兩者與上帝之間更深層關係的人，以及習慣於追溯上帝對待兩者方式的類比的人，都會不可抗拒地作出這種應用。

16. 希律見自己被博士愚弄了——正如底波拉歌頌西西拉的母親：「她從窗戶裡往外看，從窗櫺中喊叫：他的戰車為何遲遲不來？他的戰車輪子為何耽延？他們豈不是已經得勝了嗎？」希律王也納悶，他的使者為何沒有帶著消息，以虔誠的熱情趕來，說一切都已準備好迎接他這位敬拜者。是什麼耽擱了他們？他們迷路了嗎？發生了什麼災難嗎？最終，他的耐心耗盡了。他詢問後發現，他們已經遠遠超出了他的掌控範圍，正在回家的路上。

被博士愚弄了——不，希律，你不是被博士愚弄了，而是被比他們更高的那位愚弄了。那坐在天上的必嗤笑；主必嗤笑他。祂使狡猾人的計謀失敗，以致他們的手不能成就他們的事業。祂使智慧人陷在自己的詭計裡，使彎曲人的計謀倉促失敗（詩篇 2:4；約伯記 5:12, 13）。那個蒙福的嬰孩確實會死，但不是死在你手裡。正如祂後來告訴你那個兒子——和你一樣狡猾和肆無忌憚——當法利賽人警告祂離開，因為希律王要殺祂時——「你們去告訴那個狐狸：看哪，我今天、明天趕鬼治病，第三天我的事就成了。然而，今天、明天、後天我必須前行，因為先知在耶路撒冷之外喪命是不可能的」（路加福音 13:32, 33）。多麼辛辣的諷刺！

就大大地發怒——被愚弄是誰都不喜歡的，驕傲的君王更是無法忍受。希律王怒火中燒，像網中的野牛。於是，他

差人去——一支僱傭的殺手隊。

將伯利恆城裡並四境所有的男孩——周圍地區。

凡兩歲以裡的，都殺盡了；就是照著他向博士仔細——仔細地。

查問的時候——希律王這殘暴的舉動，一如他本人——既狡猾又殘忍。他大範圍地行動，以免錯失目標。他認為這肯定能抓住他的受害者。如果祂在那裡，確實會被抓住。但祂已經走了。天地寧可廢去，你也不能將那嬰孩掌握在手中。因此，希律，你必須滿足於得不到祂：讓你的苦澀挫折之杯滿溢——直到你死於心碎，而非僅僅死於令人厭惡和劇痛的疾病。懷疑論者和懷疑論批評家問，如果這場屠殺真的發生了，為何約瑟夫沒有記載？約瑟夫在詳述希律王的殘酷行為時是相當詳細的。對此，答案並不難。如果我們考慮到伯利恆是一個多麼小的城鎮，兩歲及以下的男嬰可能不會很多；當我們想到約瑟夫記載了他更多更惡劣的暴行時，對他在此事上的沉默不作任何解釋是不合理的。
17. 這就應驗了先知耶利米的話，說——（耶利米書 31:15，引文僅在措辭上有所不同）。

18. 在拉瑪聽見號啕大哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了——這些話，在耶利米書中，無疑是指巴比倫被擄。拉結，約瑟和便雅憫的母親，葬在伯利恆附近（創世記 35:19），她的墳墓至今仍可見。她被比喻為從墳墓中起來，為失去兒女而發出雙重哀號——首先是因苦難的被擄，現在是因血腥的死亡。這確實是一件惡劣的行為。啊，伯利恆的母親們！我想我聽到你們在問，為何你們無辜的嬰孩要成為灌木叢中被困的公羊，而以撒卻得以逃脫。我無法告訴你們，但我知道一件事，你們中的一些人將活著看到那一天，伯利恆的嬰孩將自己成為公羊，被困在另一種灌木叢中，以便你們的嬰孩可以逃脫比他們現在所承受的更糟糕的命運。如果你們的這些嬰孩現在因那蒙福嬰孩的寶貴大能而在榮耀中，他們豈不認為暴君的憤怒發洩在他們自己身上，而不是發洩在他們幼小的主身上，是他們的榮耀嗎？
19. 希律死了以後——可憐的希律！你以為自己已擺脫了可怕的對手；但只有祂才擺脫了你；而你連這虛假的安穩也沒享受多久。參閱馬太福音 2:15 的 JFB 注釋。

看哪，主的使者在埃及夢中向約瑟顯現——我們的譯者有些隨意地將相同的表達譯為「主的使者」（馬太福音 1:20；2:13）；而這裡則譯為「一位主的使者」。由於在所有這些重要場合似乎都是同一位使者被使用——而且很可能是在路加福音中被稱為「加百列」的那位（路加福音 1:19, 26）——或許除了第一次之外，每次都應該譯為「那位使者」。

20. 說：起來！帶著小孩子和他的母親往以色列地去——不是去猶太地，因為他後來被明確警告不要在那裡定居，也不是去加利利，因為他只是在發現定居猶太地不安全時才去那裡，而是去「以色列地」，以其最廣泛的意義而言；指的是整個聖地——具體的省份尚未指明。因此，約瑟和童貞女，就像亞伯拉罕一樣，必須「出去，不知道往哪裡去」，直到他們得到進一步的指示。

因為那些尋索小孩子性命的人已經死了——在大多數語言中，當只指一個人時，這是一個常見的表達，這裡指的是希律王。但這些話取自出埃及記 4:19 中驚人相似的案例，這可能暗示了這裡使用複數；在那裡，摩西被命令返回埃及，原因與現在比摩西更偉大的那位被命令從埃及帶回來的原因相同——尋索他性命的人死了。希律王享年七十歲，在位三十七年。

21. 約瑟就起來，帶著小孩子和他的母親回到以色列地——從接下來的內容來看，他打算回到猶太的伯利恆，毫無疑問，在那裡撫養嬰孩君王，作為祂自己的王城，直到他們期望祂佔據耶路撒冷，「大君王的城」的時候到來。

22. 只因聽見亞基老接續他父親希律作了猶太王——亞基老繼承了猶太、撒馬利亞和以土買；但奧古斯都拒絕授予他國王的頭銜，直到看他如何表現；只給了他民族首領（ethnarch）的頭銜（約瑟夫，《猶太古史》，17.11,4）。然而，他從未超越這個頭銜。人民確實承認他是他父親的繼承人；因此這裡說他「接續他父親希律作了猶太王」。但經過十年對猶太律法的蔑視和殘酷暴政後，人民對他提出嚴厲控訴，皇帝將他流放到高盧的維埃納，將猶太地再次降為羅馬行省。那時，「權杖」徹底「離開了猶大」。

就害怕往那裡去——難怪，原因正如剛才所提。

又在夢中被神指示，就往加利利境內去了——或更簡單地說，「但」。

就往加利利境內去了——或加利利地區。當時約旦河以西的整個地區，眾所周知，分為三個省份——加利利是北部，猶太是南部，撒馬利亞是中部省份。加利利省受希律安提帕的管轄，他是亞基老的兄弟，他父親將加利利和約旦河東岸的彼利亞留給他作為王國的一部分，並授予他分封王的頭銜，奧古斯都也確認了這一點。儘管根據約瑟夫的記載，他狡猾且放蕩——這正是福音歷史所顯示的（參閱馬可福音 6:14-30；路加福音 13:31-35 的 JFB 注釋）——但他比亞基老殘忍程度較低；而且拿撒勒離政府所在地很遠，相當隱蔽，因此在那裡定居更安全。
23. 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡——這是下加利利的一個小鎮，位於西布倫支派的領土內，距離西邊的地中海和東邊的加利利海大致相等。注意——如果從路加福音 2:39 來看，耶穌的父母在聖殿獻祭後直接帶祂回拿撒勒——好像沒有博士來訪、沒有逃往埃及、沒有在那裡停留、也沒有返回伯利恆定居的打算——那麼，從我們的福音書作者這裡的說法來看，同樣可以得出結論，我們主的父母直到現在才到過拿撒勒。如果我們確切知道每卷福音書的資料來源，或者這些資料的使用方式，這種表面上的差異可能就會立即消失。在這兩種情況下都沒有任何不準確之處。同時，面對這些事實，很難想像這兩位福音書作者在寫作自己的福音書時，手邊有對方的福音書——儘管許多人認為這是一個不穩定的推論。

這是要應驗先知所說：他將被稱為拿撒勒人——或許更確切地說，是「拿撒勒人」。對這個名稱來源的最佳解釋似乎是將其追溯到以賽亞書 11:1 中的「netzer」（嫩枝、新芽或吸芽）一詞，先知在那裡說：「必從耶西的本（或作「殘幹」）發出一枝，從他根生長的枝子必結果實。」拿撒勒這個小鎮，在舊約和約瑟夫的著作中都沒有提及，可能因其微不足道而得名：一根弱小的嫩枝，與一棵莊嚴的樹形成對比；而且它似乎帶有特殊的輕蔑——「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」（約翰福音 1:46）——這還是在整個加利利普遍受輕視之外，因為有許多外邦人定居在其上部地區，在猶太人眼中使其墮落。因此，在護理的安排下，我們的主在微不足道且受人輕蔑的拿撒勒城長大，這首先包含了地方性的謙卑；其次，暗示了以賽亞關於祂從耶西無枝、枯乾的殘幹中，像嫩枝般卑微生長的預言；再者，這是一個永久的紀念，紀念「先知們」在許多最引人注目的預言中，將謙卑歸於彌賽亞。