賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜瑪拉基書 第三章

JFB 聖經注釋｜瑪拉基書 第 3 章

賈米森、福塞特、布朗
瑪拉基書 第 3 章 注釋

瑪拉基書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 3 章

瑪 3:1-18 彌賽亞的降臨，由祂的先鋒預先宣告，為要懲罰各種罪惡的惡人，並獎賞敬畏神的人。
1. 看哪——呼籲特別留意接下來的重大真理。你們不信地問：「判斷的神在哪裡呢？」（瑪 2:17）「看哪，」因此，「我要差遣」等等。你們的不信不會阻止我遵守我的聖約，並在適當的時候成就你們說永不會實現的事。

我要差遣……他必來到——父差遣子：子來到。這證明了父與子之間位格的獨特性。

我的使者——施洗約翰；正如太 3:3、11:10；可 1:2-3；路 1:76、3:4、7:26-27；約 1:23 所證明。瑪拉基書的這段經文顯然是基於他前輩以賽亞書的經文（賽 40:3-5）。或許，正如 [HENGSTENBERG] 所認為的，「使者」也包括以利亞為首（因此他的名字在瑪 4:5 中被視為代表性名稱）並以約翰為終結的漫長先知譜系，約翰是先知中最後一位也是最偉大的一位（太 11:9-11）。約翰作為代表性的先知（彌賽亞這位代表性的神人的先鋒），將先前所有預言的零散特徵都匯集於一身（因此基督稱他「比先知大得多」，路 7:26），重現了所有令人敬畏卻又鼓舞人心的宣告：他粗糙的衣著，如同古時的先知，是悔改的明顯勸誡；他傳道的曠野象徵著當時猶太人在政治和屬靈上死氣沉沉、貧瘠的狀態；他的主題是罪、悔改和救贖，最後一次呈現了神藉著祂的先知所有教導的濃縮精華；因此他被特別稱為神的「使者」。因此，可 1:2 最古老且真實的讀法是「正如先知以賽亞書上所寫的」；其難點在於，瑪拉基的預言怎能歸於以賽亞呢？解釋是：瑪拉基書的這段經文是基於賽 40:3 的，因此引用了預言的原始來源，以標明這種依賴性和聯繫。

主——希伯來文是 Ha-Adon。冠詞標明這是耶和華（出 23:17、34:23；比較書 3:11、13）。比較但 9:17，其中「為主的緣故」指的是神子。說話的神使「主」，即「聖約的使者」，與祂自己合一。「我要差遣……在我面前」，又加上「主……必……來到」；因此「主」必須與「我」合一，也就是說，祂必須是神，約翰是在祂「面前」被差遣的。正如神子的神性以及祂與父的合一由此得到證明，祂位格的獨特性也由「我差遣」和祂「必來到」彼此區分而得到證明。祂也來到聖殿，作為「祂的聖殿」：這標明了祂對聖殿的神聖主權，與所有受造物形成對比，受造物不過是聖殿中的「僕人」（哈 2:7；來 3:2、5、6）。

你們所尋求的……你們所喜悅的——（見瑪 2:17 的 JFB 注釋）。在祂第一次降臨時，他們「尋求」並「喜悅」一位屬世救主的盼望：而不是祂當時的本相。就瑪拉基當時所指的那些人而言，「你們所尋求的……喜悅的」是帶有諷刺意味的。他們不信地問：「祂何時才會來呢？」（瑪 2:17）「判斷的神在哪裡呢？」（賽 5:19；摩 5:18；彼後 3:3、4）對於敬虔的人來說，對彌賽亞的渴望是真誠的（路 2:25、28）。祂被稱為「神面前的使者」（賽 63:9），也稱為耶和華的使者。比較祂向亞伯拉罕（創 18:1-2、17、33）、向雅各（創 31:11、48:15-16）、向摩西在荊棘中（出 3:2-6）的顯現；祂作為榮耀的雲柱（Shekinah）走在以色列人前面（出 14:19），並在西奈山頒布律法（徒 7:38）。

忽然——這個詞更標誌著第二次降臨，而非第一次；那出乎意料的審判降臨（路 12:38-46；啟 16:15）的預兆，是彌賽亞將兌換銀錢的褻瀆者從聖殿中驅逐出去時所給予的（太 21:12-13），在那裡祂也像這裡一樣稱聖殿為祂的聖殿。同樣，耶路撒冷的毀滅，對猶太人來說是出乎意料的，他們直到最後都自欺欺人地期待彌賽亞會突然以一位屬世救主的身份出現。比較民 12:4-10 中「忽然」的使用，在那裡祂以憤怒顯現。

聖約的使者——即與以色列（賽 63:9）和亞伯拉罕所立的古老聖約，其中對外邦人的應許最終也包含在內（加 4:16-17）。福音在第一次降臨時始於以色列，然後擁抱了外邦世界：第二次降臨時也將如此。舊約中神所有的顯現，榮耀的雲柱（Shekinah）和人形顯現，都是藉著神子的位格完成的（出 23:20-21；來 11:26、12:26）。祂是舊聖約的使者，也是新聖約的使者。

2.（瑪 4:1；啟 6:16-17）彌賽亞的降臨，並不像他們所期望的那樣，去迎合神權國家的偏見，而是要用祂那洞察人心的真理的烈火考驗他們的原則（太 3:10-12），並在他們拒絕祂之後毀滅耶路撒冷和神權政體。祂的使命在這裡被視為一個整體，從第一次降臨到第二次降臨：煉淨和分離敬虔者與不敬虔者的過程始於基督在世期間，此後一直持續，並將持續到最終的分離（太 25:31-46）。煉淨的過程，即將三分之一的猶太人像銀子煉去渣滓一樣煉淨，而三分之二滅亡，在亞 13:8-9 中有描述（比較賽 1:25）。
3. 坐——煉金者坐在坩堝前，注視著金屬，小心翼翼地控制火候，並將金屬留在其中，直到他看到自己的形象（羅 8:29）反映在熾熱的金屬中，知道渣滓已完全去除。主對祂的選民也是如此（伯 23:10；詩 66:10；箴 17:3；賽 48:10；來 12:10；彼前 1:7）。祂將坐下來工作，不是敷衍了事，而是帶著耐心的愛和堅定不移的公義。聖約的使者，就像祂用雲柱和火柱帶領祂的百姓出埃及一樣，對祂的敵人是可畏的，對祂的朋友是慈愛的。同樣的分離過程在世界中進行，也在每個基督徒身上進行。當敬虔者與不敬虔者完全分離時，世界將終結。當基督徒的金子中的渣滓被除去時，他將永遠脫離試煉的爐火。金子越純，現在的火就越熱；衣服越白，洗滌就越難 [MOORE]。

潔淨……利未的子孫——潔淨上述的罪。當時連利未人，神的僕役，也需要潔淨，可見墮落之普遍。

使他們憑公義獻供物——像起初一樣（瑪 2:6），不像後來那樣（瑪 1:7-14）。信徒，即屬靈的祭司職分（彼前 2:5），也是如此。
4. 像古時一樣——（瑪 1:11；2:5-6）。「供物」（希伯來文 Mincha）不是贖罪祭，而是禱告、感恩和獻上自己（羅 12:1；來 13:15；彼前 2:5）。
5. 我……臨近……施行審判——你們曾挑戰我說：「判斷的神在哪裡呢？」（瑪 2:17）你們以為我遙遠，審判遲緩，但我「臨近」，並將作為「迅速的見證人」而來；我不僅是審判者，也是對行邪術者的親眼見證人；因為我的眼睛看見一切罪惡，儘管你們以為我不留意。地上的審判官需要證人才能正確判決：我獨自一人不需要（詩 10:11、73:11、94:7 等）。

行邪術的——這是猶太人因與外邦偶像崇拜的妻子結合而陷入的罪。基督時代的猶太人也行邪術（徒 8:9、13:6；加 5:20；約瑟夫 [《猶太古史》20.6；《猶太戰爭》2.12.23]）。這將是末世敵基督聯盟的一個特徵，他們將被基督降臨的光輝所毀滅（太 24:24；帖後 2:9；啟 13:13-14、16:13-14；另見啟 9:21、18:23、21:8、22:15）。羅馬天主教也曾實行過；該教會中存在一個驅魔師的職分。

行姦淫的——（瑪 2:15-16）。

不敬畏我——一切罪惡的根源。
6. 耶和華——Jehovah：這個名字暗示祂在履行應許上的不變信實：這是神對猶太人的聖約名稱（出 6:3），這裡稱他們為「雅各的子孫」，指的是神與那位族長所立的聖約。

我永不改變——你們推斷說，因為我尚未對惡人執行審判，我就改變了，不再是從前的審判之神，這是錯誤的。

所以你們……沒有滅亡——你們自己「沒有滅亡」，而你們早就該滅亡了，這是我不變性的顯著證明。羅 11:29：比較整章，其中神為以色列預備的憐憫完全源於神對祂愛的聖約不變的信實。這裡也是如此，正如「雅各的子孫」這個詞所暗示的（創 28:13、35:12）。他們得以倖免，因為我是耶和華，他們是雅各的子孫；當我寬恕他們時，我也會懲罰他們；當我懲罰他們時，我不會完全滅絕他們。神的不變性是教會的定海神針。聖徒的堅忍不拔，不是由他們對神不變的愛所保證，而是由神對他們不變的愛，以及祂在基督耶穌裡永恆的旨意和應許所保證的 [MOORE]。祂責備他們忘恩負義，將祂的極大忍耐（哀 3:22）轉化為懷疑祂根本不會作為審判者降臨的理由（詩 50:1、3-4、21；傳 8:11-12；賽 57:11；羅 2:4-10）。

7-12. 責備他們不繳納什一奉獻和供物，這是他們國家災難的原因，並應許他們繳納後將會昌盛。

從你們列祖的日子以來——你們的生活方式就像你們的列祖一樣，他們因此招致了巴比倫的被擄，而你們也想步他們的後塵。這表明除了神不變的忍耐之外，沒有什麼能阻止他們早就「滅亡」（瑪 3:6）。

你們要轉向我——悔改。

我就轉向你們——賜福。

我們在哪方面……——（瑪 3:16）。他們對自己的罪過仍然麻木不仁：他們以受傷的無辜語氣說話，彷彿神誹謗了他們。
8. 搶奪——字面意思是「遮蓋」：因此是欺詐。你們稱欺詐神不是罪，不需要「轉離」（瑪 3:7）嗎？然而你們在應當歸我的什一奉獻上這樣對待我，即在繳納初熟之物後，其餘所有物的十分之一，這十分之一是繳給利未人作為供養的（利 27:30-33）：利未人繳給祭司的十分之一（民 18:26-28）：百姓每三年繳納的第二個十分之一，用於供養利未人以及他們自己的家人在會幕中（申 12:18）：以及每三年為窮人等繳納的另一個什一奉獻（申 14:28-29）。

供物——初熟之物，不少於穀物、酒和油的六十分之一（申 18:4；尼 13:10、12）。祭司也有這項特權，即利未人特權的什一奉獻中的十分之一。但他們卻佔用了所有的什一奉獻，搶奪了利未人應得的十分之九；正如約瑟夫所說，在提多毀滅耶路撒冷之前，他們也這樣做了。因此，神被雙重欺詐，祭司沒有正確履行他們的獻祭職責，並搶奪了神對利未人的服事，利未人因貧困而被趕走 [GROTIUS]。
9. 咒詛——（瑪 2:2）。正如你們掠奪我，我也必掠奪你們，正如我曾威脅說，若你們繼續不理會我，我就會這樣做。試圖欺詐神，我們只會欺詐自己。那隻從祭壇上偷走帶火炭的肉的老鷹，從粘在偷來的肉上的燃燒的炭火點燃了牠的巢。同樣，那些將神的錢財留在自己庫房裡的人，會發現這是一種虧損的財產。從來沒有人全心全意事奉神而有所損失，也沒有人半心半意事奉神而有所得。我們或許可以與良心妥協，只付一半的代價，但神不會認可這種妥協；而且，就像亞拿尼亞和撒非喇一樣，我們不僅會失去我們以為如此廉價買到的東西，也會失去我們為此付出的代價。如果我們想讓神「打開」祂的寶庫，我們就必須打開我們的寶庫。教會貧瘠的一個原因就是其成員的吝嗇 [MOORE]。

10.（箴 3:9-10）。

倉庫——（代下 31:11，旁註；比較代上 26:20；尼 10:38、13:5、12）。

以此試驗我——以此；藉著這樣做。試驗我是否會遵守我的應許，在你們盡到本分的情況下賜福給你們（代下 31:10）。

傾倒——字面意思是「倒空」：比喻一個器皿完全倒空其內容物：沒有任何祝福被保留。

天上的窗戶——（王下 2:7）。

甚至無處可容——字面意思是「甚至到不……足夠」，也就是說，要麼像英文譯本那樣。要麼，甚至到「不僅僅」是「足夠」，而是豐盛有餘 [JEROME, MAURER]。[GESENIUS] 翻譯得不太好：「甚至到不足夠」，這在神的情況下永遠不會發生，因此意思是永遠、永久：所以詩 72:5，「太陽和月亮存留的時候」，字面意思是「直到太陽和月亮消失」，這永遠不會發生；因此意思是永遠。
11. 我必斥責——（見瑪 2:3 的 JFB 注釋）。我將不再「斥責」（英文譯本「敗壞」）種子，而是斥責一切可能傷害它的力量（摩 4:9）。

12. 應驗了祝福（申 33:29；亞 8:13）。

喜樂之地——（但 8:9）。

13-18. 祂注意到猶太人的抱怨，說事奉耶和華毫無益處，因為不敬虔的驕傲者卻幸福；並宣告祂將很快帶來那一天，屆時將會知道祂在事奉神的人和不事奉神的人之間劃定了永恆的區別。

話語……剛硬——希伯來文是「堅硬」；所以「不敬虔的罪人向祂所說的那些剛硬的話」（猶 1:15）[HENDERSON]。

我們說了什麼——希伯來文同時表達了他們對神說話的勤奮和習慣 [VATABLUS]。動詞的 niphal 形式暗示這些話不是直接對神說的，而是關於神，彼此之間說的（結 33:20）[MOORE]。

14. 事奉神有何益處……我們遵守了……——（見瑪 2:17 的 JFB 注釋）。他們在這裡再次發出對神的同樣抱怨。伯 21:14-15、22:17 描述了這種懷疑精神的更深階段，那時懷疑者實際上已經停止事奉神。詩 73:1-14 描述了聖徒在看到真正敬虔的人受苦，而不敬虔的人現在在世俗財富上昌盛時，產生類似感受的誘惑。這裡的猶太人完全誤解了事奉神的本質，將其轉化為一種功利的交易；他們遵守外在的儀式，不是出於對神的愛，而是希望在外在的繁榮中得到豐厚的回報；當這被拒絕時，他們指責神不公，卻忘記了神要求與他們截然不同的動機來伴隨外在的儀式，也忘記了神獎賞真正的敬拜者，主要不是在今生，而是在來生。

祂的命令——字面意思是祂要求遵守的，「祂的規條」。

悲哀而行——穿著悲哀的服裝，麻衣和灰燼，悔改的象徵；他們忘記了賽 58:3-8，在那裡神藉著顯示什麼是真正的禁食，同樣責備那些當時也說「我們禁食，你卻不看見」等等的人。他們將外在的表現誤認為是真正的謙卑。
15. 如今——既然我們事奉耶和華的人並不昌盛，而「驕傲的」外邦人卻繁榮昌盛，我們就必須宣稱他們是神的寵兒（瑪 2:17；詩 73:12）。

被建立——字面意思是「被建造」：建築學的比喻（箴 24:3；比較創 16:2，旁註；創 30:3，旁註）。

試探神——藉著違背祂的律法，膽敢讓神懲罰他們（詩 95:9）。

16. 「那時」，當不敬虔的人對神說出這種褻瀆的話時，敬虔的人彼此交談，為神的公義作為辯護，反駁那些褻瀆者（來 3:13）。英文譯本的「常常」在希伯來文中沒有。在最黑暗的時代，總有一群敬畏神的人存留（王上 19:18；羅 11:4）。

敬畏耶和華的——敬畏和愛的敬畏，而非奴役般的恐懼。當宗教之火微弱時，真正的信徒應當更緊密地聚集在一起，以保持聖火不滅。分開的炭火很快就會熄滅。

紀念冊……為他們——為他們的益處，為那一天，當那些在不忠誠者中被發現忠誠的人將獲得最終獎賞的時候。波斯國王會記錄那些為國王服務的人，以便他們能得到適當的獎賞（斯 6:1-2；比較斯 2:23；拉 4:15；詩 56:8；賽 65:6；但 7:10；啟 20:12）。[CALVIN] 認為敬畏神的人是那些從不敬虔的大眾中（如前所述）被喚醒而真正悔改的人；因此，寫書就意味著在褻瀆者中有些人是可以挽回的，而且敬虔的人應該確信，儘管沒有希望出現，神也會為他們打開悔改之門。但上下文沒有任何內容支持這種觀點。
17. 珍寶——（賽 62:3）。字面意思是「我特別的財寶」（出 19:5；申 7:6、14:2、26:18；詩 135:4；多 2:14；彼前 2:9；比較傳 2:8）。[CALVIN] 根據希伯來文慣用語翻譯得更貼切：「他們在我行事的那日必作我特別的財寶」（即實現我聚集我完整教會的應許；或者，「使」瑪 3:5 中預言的那些事發生 [GROTIUS]）；所以瑪 4:3 中「行」是絕對用法，「在我行這事的那日」。[MAURER] 翻譯得不太好：「在我所造的那日」，即像詩 118:24 中所指派的那樣。

人怎樣憐恤……兒子——（詩 103:18）。
18. 那時你們就必……分辨——那時你們就必看見你們對神治理的誹謗（瑪 3:15）是虛假的，即「驕傲的」惡人昌盛。不要在我的工作完成之前判斷。部分是為了考驗你們在令人困惑的表象下信靠神的意願，並為了使你們的事奉不那麼功利，才允許現在這種混雜的狀態；但最終所有的人（「你們」，包括敬虔的和不敬虔的）都將看見「事奉神的和不事奉神的」之間確實存在的永恆區別（詩 58:11）。

轉回——你們將在這一點上轉變為更好的心態。