賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜瑪拉基書 第四章

JFB 聖經注釋｜瑪拉基書 第 4 章

賈米森、福塞特、布朗
瑪拉基書 第 4 章 注釋

瑪拉基書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 4 章

瑪 4:1-6 上帝即將來臨的審判：敬虔者的勝利：回歸律法是迎接耶和華降臨的最佳預備：以利亞改革的預備性使命。
1. 那日臨近，勢如燒著的火爐—（瑪 3:2；彼後 3:7）。主要指的是耶路撒冷即將來臨的審判；但若不假設聖經中不可接受的誇大，這並不能完全解釋其意義。因此，最終且完全的應驗，即是普遍審判之日，而前者只是其預兆。這種解釋原則並非雙重應驗，而是連續應驗。經文語氣 abrupt，「看哪，那日臨近！勢如燒著的火爐。」這種 abruptness 賦予畫面可怕的真實感，彷彿突然呈現在先知眼前。

所有狂傲的—與上文（瑪 3:15）的抱怨相對，「如今我們稱狂傲的（傲慢藐視上帝的人）為有福。」

草芥—（俄 1:18；太 3:12）。正如迦南地藉著清除異教徒為以色列人所佔有而預備，同樣，對背道者的審判將引導聖徒進入主的產業，迦南地是其預表—不是天堂，而是地極（詩 2:8），清除一切使人跌倒的事物（太 13:41），這些事物將從「祂的國度」中被「收聚出來」，審判的場景也將是國度的場景。目前的時代（經綸）是一個屬靈的國度，介於猶太人的字面國度與其對型（預表應驗），即主耶穌即將來臨的字面國度之間。

不留根，不留枝—諺語，意指徹底毀滅（摩 2:9）。

2. 但向你們敬畏我名的人—審判對義人的影響，與其對惡人的影響（瑪 4:1）形成對比。對惡人而言，它將像吞噬草芥的火爐（太 6:30）；對義人而言，它將是令人歡欣的太陽降臨，不是定罪，而是「公義」的太陽；不是毀滅，而是「醫治」（耶 23:6）。

你們敬畏我名的人—與瑪 3:16 中那些在普遍褻瀆中承認上帝的人相同（賽 66:5；太 10:32）。祂所帶來的屬靈祝福總結為兩點：「義」（林前 1:30）和屬靈的「醫治」（詩 103:3；賽 57:19）。那些現在行走在黑暗中的人，可以從他們將來必行走在永恆光明中的確定性中得到安慰（賽 50:10）。

其光線（翅膀）—暗示祂將以帶翅膀的迅速顯現（比較「忽然」，瑪 3:1），以解救祂的子民。太陽的光線是祂的「翅膀」。比較「清晨的翅膀」，詩 139:9。使義人歡欣的「太陽」是由前文吞噬惡人的恐怖「日子」所暗示的。比較基督，撒下 23:4；詩 84:11；路 1:78；約 1:9；8:12；弗 5:14；以及祂的第二次再來（Parousia），彼後 1:19。教會是反射祂光芒的月亮（啟 12:1）。義人將藉著祂的義「在父的國裡發出光來，像太陽一樣」（太 13:43）。

你們必出來—從你們被困住的困境中出來。基督徒在耶路撒冷毀滅前逃往佩拉，就是這事的預兆。

跳躍—更確切地說，是「跳躍」，像活潑的小牛犢 [CALVIN]；字面意思是「伸展」，「廣闊地活動」。

像圈裡肥壯的牛犢—這些牛犢從牛圈中被釋放後，會歡樂地嬉戲（徒 8:8；13:52；20:24；羅 14:17；加 5:22；腓 1:4；彼前 1:8）。特別是敬虔的人將在基督第二次再來（Parousia）時，因最終的救贖而歡喜（賽 61:10）。

3. 你們必踐踏惡人—解決了（瑪 3:15）惡人現在常常亨通的難題。他們的亨通和敬虔者的逆境將很快逆轉。是的，義人將是基督在最終毀滅不敬虔者時的隨行軍隊（撒下 22:43；詩 49:14；47:3；彌 7:10；亞 10:5；林前 6:2；啟 2:26, 27；19:14, 15）。

灰塵—在被審判之火焚燒（瑪 4:1）之後。
4. 你們當記念—「律法和眾先知」將一直有效直到約翰（太 11:13），瑪拉基之後沒有先知介入；因此他們被告知，「記念律法」，因為在沒有活著的先知的情況下，他們很可能會忘記它。基督先鋒的職責是使他們回歸他們已遺忘太多的律法，從而「為主要預備合用的百姓」在祂降臨時（路 1:17）。上帝暫時不賜下先知，是為了讓世人更渴望尋求基督 [CALVIN]。人類進步的歷史以停滯期和再次進步期為標誌。啟示也是如此：它被賜予一段時間；然後在其暫停期間，人們依靠過去的記憶生活。瑪拉基之後有四百年的沉默；然後是曠野中的一道光，預示著所有已顯現的光中最明亮的一道，但卻是短暫的；然後是十八個世紀，在此期間我們一直被那最後顯現的光所引導。這次的沉默比以往更長，之後將是比以往任何時候都更榮耀和可畏的啟示。施洗約翰要「恢復」被損壞的「律法」形象，以便當原版出現在世人面前時，能夠被認出來 [HINDS]。正如「摩西」和「以利亞」在此與主的再來（Parousia）相關聯，同樣在變像時他們與祂交談，暗示著為祂預備道路的律法和先知如今在祂身上得以應驗。

律例典章—禮儀性的「律例」；民事爭議中的「典章」。「律法」指的是道德和宗教。
5. 我必差遣先知以利亞到你們那裡—作為你們「記念律法」（瑪 4:4）的一種方式。

那先知—強調語氣；不是「提斯比人」；因為這裡預言他的到來是基於他的職分，而非個人身份。從這個意義上說，施洗約翰在靈裡是以利亞（路 1:16, 17），但不是字面上的以利亞；因此當他被問及「你是以利亞嗎？」（約 1:21）時，他回答說：「我不是。」「你是那先知嗎？」他回答：「不是。」這暗示約翰雖然從天使向他父親的宣告中得知瑪 4:5 指的是他（路 1:17），因此他穿著以利亞的服裝，但他藉著默示知道他並未完全應驗這預言所包含的一切：還有更進一步的應驗（比較瑪 3:1 的注釋）。正如瑪 4:4 中的摩西代表律法，以利亞則代表先知。猶太人一直將其理解為字面上的以利亞。他們的說法是：「彌賽亞必須由以利亞膏立。」正如彌賽亞本身有另一次圓滿的降臨，祂的先鋒以利亞也將再次降臨；或許是親自降臨，如同在變像時（太 17:3；比較太 17:11）。他在變像時以那未曾經歷死亡的身體顯現，是那些在主第二次再來（Parousia）時仍活著的聖徒的先鋒。啟 11:3 可能指的是與變像時相同的見證人，摩西和以利亞；啟 11:6 則確認了後者（比較王上 17:1；雅 5:17）。即使在變像之後，耶穌（太 17:11）仍將以利亞的到來「復興萬事」視為未來之事，儘管祂補充說以利亞（以施洗約翰的身份）在某種意義上已經來了（比較徒 3:21）。然而，彌賽亞第二次再來（Parousia）的未來先鋒可能是一位或多位披戴以利亞能力的先知，他們與披戴「摩西」之靈的「律法」熱心擁護者，可能就是這裡和啟 11:2-12 所暗示的先鋒見證人。經文「在耶和華大而可畏之日未到以前」表明約翰不能是唯一所指；因為他是在基督恩典降臨之日前來，而不是在祂恐怖降臨之日前來，後者的預兆是耶路撒冷的毀滅（瑪 4:1；珥 2:31）。

6. 他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親—有人解釋說，約翰的傳道將恢復家庭的和諧。但路 1:16, 17 將「兒女的心轉向父親」替換為「叫悖逆的人轉從義人的智慧」，暗示要實現的和好是那些不信、悖逆的兒女與信心的祖先雅各、利未、「摩西」和「以利亞」（剛才提及）之間（比較瑪 1:2；2:4, 6；3:3, 4）。這裡的威脅是，如果這種恢復未能實現，彌賽亞的降臨將證明是「咒詛」臨到「地」，而非祝福。當有罪的耶路撒冷和「地」，即猶大之地，在彌賽亞第一次降臨時拒絕祂時，這就應驗了，儘管祂為那些接受祂的人帶來了祝福（創 12:3；約 1:11-13）。許多人因約翰的傳道而從民族的共同毀滅中得救（羅 9:29；11:5）。在祂第二次再來（Parousia）時，這也將證明對悖逆者是如此，儘管祂來是要在祂的聖徒中得榮耀（帖後 1:6-10）。

咒詛—希伯來文 Cherem（赫倫，禁令）；猶太人用來指滅絕有罪迦南人的可怕術語。猶大長期以來一直處於這種禁令之下。類似的是，對所有現在不愛主耶穌的異教徒教會的可怕咒詛（林前 16:22）。因為如果上帝不顧惜原來的枝子，即猶太人，祂就更不會顧惜不信的異教徒信徒（羅 11:20, 21）。極具啟發性的是，彌賽亞降臨前四百年，來自天堂的最後一句話是可怕的「咒詛」。彌賽亞在山上說的第一句話是「有福了」（太 5:3）。律法宣講忿怒；福音宣講祝福。猶大現在處於「咒詛」之下，因為它拒絕彌賽亞；當以利亞的靈，或字面上的以利亞，將猶太兒女帶回他們「父親」的盼望時，祝福將屬於他們，而背道的「地」將在萬物復興之前「被咒詛擊打」（亞 12:13, 14）。

願本注釋的作者和讀者蒙恩，「留意先知更確的預言，如同燈照在暗處，直到天發亮！」願一切榮耀永遠歸於三位一體的耶和華！