賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜撒迦利亞書 第十三章

JFB 聖經注釋｜撒迦利亞書 第 13 章

賈米森、福塞特、布朗
撒迦利亞書 第 13 章 注釋

撒迦利亞書
A. R. 福塞特 注釋
第 13 章

1. 與第十二章結尾相關。這裡受安慰的是那些哀慟悔改的人。

開了一個泉源——這泉源早已開了，但那時才首次「為大衛家」（代表全以色列）等開，在他們漫長而疲憊的漂流之後。他們就像曠野中的夏甲，對身邊的活水一無所知，直到上帝「開了他們的眼睛」（創 21:19）[MOORE]。不是泉源，而是他們的眼睛需要被打開。這將是一個永流的「泉源」；不是一個需要不斷補充水的洗濯盆，像會幕和祭壇之間的那種（出 30:18）。

為罪惡與污穢——即，司法上的罪責和道德上的不潔。因此，本節暗示了稱義和成聖都源於基督的寶血，而非儀式性的獻祭（林前 1:30；來 9:13, 14；約壹 1:7；比較結 36:25）。希伯來文的「罪」字面意思是「射不中目標」或「偏離道路」。

2. 赦免的結果；不是怠惰，而是罪惡的根除。

偶像的名號——他們連名字都不應被提及；因此，猶太人稱米非波設為米非波設（「波設」意為可鄙之物），而非米非巴力（出 23:13；申 12:3；詩 16:4）。

從這地除去——猶大地的兩大罪惡，偶像崇拜和假預言，早已止息。但這些是所有罪惡的預表（例如，貪婪，弗 5:5，這是猶太人現在的一個纏累的罪）。偶像崇拜，結合「撒旦的靈」，將再次具體化為「那大罪人」，他將在猶大地興起（帖後 2:3-12），並將被「主口中的氣」所滅。比較敵基督的教皇前身，「引誘人的邪靈……鬼魔的道理」等，提前 4:1-3；彼後 2:1。

污穢的靈——希伯來文是「不潔的靈」（比較啟 16:13）；與「聖潔的靈」（羅 1:4）、「謬妄的靈」（約壹 4:6）相對。指那些自稱受神啟示，卻與撒旦勾結的人。

3. 這裡的措辭源自申 13:6-10；18:20。所表達的實質真理是，假預言將被徹底廢除。如果它有可能再次出現，假先知的父母也不會讓親情干預，而是會率先將他刺死。對基督的愛必須超越最溫柔的自然親情（太 10:37）。敬虔的人雖然愛他們的孩子，但他們更愛上帝和祂的榮耀。

4. 先知們……羞愧——為他們過去所發的假預言，這些預言已被事實駁斥。

毛衣——麻衣。這是先知的標誌（王下 1:8；賽 20:2），以表明他們在飲食和衣著上的節儉（太 3:4）；同時，也與他們所傳達的悲傷警告相符。這裡譴責的不是服裝，而是穿著的目的，即在羊皮下隱藏狼[加爾文]。教皇制度中修道士的毛衣，旨在給大眾留下超凡聖潔的印象，那時也將被拋棄。

5, 6. 戲劇性地描繪了一個假先知被識破的場景。他被一個熱心維護律法的人抓住，因懼怕而喊道：「我不是先知。」

人——即，某人。

教我牧養牲畜——由於「牧養牲畜」與「農夫」不同，因此應翻譯為「曾把我當作僕人使用」，即在農業方面[MAURER]。然而，農業和牧養牲畜可能被視為受詢問者的共同職業：那麼，摩 7:14 的「牧人」將與英文譯本相符。希伯來文的一個同源詞意為「牲畜」。受訪者回答說，這兩種職業都與我作為「先知」的身份不符。

6. 你手上的傷——審問者仍然懷疑他：「如果真是這樣，如果你從未自稱是先知，那麼這些傷從何而來？」希伯來文直譯是「在你兩手之間」。手自然會舉起來抵擋打擊，因此被「刺透」（亞 13:3）「在」手骨之間。用石頭打死是常見的懲罰；「刺透」也是對那些試圖「引誘以色列離開」耶和華的人（申 13:10）的恰當報應；並且完善了彌賽亞的預表，祂被判為假先知，並被「兩手之間的傷」刺透。因此，轉向直接預言祂（亞 13:7）是自然的，如果沒有間接和預表性地提及祂，這就不會是自然的。

在我朋友家中所受的傷——這暗示他承認曾假冒先知，而他的朋友因對上帝的熱心（亞 13:3）而傷害了他。聖靈在撒迦利亞書中間接提及彌賽亞，即對型，祂被那些祂來幫助的人所傷害，這些人本應是祂的「朋友」，是祂的親屬（比較亞 13:3 中假先知的朋友，與可 3:21 的「祂的朋友」，旁註「親屬」；約 7:5；「自己的人」，約 1:11；猶太人，「按肉體說，基督也是從他們出來的」，羅 9:5），但他們藉著羅馬人的手傷害了祂（亞 12:10）。

7. 基督解釋為指祂自己（太 26:31, 32）。因此，這是對祂被出賣的預言（亞 11:4, 10, 13, 14）以及隨後對猶太人懲罰的重述。它解釋了為何祂來是為賜福，卻在賜福時被剪除的奧秘。上帝看待罪惡如此可怕，以至於祂不惜犧牲祂在獨一上帝性中與祂同等的兒子，當那兒子承擔罪人的罪責時。

醒起——比較對擬人化的公義之劍的類似呼喚（耶 46:6, 7）。對於「擊打」（命令式），太 26:31 寫著「我要擊打」。因此，暗示劍的行動是上帝的行動。同樣，賽 6:9 的預言「你們聽見」是命令式；耶穌所宣告的應驗是將來的（太 13:14），「你們將要聽見」。

刀劍——司法權力的象徵，其最高行使是奪去被定罪者的生命（詩 17:13；羅 13:4）。這裡明確暗示的不是僅僅是公義的表象或表達（如蘇西尼派所認為），而是上帝作為審判者，對彌賽亞這位牧者，即羊群的替代者，實際執行公義。然而，上帝在此展現祂的愛，如同祂的公義一樣榮耀。因為上帝稱彌賽亞為「我的牧者」，即藉著我對罪人的愛為他們預備（啟 13:8），並且永遠是我愛的對象，儘管祂為他們的罪被司法性地擊打（賽 53:4）（賽 42:1；59:16）。

與我為伴的人——直譯是「我聯合的人」。希伯來文的「人」是「一個大能的人」，一個在其最高理想中獨特的人。「我的伴侶」，即「我的同伴」。「我的平等者」[DE WETTE]（一個來自理性主義者的顯著承認）。「我最親近的親屬」[HENGSTENBERG]（約 10:30；14:10, 11；腓 2:6）。

羊就分散——基督的門徒在祂被捕時的分散是部分的應驗（太 26:31），預示著猶太民族（曾是主的羊，詩 100:3）因將祂釘十字架而導致的分散。猶太人雖然「分散」，但仍然是主的「羊」，等待祂的「聚集」（賽 40:9, 11）。

我必轉手攻擊那微小的——即，我將介入以支持（比較此短語的褒義，賽 1:25）「那微小的」，即來自猶太教會的基督謙卑的追隨者，他們被世人藐視：「羊群中的貧窮人」（亞 11:7, 11）；在祂被釘十字架後，於復活時得到安慰（約 20:17-20）；在耶路撒冷被毀時，因西斯提烏斯·加盧斯莫名其妙地從耶路撒冷撤退，他們退到佩拉，再次得到特別的介入而得救。從那時起，一直有「那微小的……照著恩典的揀選」的猶太「餘民」。耶和華的手以忿怒擊打牧者，為要使祂的手以恩典轉向那微小的。

8, 9. 猶太民族的三分之二將在羅馬戰爭中滅亡，三分之一將存活。可能從上下文（亞 14:2-9）來看，這尚未應驗，三分之二的毀滅（字面意思是「兩份的比例」或「兩份」）和餘民，即三分之一的存留，仍然是將來的，並將在敵基督時期應驗。

9. 經過……火——試煉之火（詩 66:10；摩 4:11；林前 3:15；彼前 1:6, 7）。由此可見，猶太人的歸信並非先於，而是後於耶和華特別介入所帶來的外部拯救；後者將是他們歸信的主要原因，並結合聖靈在他們心中預備性的澆灌（亞 12:10-14）；這裡，「他們必呼求我的名」，在他們的患難中，這將使耶和華來幫助他們（詩 50:15）。

我的子民——（耶 30:18-22；結 11:19, 20；何 2:23）。