賈米森-福塞特-布朗(JFB)聖經注釋|撒迦利亞書 第十二章

Jamieson, Fausset & Brown Commentary
第十二章

合和本 撒迦利亞書 第12章

1 耶和華論以色列的默示。 鋪張諸天、建立地基、造人裏面之靈的耶和華說:

2 「我必使耶路撒冷被圍困的時候,向四圍列國的民成為令人昏醉的杯;這默示也論到猶大。

3 那日,我必使耶路撒冷向聚集攻擊他的萬民當作一塊重石頭;凡舉起的必受重傷。

4 耶和華說:到那日,我必使一切馬匹驚惶,使騎馬的顛狂。我必看顧猶大家,使列國的一切馬匹瞎眼。

5 猶大的族長必心裏說:『耶路撒冷的居民倚靠萬軍之耶和華-他們的上帝,就作我們的能力。』

6 「那日,我必使猶大的族長如火盆在木柴中,又如火把在禾捆裏;他們必左右燒滅四圍列國的民。耶路撒冷人必仍住本處,就是耶路撒冷。

7 「耶和華必先拯救猶大的帳棚,免得大衛家的榮耀和耶路撒冷居民的榮耀勝過猶大。

8 那日,耶和華必保護耶路撒冷的居民。他們中間軟弱的必如大衛;大衛的家必如上帝,如行在他們前面之耶和華的使者。

9 那日,我必定意滅絕來攻擊耶路撒冷各國的民。

10 「我必將那施恩叫人懇求的靈,澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我,就是他們所扎的;必為我悲哀,如喪獨生子,又為我愁苦,如喪長子。

11 那日,耶路撒冷必有大大的悲哀,如米吉多平原之哈達臨門的悲哀。

12 境內一家一家地都必悲哀。大衛家,男的獨在一處,女的獨在一處。拿單家,男的獨在一處,女的獨在一處。

13 利未家,男的獨在一處,女的獨在一處。示每家,男的獨在一處,女的獨在一處。

14 其餘的各家,男的獨在一處,女的獨在一處。

JFB 聖經注釋|撒迦利亞書 第 12 章

賈米森、福塞特、布朗
撒迦利亞書 第 12 章 注釋

撒迦利亞書
A. R. 福塞特 注釋
第 12 章

撒 12:1-14. 未來耶路撒冷將成為審判仇敵的工具;她的悔改與復興。
1. 默示——「沉重的預言」;預示著以色列仇敵的毀滅;這個詞也可能指以色列在得蒙拯救之前將要經歷的苦難。

論以色列——關於以色列 [MAURER]。

鋪張——現在式;現在,而不僅僅是「已經鋪張」,好像上帝只是創造了宇宙,然後就任其自生自滅(約 5:17)。為了消除所有不信者對以色列得蒙拯救可能性的疑慮,上帝在預言之前提醒我們祂創造和維繫萬有的能力。比較賽 42:5,43:1,65:17, 18 中類似的序言。

造人裡面的靈——(民 16:22;來 12:9)。
2. 令人東倒西歪的杯——一個使飲用者搖晃的杯(源自希伯來文「搖晃」的詞根)。耶路撒冷曾飲過「令人東倒西歪的杯」,現在她將成為仇敵的「令人東倒西歪的杯」(賽 51:17, 22;耶 13:13)。加爾文(CALVIN)與七十士譯本(Septuagint)譯為「毀滅的門檻」,當他們試圖跨越時,將會絆倒並被壓碎。英文譯本較佳。

攻擊猶大——希伯來文的詞序直譯是:「敵人也將在圍攻耶路撒冷時攻擊猶大」;這實際上暗示猶大既與耶路撒冷一同遭受入侵,也將像首都一樣,成為入侵者的「令人東倒西歪的杯」。MAURER 與耶柔米(JEROME)譯為:「猶大也將(飲這令人東倒西歪的杯)」;也就是說,一些被敵人脅迫的猶太人將加入對耶路撒冷的攻擊,並與圍攻者一同被擊敗。但撒 12:6, 7 顯示猶大得以倖免,並成為仇敵的鞭子。

3.(比較撒 14:4, 6-9, 13)。耶柔米(JEROME)指出,在巴勒斯坦,人們習慣用舉起一塊巨石來測試年輕人的力量;「自擔重擔」這句話就是指這種習俗。比較太 21:44:猶太人「跌」在絆腳石——彌賽亞——上,被「砸碎」;但這塊石頭將落在敵基督身上,他因攻擊復興的猶太人而「自擔重擔」,並將他「砸得粉碎」。

地上萬民——敵基督聯盟對猶太人的攻擊將幾乎是普世性的。
4. 我必擊打一切馬匹——這種攻擊力量對猶大尤其可怕,因為猶大沒有騎兵。法老被擊敗時也是如此(出 15:19, 21)。

我必睜眼看顧猶大——看顧猶大的安全。此前,耶和華似乎閉上眼睛,對她不屑一顧。

使他們瞎眼——以致他們盲目地衝向自己的毀滅(比較撒 14:12, 13)。
5. 猶大的族長必心裡說——當他們看見仇敵被神聖地擊打,陷入「瘋狂」時。

耶路撒冷——這裡將猶大與耶路撒冷區分為國家和首都。猶大承認她的「力量」是「耶路撒冷及其居民」作為工具,而「萬軍之耶和華他們的神」(特別居住在那裡)是所有能力的源頭(珥 3:16)。我的力量是耶路撒冷的居民,他們有主他們的上帝作為幫助。首都擊退敵人將使鄉村的猶太人確信同樣的神聖幫助將拯救他們。

6. 關於「猶大的族長」,請參閱撒 9:7 的 JFB 注釋。

火盆——或平底鍋。

火把在禾捆中——雖然微小,卻能吞噬周圍眾多的仇敵。一位先知補充了另一位。因此,賽 29:1-24、珥 3:1-21、撒 12:1-14:21 更多地描述了敵基督的軍隊而非他本人。但以理將他描繪成從第四獸或第四國度中長出的一隻角;聖約翰則將他描繪成一隻獨立的獸,具有個體存在。但以理著重於他作為君王的世俗征服;聖約翰則更多地著重於他的屬靈暴政,因此他補充了第二隻獸,即以屬靈外表出現的假先知。一位先知簡要描述的,另一位則更詳細地預言 [ROOS]。

7. 耶和華必先拯救猶大的帳棚——因為她溫順地承認對耶路撒冷的依賴,服從於耶和華的幫助。

帳棚——流動且不穩固,與猶大堅固的防禦工事形成對比。但上帝選擇軟弱的來使強大的羞愧,為要使一切人的榮耀都歸於無有。

8. 耶路撒冷——然而,耶路撒冷也將特別被加強,以對抗仇敵。

軟弱的必如大衛——對猶太人而言,這是地上力量和榮耀的最高典範(撒下 17:8;18:3;珥 3:10)。

耶和華的使者在他們前面——那在曠野中「在他們前面」行走的聖天使,是天上力量和榮耀的最高典範(出 23:20;32:34)。「大衛家」是指「君王」及其出自大衛的家族(結 45:7, 9)。大衛家當時處於相對弱勢。
9. 我必設法滅絕——我必堅定不移地致力於滅絕(哈 2:22)。

10. 我必將恩惠和懇求的靈澆灌大衛家和耶路撒冷的居民——猶太人未來的歸信將源於聖靈的非凡澆灌(耶 31:9, 31-34;結 39:29)。

恩惠和懇求的靈——這裡的「靈」不是指所產生的靈,而是指聖靈,祂產生一種「恩惠」的性情和「懇求」的傾向。加爾文(CALVIN)解釋「恩惠的靈」為上帝的恩典本身(祂藉此「傾倒」祂的憐憫),「與人心中對此的感受結合」。 「懇求的靈」是衡量教會狀況的準確指標 [MOORE]。在希伯來文中,「恩惠」和「懇求」是相關詞;因此,應譯為「恩惠的懇求」。複數形式暗示「不住地」懇求禱告。這裡不僅應許了對抗仇敵的外在幫助,隨後也應許了內在的恩典。

他們必仰望我——以極其懇切的態度仰望,視我為他們長期以來所否認的彌賽亞。

所扎的——暗示彌賽亞的人性;而「我必澆灌……靈」則暗示祂的神性。

仰望……哀哭——真正的悔改源於藉著信心看見被釘十字架的救主。這是從信心的眼中望著祂時滴下的淚水。恐懼只會產生懊悔。真正的悔罪者因愛祂而為自己的罪哭泣,因為祂為這些罪受苦。

我……他——人稱的改變是因為耶和華彌賽亞首先以祂自己的身份說話,然後先知談論祂。猶太人為了避免得出他們所「扎」的是耶和華彌賽亞(祂說「我必澆灌……靈」)的結論,將「我」改為「他」,並將「被扎的」解釋為約瑟的兒子彌賽亞(Messiah Ben Joseph),他將在與歌革的戰爭中受苦,然後大衛的兒子彌賽亞(Messiah Ben David)才會來作王。但希伯來文、迦勒底文、敘利亞文和阿拉伯文都反對這種說法;古代猶太人也將其解釋為彌賽亞。詩 22:16 也提到祂被「扎」。約 19:37 和啟 1:7 也是如此。羅馬士兵扎祂肋旁的行為是他們對祂所有侮辱性待遇的最高潮。羅馬士兵扎祂的行為是他們的行為(太 27:25),撒迦利亞書中也如此記載。希伯來文這個詞總是表示字面上的「扎」(撒 13:3 也是如此);而不是像 MAURER 和其他理性主義者(根據七十士譯本)所說的,比喻性的「侮辱」。

為獨生子哀哭——(耶 6:26;摩 8:10)。這是一個諺語,在猶太人中特別有力,他們認為沒有孩子是一種咒詛和恥辱。這特別適用於為彌賽亞哀哭,祂是「許多弟兄中的長子」(羅 8:29)。

11. 那日,耶路撒冷必有大大的哀哭——正如撒 12:10 中,他們哀哭的痛苦以一個私人哀哭的例子來說明,本節則以一個公開的例子來說明,這是猶太歷史上記載的最大一次哀哭,即為好王約西亞在與法老尼哥的戰鬥中慘死而哀哭。約西亞的統治是從希西家到國家滅亡期間唯一的一線光明;耶利米為此寫了哀歌(王下 23:29, 30;代下 35:22-27)。

哈達臨門——以斯德倫大平原上的一個地方或城市,是許多衝突的戰場,靠近米吉多;因敘利亞偶像臨門而得名。哈達也是太陽的名字,是敘利亞人的主要神祇之一 [MACROBIUS, Saturnalia, 1.23]。這將是一場普遍而又個人的哀哭。

12-14. 大衛家、拿單家——代表王室中最高和最低的階層。拿單不是先知,而是大衛的一個小兒子(撒下 5:14;路 3:31)。

獨自——隱退和獨處對於深刻的個人信仰是必需的。

他們的妻子也獨自——猶太婦女與男性分開敬拜(出 15:1, 20)。
13. 利未家、示每家——祭司階層中最高和最低的階層(民 3:18, 21)。他們的榜樣以及王室的榜樣當然會影響其餘的人。
14. 其餘的各家——經過烈火的考驗後,其中三分之二將倒下(撒 13:8, 9)。

信仰問答 — JFB 聖經注釋
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