賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜撒迦利亞書 第十一章

JFB 聖經注釋｜撒迦利亞書 第 11 章

Jamieson, Fausset & Brown
Commentary on Zechariah 11

撒迦利亞書
福塞特（A. R. FAUSSET）注釋
第 11 章

1. 黎巴嫩啊，開你的門——指聖殿，因其由黎巴嫩香柏木建造，或因其如那座山般高聳顯眼（比較 結 17:3；哈 2:17）。「約瑪篇」（Massecheth Joma）記載，在聖殿被毀前四十年，其門自動開啟，拉比約哈南（Rabbi Johanan）驚恐地說：「我知道你的荒涼即將來臨，正如撒迦利亞的預言。」加爾文（CALVIN）認為黎巴嫩指猶大，以其北部邊界來描述：「黎巴嫩」是羅馬人（根據約瑟夫）逐漸向耶路撒冷推進的路線。摩爾（MOORE）根據亨斯騰伯格（HENGSTENBERG）的觀點，認為這段經文指的是導致羅馬人介入的內戰，羅馬人像一場從黎巴嫩席捲而來的風暴，剝奪了猶大的獨立。因此，這段經文為預言彌賽亞在猶大成為羅馬行省時降生提供了恰當的引言。但權威多數支持前一種觀點。
2. 松樹……香柏樹——如果連香柏樹（國家中最高層的人）都不能倖免，松樹（最低層的人）又怎能倖免呢？

茂密的森林……收穫——正如葡萄在收穫時被摘去葡萄（比較 珥 3:13），黎巴嫩的森林「倒下」，被剝去所有美麗。更確切地說，「堅固的」或「難以進入的森林」[MAURER]；即耶路撒冷，房屋密集如茂密的森林，並有城牆「堅固」。比較 彌 3:12，其中描述其荒涼的狀態如同一片森林。
3. 牧人——猶太統治者。

他們的榮耀——他們的財富和輝煌；或是聖殿的榮耀，「他們的榮耀」（可 13:1；路 21:5）。

少壯獅子——指王子們，因其殘酷貪婪而如此描述。

約旦河的驕傲——其茂密的河岸，是「獅子」的巢穴（耶 12:5；49:19）。這是一個比喻，指猶大被剝奪了其統治者（「少壯獅子」）的輝煌。約旦河谷比地球上任何地方都更深。米羅姆湖（Lake Merom）的海拔與地中海持平；在提比利亞海（Sea of Tiberias），它比地中海低六百五十英尺，在死海則低兩倍，即總共比地中海低一千九百五十英尺；在二十英里的間隔內，下降了三千到四千英尺。

4. 先知在此繼續闡明剛才預言的毀滅原因，即拒絕彌賽亞。

將宰的羊群——（詩 44:22）。上帝的子民被羅馬人注定要宰殺。撒迦利亞在此典型地代表彌賽亞，並在異象中執行所吩咐的行動：因此，這語言部分適用於他，但主要適用於對型（預表應驗）彌賽亞。在猶太戰爭中，一百五十萬人喪生，耶路撒冷陷落時，一百一十萬人喪生。「牧養」意味著猶太人不能辯稱不知道上帝要執行他們罪惡的旨意。撒迦利亞和其他先知奉上帝的命令「牧養」他們（徒 20:28），用上帝的話語教導和警告他們，藉著悔改逃避將來的忿怒：這是彌賽亞的預表，他是首席牧者，從父那裡領受使命，他與父原為一（亞 11:4）；他自己也說（亞 11:7），「我要牧養將宰的羊群」。撒迦利亞沒有活著去實際「牧養」「將宰的羊群」；唯有彌賽亞「牧養」那些因拒絕他而被判宰殺的人。耶和華彌賽亞是說話者。是他威脅要施加懲罰（亞 11:6, 8）。撒迦利亞在異象中執行的折斷杖的預表（亞 11:10），應驗在他折斷與猶大所立的聖約上。是他被賣了三十塊銀子（亞 11:12, 13）。
5. 買他們的——買主們 [MAURER]，他們的羅馬壓迫者，與「賣他們的人」形成對比。他們是上帝公義審判的工具，因此「不自以為有罪」（耶 50:7）。這意味著他們可以提出這個辯護，而不是他們實際使用了它。猶大的敵人對毀滅他們沒有絲毫悔意；上帝因對猶大的公義忿怒而允許此事發生。

賣他們的人——（比較 亞 11:12）。猶大的統治者，他們因貪婪的掠奪和自私（約 11:48, 50）實際上將他們的國家賣給了羅馬。他們的貪婪給猶大帶來了上帝藉羅馬的懲罰。這一切的頂峰是將無辜的彌賽亞賣了三十塊銀子。他們以為耶穌就這樣被賣了，他們自私的利益藉著將他交給羅馬人釘十字架而得到保障；但他們這樣做是將自己和自己的國家賣給了羅馬的佔領者。

我富足了——藉著賣羊（申 29:19；何 12:8）。他們在短視的自私中以為自己達到了目的，即貪婪的自我膨脹（路 16:14），並虛偽地「感謝」上帝賜予他們邪惡的利益（比較 路 18:11）。

說……憐恤——在希伯來文中是單數：即，每個賣他們的人都說：沒有一個他們自己的牧人憐恤他們。這是一種強調的表達方式，每個個體都被描繪成執行或不執行動詞的動作 [HENDERSON]。亨斯騰伯格（HENGSTENBERG）將單數動詞歸因於耶和華，真正的行動者；邪惡的牧人是祂無意識的工具。比較 亞 11:6，「我不再憐恤」，與此處希伯來文的「不憐恤」。

6. 耶和華因他們拒絕彌賽亞而報復，將他們交給內部的紛爭和羅馬的統治。在羅馬最後一次入侵時，狂熱派和其他派系的猶太人輪流驅逐和殺害彼此。

他的王——維斯帕先（Vespasian）或提多（Titus）：他們自己（約 19:15）曾說，無意識地實現了撒迦利亞的話，將羅馬的王與猶大的（「他的」）王等同起來，「我們沒有王，只有凱撒」。上帝照他們的話行，將羅馬王賜給他們，羅馬王「擊打」（字面意思是「打碎」）他們的土地，瓦解了他們的政權，因為他們拒絕了本可以拯救他們的真王。
7. 於是——更確切地說，「因此」：暗示彌賽亞承擔職責的動機，即父的旨意（亞 11:4, 5），他憐恤沒有真正牧人的羊群。

我牧養——「我牧養了」[CALVIN]，這是一回事，因為在撒迦利亞時代，過去式必然指彌賽亞降臨的未來事件：先知們常常在異象中將未來視為現在。耶和華暗示，這些羊沒有被牧養不是我的錯；錯只在於你們，因為你們拒絕了上帝的恩典 [CALVIN]。

甚至你們，羊群中的困苦人——更確切地說，「為了（我牧養，即拯救）羊群中的困苦人（謙卑人；比較 亞 11:11；番 3:12；太 5:3）」；字面意思是，不是你們，而是「因此（我將牧養）」[MOORE]。見旁註，「誠然是困苦人」。彌賽亞是為了信徒餘民的緣故才接管羊群，儘管如果他們願意來到他面前，他會拯救所有人。他們不願來；因此，作為一個民族，他們是「將宰的羊群」（即注定要被宰殺）。

我取了兩根杖——即牧人的杖或棍（詩 23:4）。象徵他承擔牧者職分。

華美——猶太人超越其他民族的獨特優越性（申 4:7），上帝對他們的特殊顯現（詩 147:19, 20），聖殿的榮耀（「聖潔的華美」，詩 29:2；比較 詩 27:4；90:17；代下 20:21），他們土地的「美好」（創 49:15；但 8:9；11:16），「榮耀之地」。

聯索——暗示猶大和以色列之間的「弟兄情誼」的紐帶。「聯索」在 詩 119:61 旁註中用於指結盟的團體：東方人在結盟時常繫一根繩索或帶子作為象徵，並在解除盟約時解開它 [LUDOVICUS DE DIEU]。彌賽亞本會將猶大和以色列藉著共同的信心和共同的律法聯結起來（亞 11:14），但他們不願；因此，他以公義的報應折斷了「他與眾民所立的聖約」。亞歷山大、安提阿古四世（Antiochus Epiphanes）和龐培（Pompey）都被阻止完全破壞猶大和以色列獨特的「華美」和「弟兄情誼」，只要聖殿存在，這種關係或多或少地維持著。但當耶和華折斷杖時，連提多也無法從他自己的羅馬士兵手中拯救聖殿，朱利安也無法重建它。
8. 三個牧人……我剪除——字面意思是「使之消失」，毀滅到不留痕跡。彌賽亞所除去的三個牧人是約翰（John）、西門（Simon）和以利亞撒（Eleazar），他們是猶太戰爭中三個派系的領袖 [DRUSIUS]。或者，正如彌賽亞，對型（預表應驗），同時是先知、祭司和君王，他藉著毀滅猶太政權，因統治者和百姓的不信而毀滅了這三個職分 [MOORE]。如果他們接受了彌賽亞，他們就會在他身上結合這三者，並會自己成為上帝屬靈的先知、祭司和君王。拒絕他，他們就失去了所有這三者，無論從哪個意義上說。

一個月——一個短暫而固定的時間（何 5:7）。可能指耶路撒冷圍城戰的最後階段，當時城內所有權威都已終止 [HENDERSON]。

厭煩他們——字面意思是「對他們感到狹窄」；而不是在愛中對他們擴大（林後 6:11, 12）。與 民 21:4 旁註中的希伯來文相同。他們沒有為上帝的恩典留下空間，因為他的恩惠被拒絕了 [CALVIN]。這暗示了聖潔的彌賽亞與有罪的猶太人之間存在的相互厭惡。
9. 我就說——最終，當所有拯救民族的手段都徒勞無功時（約 8:24）。

我必不——即，不再牧養你們。預言了猶太人最終的拒絕，之前尼布甲尼撒統治下的拒絕，以類似方式描述，是其預表（耶 15:1-3；34:17；43:11；結 6:12）。那些注定要滅亡的人就滅亡吧，因為他們拒絕了本可以拯救他們的人！讓他們衝向自己的毀滅吧，既然他們執意如此。

吃……彼此的肉——讓他們因彼此的紛爭而瘋狂滅亡。約瑟夫（JOSEPHUS）證實了這三重災難預言的應驗：瘟疫和飢荒（「死的……死」），戰爭（「剪除的……剪除」），內部紛爭（「吃……彼此的」）。
10. 我與眾民所立的聖約——與整個民族所立的聖約將不再有效，除了選民餘民。這是這句話的重點，而不是像毛雷爾（MAURER）和其他人翻譯的那樣。我與所有國家所立的聖約（不傷害我的選民，何 2:18）。但希伯來文是選民（Ammim）的詞，而不是外邦國家（Goiim）的詞。希伯來文複數表達了以色列人以前的眾多（王上 4:20）。在希伯來文中，冠詞是「所有這些」或「那些民族」。他折斷「華美」杖，意味著廢除猶太人超越外邦人作為上帝子民的獨特優越性的外在象徵（見 亞 11:7 的 JFB 注釋）。
11. 困苦人……就知道——謙卑、敬虔的餘民藉著事件就知道預言和彌賽亞使命的真實性。在耶路撒冷陷落前三十七年，他曾預先警告他的門徒，當他們看見城被軍隊圍困時，要「逃到山上」。因此，迦勒斯（Cestius Gallus）在進攻耶路撒冷時，莫名其短暫撤退，給了基督徒遵守基督話語逃往佩拉（Pella）的機會。

等候我——在所有這些災難中仰望上帝的手，而不是盲目地對懲罰的真正原因視而不見，就像大多數民族仍然這樣做，而不是將其歸因於他們自己拒絕彌賽亞。賽 30:18-21 也類似地指主在憐憫中歸回那些「等候他」並「呼求他」的餘民（番 3:12, 13）。
12. 我就說——先知在此代表耶和華彌賽亞的位格。

你們若以為美——字面意思是「若在你們眼中為美」。暗示他們自以為是的驕傲，不屑於回報他，他從天上降臨到他們中間所應得的巨大愛，即他們的愛和順服。「我的價值」；我牧養的報酬，包括以色列從出埃及到整個歷史期間，特別是彌賽亞三年半的職事。他以他們的「僕人」身份說話，他為了成就父的旨意而成為他們的僕人（腓 2:7）。

若不然，就罷了——他們扣留了他唯一尋求的報酬，他們的愛；但他不會強迫他們，而是將他的事交給上帝（賽 49:4, 5）。比較雅各被拉班欺騙工資，但將他的事交在上帝手中的預表（創 31:41, 42）。

於是……三十塊銀子——三十舍客勒。他們不僅拒絕給他應得的，還侮辱他，給他被牛牴傷的奴僕的價錢（出 21:32；太 26:15）。一個自由人的身價是這個數目的兩倍。
13. 丟給窯戶——諺語：把它丟給聖殿的窯戶，最適合接受這筆微不足道款項的人，他像他一樣在被玷污的欣嫩谷（王下 23:10）從事他的行業，因為那裡為他提供了最合適的黏土。這個山谷和窯戶的店鋪，耶利米（耶 18:1-19:15）在預言猶太歷史的這段時期時，曾將其作為象徵性行動的場景。撒迦利亞將他的預言與耶利米較早的預言聯繫起來：顯示了同一神聖威脅對他不忠的子民在羅馬統治下的毀滅，如同之前在尼布甲尼撒統治下的毀滅一樣，進一步的應用。因此，太 27:9 在英文譯本和最古老的權威中，將撒迦利亞的話引作耶利米的話，後者是撒迦利亞預言基礎的原始作者。比較 可 1:2, 3 在最古老的手稿中（儘管不在英文譯本中），將瑪拉基的話引作「以賽亞」的話，以賽亞是預言的原始來源。比較我的《撒迦利亞書導論》JFB 注釋。「窯戶」象徵上帝對他親手塑造的黏土的絕對權能（賽 45:9；耶 18:6；羅 9:20, 21）。

在耶和華的殿中——三十塊銀子被丟在聖殿中，作為耶和華的殿，是耶和華彌賽亞的錢財存放的合適地方，在庫房裡，因此也是猶大「丟下」它們的地方。三十塊銀子被丟「給窯戶」，因為這是「主」最終「指定」它們去的地方，作為一個不值錢的代價（比較 太 27:6, 7, 10）。對於此處的「我取了」、「我丟了」，馬太福音寫作「他們取了」、「他們給了」；因為他們的（猶太人和猶大）行為都是他的「指定」（馬太福音也表達了這一點），因此在此歸因於他（比較 徒 2:23；4:28）。有趣的是，一些古老的譯者將「給窯戶」翻譯為「給庫房」（毛雷爾亦如此），與 太 27:6 一致。但英文譯本與希伯來文和 太 27:10 更為一致。

14. 羅波安（Rehoboam）時期猶大和以色列十個支派之間聯合紐帶的斷裂，在此被用作比喻，代表耶路撒冷陷落前夕城內派系之間猖獗的自相殘殺的紛爭，而羅馬人則在城外猛攻。見約瑟夫（JOSEPHUS）的《猶太戰爭》。也指各支派持續的分裂，直到他們將來的重聚（羅 11:15）。
15. 又——「再取」；如同在 亞 11:7 中他之前取了其他工具。

器具——裝備，即牧人的彎杖和手杖、錢袋等。扮演一個壞（在聖經中，「愚昧」與邪惡同義，詩 14:1）牧人的角色，如同你之前扮演一個好牧人一樣。既然猶太人不願接受彌賽亞，「好牧人」（約 10:11），他們就被交給了羅馬，無論是異教的還是教皇的，兩者都同樣迫害他們，尤其是後者，將來還會交給敵基督，那「罪人」，藉著基督的允許作為審判的工具。敵基督將首先與他們立約，作為他們的統治者，但隨後會撕毀聖約，他們將感受到他作為假彌賽亞的暴政鐵軛，因為他們拒絕了真彌賽亞的輕省之軛（但 11:35-38；12:1；9:27；帖後 2:3-12）。但最終他將徹底滅亡（亞 11:17），猶大和以色列的選民餘民將榮耀地得救。
16. 在這地——敵基督很可能是一個猶太人，或者至少是在猶大地區的人。

不看顧……不尋找……不醫治……折斷的，也不餵養……卻……吃……肉……撕裂——比較 結 34:2-4 中關於以色列不忠牧人的類似語言。這意味著，他們將得到應得的報應。這樣一個最惡劣的牧人將在有限的時間內「撕裂」他們。

那些……剪除的——「那些滅亡的」[七十士譯本]，即那些病入膏肓，如同已被剪除的人。

幼小的——希伯來文總是專指人類的青年，在此以羊群幼小的形象實際指代人類青年。古代注釋家 [亞蘭文譯本、耶柔米等] 翻譯為「迷失的」、「分散的」；革西紐斯（GESENIUS）亦如此。

折斷的——受傷的。

站立不動——因虛弱而落後。

撕裂……爪——表達殘酷的貪婪；撕下蹄子（比較 出 10:26），給他們帶來極大的痛苦，使他們無法去尋找草場。
17. 偶像——希伯來文同時表達虛空和偶像。比較 賽 14:13；但 11:36；帖後 2:4；啟 13:5, 6，關於敵基督的偶像崇拜和褻瀆性主張。「丟棄羊群的偶像牧人」不能適用於羅馬，而是指猶太人自己中間的某個統治者，他起初哄騙，然後「丟棄」他們，甚至毀滅他們（但 9:27；11:30-38）。上帝的刀劍將降在他的「膀臂」上，那是他對羊群施暴的工具（帖後 2:8）；並降在他的「右眼」上，他本應藉此看顧羊群（約 10:12, 13）。然而，敵基督將會毀滅，而不是「丟棄羊群」。因此，或許是指那些將羊群丟給敵基督掠奪的牧人，他們將因公義的報應，感受到他的「刀劍」降在他們的「膀臂」上，這膀臂本應保護羊群卻沒有，並降在他們的「眼睛」上，這眼睛未能妥善看顧羊群免受傷害。「右眼」被弄瞎帶有羞辱的意味（撒上 11:2）。