賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜撒迦利亞書 第六章

JFB 聖經注釋｜撒迦利亞書 第 6 章

賈米森、福塞特與布朗
撒迦利亞書 第 6 章 注釋

撒迦利亞書
A. R. 福塞特 注釋
第 6 章

1. 四輛戰車——象徵著神對那些或多或少與猶大接觸過的外邦國家所施行的各種護理安排；特別是懲罰巴比倫。比較 撒 6:8 （「北方之地」，即巴比倫）； 撒 1:15 ； 撒 2:6 。「四」這個數字不僅指四個方向（暗示普世性的審判），也暗示但以理書中的四個世界帝國。

從兩山之間出來——約沙法谷，位於摩利亞山和橄欖山之間 [MO爾]；或者錫安山和摩利亞山之間的谷地，主在那裡（ 撒 2:10 ），並從那裡差遣祂的審判使者到列國 [MAURER]。摩利亞山上的聖殿是神權政治的象徵；因此，山谷中離聖殿最近、戰車可及之處，最適合這個關乎猶大與外邦世界強權關係的異象。戰車是戰爭的象徵，因此也是審判的象徵。

銅的——在古代，這種金屬代表堅硬的實體；因此也代表神子民堅不可摧、不可抗拒的堅定（比較 耶 1:18 ）。加爾文（CALVIN）如此解釋「兩山」：神從亙古以來的隱秘旨意，在執行之前不會顯現，而是像被高山隱藏和阻擋一樣，直到適當的時機才不可抗拒地顯現；戰車是各國所經歷的各種變化，它們像迅速的使者，向我們宣告我們以前不知道的事。因此，「兩」可能與「兩棵橄欖樹」的數量相對應（ 撒 4:3 ）；這種觀點並不必然排除對聖殿附近「兩山」的暗示。亨德森（HENDERSON）解釋說，它們是瑪代波斯帝國，由「兩角」代表（ 但 8:3, 4 ），現在被用來執行神懲罰列國的旨意；但這個預言遠超那些時代。

2. 紅馬——暗示殺戮。

黑馬——代表悲傷；也代表饑荒（ 啟 6:5, 6 ；比較 撒 1:8 ）。

3. 白馬——暗示喜樂和勝利 [加爾文]。

花斑馬——雜色馬。暗示一種混合的時代，部分是繁榮，部分是逆境。所有這四種時代，雖然對外邦國家而言性質各異，但都預示著對神子民的好處。

壯馬——更確切地說，是「強壯的」或「快速的」；拉丁通行本（Vulgate）亦同 [GESENIUS]。這些馬被賦予這個稱號，因為牠們的任務是「在地上往來奔跑」（ 撒 6:7 ）。然而，七十士譯本（Septuagint）和迦勒底譯本（Chaldee）都同意英文譯本，將希伯來文解釋為顏色，而非力量。

4. 先知謙卑受教地向神尋求指引，因此沒有徒勞。

5. 天的四風——天上的靈，牠們「站在耶和華面前」，在天上領受神的命令（ 撒 4:14 ； 王上 22:19 ； 伯 2:1 ； 路 1:19 ）（錫安是其在地上的對型，見 撒 6:1 的 JFB 注釋），並以戰車般的速度（ 王下 6:17 ； 詩 68:17 ）在地上四方執行這些命令（ 詩 104:4 ； 來 1:7, 14 ） [PEMBELLUS]。或者，這是神旨意和護理所發出的隱秘衝動；先知暗示世上一切的變革都來自神的靈，並且牠們彷彿是神的使者或靈 [加爾文]。

6. 北方之地——巴比倫（見 耶 1:14 的 JFB 注釋）。北方是特別指明猶大和以色列將來從那裡歸回故土的方向（ 撒 2:6 ； 耶 3:18 ）。「黑馬」前往巴比倫，主要代表大利烏王在位第五年（此預言兩年後）因其叛亂而對其施行的可怕毀滅 [亨德森]。白馬跟隨黑馬前往同一國家；之所以派兩組馬去，是因為巴比倫對猶大更為殘酷和有罪。白馬代表大利烏對其的勝利征服 [MO爾]。我認為，更確切地說，白馬被派去勝利地征服瑪代波斯，即第二個世界帝國，它與巴比倫位於同一方向，即北方。

花斑馬……往南方去——即前往埃及，神子民的另一個大敵。埃及作為希臘-馬其頓帝國的一部分，代表整個帝國，即第三個世界帝國。

7. 壯馬——更確切地說，是「快速的」（或「強壯的」）。由於「紅馬」沒有另外提及，「快速的」這個形容詞（希伯來文應譯為「壯馬」）在 撒 6:3 中似乎適用於所有四匹馬，而在這裡特別適用於「紅馬」。牠們的職責是將來完成前三匹馬已經部分執行的工作，即平息巴比倫、瑪代波斯和希臘-馬其頓；也就是說，最終懲罰以色列最後的大敵，即第四個世界帝國羅馬所採取的最終形式，它將持續到基督的主的再來（Parousia）。因此，牠們「在地上往來奔跑」，對抗撒旦「在地上往來」的行為（ 伯 1:7 ； 帖後 2:8, 9 ； 提前 4:1 ），這與第四個世界帝國最後可怕的發展有關。牠們的「快速」是為了對抗撒旦永不休止的活動；牠們的紅色暗示著最終的大屠殺（ 結 39:1-29 ； 啟 19:17, 18, 21 ）。

8. 北方之地……使我的心平靜——即平息了我的怒氣（ 士 8:3 ，旁注； 傳 10:4 ； 結 5:13 ； 結 16:42 ）。在撒迦利亞的時代，四個大世界帝國中只有巴比倫受到了最終的懲罰；因此，只有在巴比倫的情況下，神才說祂的怒氣已平息；其他國家尚未為其罪孽贖罪；第四個帝國仍需如此。

雙重冠冕戴在約書亞頭上，象徵著真正的祭司職分和王權將賜予獨一的彌賽亞。比較 來 6:20 ； 來 7:1-21 ，關於麥基洗德，他同樣結合了王權和祭司職分，作為彌賽亞的預表。

10. 從被擄之人中取——從他們那裡取金銀（ 撒 6:11 ）。這三個人從巴比倫（那裡仍有一些被流放的猶太人）來到，獻上金銀作為建造聖殿的禮物。但在 撒 6:11, 14 中，指示用這些金銀製作「冠冕」，然後戴在約書亞頭上，並存放在聖殿中，作為捐贈者的紀念，直到彌賽亞顯現。

希勒大——意為「強壯的」。下面稱為希勒。

多比雅——即「神的良善」。

耶大雅——即「神知道」。

從巴比倫來的——希伯來文中的這句話在「西番雅的兒子約西亞」之後。因此，摩爾（MOORE）認為約西亞和這三個人都「從巴比倫來」。但由於他在耶路撒冷有「家」，他顯然是居民，而非訪客。因此，英文譯本是正確的；或者馬烏勒（MAURER）的譯法是：「西番雅的兒子約西亞，他們（作為客人）從巴比倫來到他那裡。」

就在那日——不容耽擱，以標示他們從遠方來為聖殿獻禮的意義，這預表著，用他們的禮物製成的雙重冠冕戴在約書亞頭上，將來以色列的被擄者將歸向彌賽亞，那時祂將被承認為真正的君王和祭司。

11. 大祭司在頭巾上戴冠冕（ 撒 3:5 ； 利 8:9 ）。彌賽亞將戴許多冠冕，一個疊在另一個之上（ 啟 19:12 ）。在利未祭司職分中，同一個人同時戴君王的冠冕和大祭司的冠冕，這是前所未有的事（ 詩 110:4 ； 來 5:10 ）。彌賽亞將在祂「復興以色列國」時（ 徒 1:6 ）完全顯現這雙重尊榮。

12. 看哪，那人——即將興起。彼拉多無意中說出了神對祂的旨意：「看哪，這個人！」（ 約 19:5 ）。這裡的意思是：「看哪，約書亞是彌賽亞的一個顯著預表。」冠冕戴在他頭上並非為他自己，而是作為彌賽亞的預表，祂將同時是君王和祭司。約書亞個人不能被加冕為王，因為他不是大衛王室的後裔，只能以其代表的身份。

苗裔——（見 撒 3:8 ； 賽 4:2 ； 耶 23:5 ； 耶 33:15 的 JFB 注釋）。

他要從自己的地方長起來——保留「苗裔」的意象；「他要從自己的地方發芽生長」，即他特有的地方：不僅是從伯利恆或拿撒勒，而是憑藉自己的能力，沒有人的幫助，以祂奇妙的道成肉身 [亨德森]；原文中表達的意思是「從他自己之下」，或「從（他）自己」 [加爾文]。摩爾（MOORE）認為這指的是祂在默默無聞的地方卑微成長，「像嫩芽，像根出於乾地」（ 賽 53:2 ），三十年來除了作為木匠的兒子外，無人知曉。馬烏勒（MAURER）翻譯為：「在他之下（教會）將有成長。」英文譯本與希伯來文更為吻合（比較 出 10:23 ）。「苗裔」的觀念是，基督的榮耀正在成長，尚未完全顯現為一棵成熟的樹。因此人們現在拒絕祂。

建造聖殿——彌賽亞將來建造屬靈聖殿的真正應許（ 太 16:18 ； 林前 3:17 ； 林後 6:16 ； 弗 2:20-22 ； 來 3:3 ）是一個保證，向猶太人保證，物質聖殿將由約書亞和所羅巴伯建造，儘管面臨一切看似的障礙。它也將他們的思想從物質聖殿提升到屬靈聖殿，以及將來在彌賽亞監督下在以色列建造的榮耀聖殿（ 結 40:1 - 結 43:27 ）。重複相同的子句（ 撒 6:13 ）強調了關於彌賽亞工作的陳述。

13. 擔負尊榮——即佩戴王權榮耀的徽記，「冠冕」（ 詩 21:5 ； 詩 102:16 ； 賽 52:13 ）。祂自己將擔負尊榮，而不是你，約書亞，儘管你戴著冠冕。教會的尊嚴只在於她的元首基督。因此，以利亞敬，彌賽亞的預表，將「他父家一切的榮耀都懸在他身上」（ 賽 22:24 ）。

坐——暗示安全和永恆。

祭司……寶座——（ 創 14:18 ； 詩 110:4 ； 來 5:6, 10 ； 來 6:20 ； 來 7:1-28 ）。

和平的計謀……在……兩者之間——約書亞和所羅巴伯，在聖殿中合作的宗教和民事權威，預表著王權和祭司職分之間的和平或和諧統一。王權的威嚴不會壓制祭司的尊嚴，祭司的尊嚴也不會壓制王權的威嚴 [耶羅米]。教會的和平，以前是通過國王和祭司（他們一直都是分開的）的相互「計謀」來尋求的，將通過這兩個職位在獨一的彌賽亞身上匯合而得到完美的保障，祂藉著祂的中保祭司職分買來和平，並藉著祂的王權統治維護和平。維特林加（VITRINGA）認為「祂的寶座」是耶和華父神的寶座。因此，將是「苗裔與耶和華之間將有……和平」 [LUDOVICUS DE DIEU]。另一種觀點更好，即「彌賽亞的寶座」。作為祭司，祂贖罪；作為君王，祂根除罪惡。「和平的計謀」暗示這是無限「智慧」的計劃，因此彌賽亞被稱為「策士」（ 賽 9:6 ； 弗 1:8, 11 ； 來 6:17 ）。彌賽亞王權和祭司屬性之間的和平，意味著神作為君王的公義與祂作為父和祭司的愛之間衝突的主張得到和諧。因此，人類得到了和平（ 路 2:14 ； 徒 10:36 ； 弗 2:13-17 ）。只有通過祂的贖罪得到赦免，並受祂的律法統治，我們才能找到「和平」。王室的「寶座」總是與「聖殿」相連，正如啟示錄中一樣（ 啟 7:15 ），因為基督將是祂寶座上的君王和祭司，而且人民，即主的「君王」，除非通過祭司的中保職分，否則無法親近祂 [ROOS]。耶穌將藉著祂的同在（ 賽 11:4 ； 但 7:17 ）來成就，這是在祂缺席時，通過其他方式徒勞尋求的。祂將作為祂寶座上的祭司（ 撒 6:13 ）行使祂的中保職分；因此祂的統治是有限的，這與最終和永恆的榮耀狀態不同。但由於祂是為了特殊目的，即在這個被罪惡擾亂的世界中使萬物和好，並將其呈獻給父神，使祂自墮落以來首次再次與祂的受造物直接聯繫；因此它是有限的，形成了在時期滿足時的時代（ 弗 1:10 ），那時神將在基督裡使萬物歸於一，其最終目的將是「神在萬有中作萬有之主」（ 林前 15:24-28 ）。

14. 冠冕要歸給希勒……作為紀念——存放在聖殿中，以紀念捐贈者；也是約書亞加冕的紀念，提醒所有人彌賽亞，即應許的對型君王-祭司，即將來臨。希勒，即上文的希勒大。同樣，亨（即「恩惠」）是上文約西亞（即「神建立」）的另一個名字。同一個人常有兩個名字。

15. 遠方的人……將……建造——冠冕由遠方來的黃金製成，即來自巴比倫的猶太人，其原因是要預表外邦人歸信彌賽亞，以色列的君王。這也包含在 撒 6:13 所說的「和平」中（ 徒 2:39 ； 弗 2:12-17 ）。然而，首先是指被分散的以色列人「從遠方」（ 賽 60:9 ）歸向耶路撒冷的猶太人的君王，其次是「遠方」的外邦人歸信（ 撒 2:11 ； 撒 8:2-2, 23 ； 賽 60:10 ； 賽 57:19 ）。

在聖殿中建造——基督「建造聖殿」（ 撒 6:12, 13 ； 來 3:3, 4 ）：祂的子民「在聖殿中建造」。比較 來 3:2 ，「摩西在祂家中」。

你們就知道，等等——當事件與預言相符時（ 撒 2:9 ； 撒 4:9 ）。

這事必成就，如果你們……順服，等等——給撒迦利亞時代的猶太人一個刺激，鼓勵他們勤奮地建造聖殿，這是他們當時的職責，同時依靠彌賽亞將來榮耀聖殿的希望。聖殿的完工「必成就」，如果你們勤奮地「順服主」。這並不是說他們的不信可以廢棄神關於彌賽亞降臨的恩典旨意。但其次的意思是，彌賽亞作為以色列的祭司-君王的榮耀，在猶太人以順服的悔改歸向祂之前，不會顯現。他們在此期間是被丟棄的「枝子」，直到他們再次被嫁接到「苗裔」和他們自己的橄欖樹上（ 撒 3:8 ； 撒 12:10-12 ； 太 23:39 ； 羅 11:16-24 ）。