賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜撒迦利亞書 第三章

JFB 聖經注釋｜撒迦利亞書 第 3 章

賈米森、福塞特、布朗
撒迦利亞書第 3 章注釋

撒迦利亞書
安德魯・R・福塞特注釋
第 3 章

撒 3:1-10 第四個異象。大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但控告他，但耶和華藉著將要來的彌賽亞——「苗裔」——稱義他。

1. 約書亞作為大祭司（該 1:1）代表「耶路撒冷」（撒 3:2），或被揀選的百姓，受審判，並被「從火中搶救出來」。他「站在耶和華面前」的姿態，是大祭司在聖殿建造之前所築的祭壇前事奉（拉 3:2, 3, 6；詩 135:2）。然而，由於他自己和百姓的罪，他在這個位置上被描繪成受審判的（民 35:12）。

他指示我——「他」是指解釋的使者。耶路撒冷（約書亞）的「污穢衣服」（撒 3:3）是其罪惡的象徵，這些罪惡此前曾招致神的審判。「更換衣服」意味著它恢復了神的恩寵。撒但向猶太人暗示，如此自覺污穢的祭司職分和百姓無法向神獻上可蒙悅納的祭物，因此他們不如停止建造聖殿。撒迦利亞鼓勵他們，指出他們的過失並不能使他們不適合這項工作，因為他們是因著另一位——他們的大祭司，「苗裔」（撒 3:8），大衛王室的後裔（賽 11:1）——的義而被接納的。以色列的稱義和控告者撒但最終被「斥責」的完全應驗，仍在未來（啟 12:10）。比較啟 11:8，其中「耶路撒冷」像這裡一樣，主要指耶路撒冷，但也包括整個教會（比較伯 1:9）。

撒但——希伯來文，意為法庭上的「對頭」；而「魔鬼」是希臘文，意為「控告者」。彌賽亞則在天庭的公義法庭上作祂百姓的「中保」（約壹 2:1）。

站在他右邊——這是檢察官或控告者在法庭上的慣常位置，而左邊是被告的位置（詩 109:6）。「耶和華的使者」在另一位大祭司即將生下彌賽亞的先鋒之前，也採取了同樣的位置（路 1:11），這位先鋒將取代撒但作為控告者的地位。因此，有些人將猶 1:9 解釋為指這段經文：「摩西的身體」因此是猶太教會，撒但因其罪惡而爭辯說這是他的；正如「基督的身體」是基督教會一樣。然而，猶 1:9 明顯是指摩西的實際身體，撒但似乎因摩西在米利巴的錯誤而反對他在變像時的復活；同樣的神聖斥責，「主責備你」，阻止了撒但爭辯要審判摩西的身體，正如阻止他要求審判猶太教會一樣，摩西的身體與之相符。

責備你——重複兩次，以表達撒但對耶路撒冷的控告和陰謀必將受挫的確定性。耶和華沒有冗長的辯論，而是以一個理由——神的揀選——使撒但緘默。

揀選耶路撒冷——（羅 9:16；11:5）。這是決定性的答案。如果結果取決於耶路撒冷的功德或過失，那麼判決必然是定罪；但耶和華的「揀選」（約 15:16）駁斥了撒但對耶路撒冷（撒 1:17；2:12；羅 8:33, 34, 37）的指控，約書亞代表耶路撒冷（比較在偉大的贖罪中，利 16:6-20 等），這不是為了讓她繼續犯罪，而是為了使她脫離罪惡（撒 3:7）。

從火中搶救出來的火把——（摩 4:11；彼前 4:18；猶 1:23）。在此，神暗示祂對耶路撒冷的開脫並非不承認她的罪（撒 3:3, 4, 9），而是祂已因她的罪懲罰了她的百姓七十年被擄，祂基於祂揀選的愛，已將她從火的考驗中解救出來；一旦祂開始施行拯救，就像這個例子一樣，祂必將其完成（詩 89:30-35；腓 1:6）。

3. 污穢衣服——罪惡的象徵（箴 30:12；賽 4:4；64:6）；證明祂接納祂的百姓並非基於他們的義。這裡，「污穢衣服」主要代表祭司職分和百姓從巴比倫歸回時的暫時卑微狀態。然而他「站在使者面前」。儘管他卑微，他仍在耶和華的眼中，耶和華恩慈地接納祂百姓的事奉，儘管其中夾雜著罪惡和軟弱。

脫去他污穢的衣服——在撒 3:9 中是「除掉這地的罪孽」；因此約書亞代表這地。

從他身上——字面意思是「從他上面」；像沉重的負擔壓在他身上。

更換衣服——大祭司的節慶禮袍，極其昂貴華麗；象徵彌賽亞所歸算的義（太 22:11）。這暗示著祭司職分榮耀的恢復：首先，在第二聖殿建成時部分恢復；完全實現在大祭司耶穌身上，祂的名字與約書亞相同（來 4:8），祂是以色列——「祭司的國度」（出 19:6）——的代表；祂曾穿上我們卑劣的污穢衣服，但作為父所揀選的（賽 42:1；44:1；49:1-3），祂藉著死亡脫離了罪，並穿著榮耀的衣服進入天上的聖所，作我們的大祭司（來 8:1；9:24）。然後，作為結果（彼前 2:5），普遍實現在教會中（路 15:22；啟 19:8），特別實現在以色列中（賽 61:10；比較賽 3:6；66:21）。

5. 我說——先知在此為已完成的換衣而歡喜，插話請求祭司職分將完全恢復的最終保證，即將祭司的冠冕戴在約書亞頭上：其潔白的顏色象徵著恢復的職分純潔。他不是命令，而是祈求；不是「戴上」，而是「讓他們戴上」。《拉丁通行本》和敘利亞譯本讀作「他就說」，這是較為容易的讀法；但現有希伯來文讀法的難度，反而使其不太可能是現代校訂者所為。

耶和華的使者站在旁邊——神聖的使者一直坐著（法官的姿勢，但 7:9）；現在祂「站著」，以確保撒迦利亞的禱告得以執行，然後發出命令（撒 3:6, 7）。

6. 鄭重地宣告——莊嚴地宣告。這是法律術語，指宣誓後的肯定（來 6:17, 18）。神如此莊嚴地陳述了祭司職分恢復給百姓的目的，即祂自己的榮耀在他們的順服和純潔的敬拜中彰顯，以及他們因此被提升到天上的尊榮。

7. 神揀選耶路撒冷（撒 3:2）是為了她的成聖（約 15:16；羅 8:29）；因此這裡的命令將所應許的祝福與順服聯繫起來。

我的吩咐——條例，禮儀和道德的（民 3:28, 31, 32, 38；書 1:7-9；王上 2:3；結 44:16）。

管理我的家——你將長期作為大祭司主持聖殿的禮儀（利 10:10；結 44:23；瑪 2:7）[GROTIUS]。或者，統治我的家，即我的百姓[MAURER]（民 12:7；何 8:1）。我們從申 17:9 得知祭司審判案件。他不僅要自己遵守摩西的律法，還要確保其他人也遵守。神的百姓將來也將同樣行使審判權，作為他們現在忠心的獎賞（但 7:18, 22；路 19:17；林前 6:2）；憑藉他們的君尊祭司職分（啟 1:6）。

看守我的院宇——保護我的家不被褻瀆。

行走之處——自由進出（撒上 18:16；王上 3:7；15:17），這樣你就可以穿過這些站在耶和華旁邊事奉的使者（撒 4:14；6:5；王上 22:19）進入祂的面前，履行你的祭司職責。在結 42:4 中，同樣的希伯來詞用於未來聖殿祭司房前的通道。撒迦利亞這裡可能指的是這樣一條通道或道路；你將不僅在像你一樣的祭司中行走，像在舊聖殿的通道中一樣，而是在天使中行走，作為你的同伴。HENGSTENBERG 翻譯為：「我將從這些人中給你引導者。」但希伯來文中沒有「從」；因此英文譯本更好。祭司被稱為天使或「使者」（瑪 2:7）；因此他們被認為配與天上的天使為伴。同樣，後者也出席真正基督徒敬拜者的聚會（林前 11:10；比較傳 5:6；弗 3:10；啟 22:9）。

你面前坐著的同伴——你在祭司職分中的下屬同工；並非他們當時真的坐在他面前；而是他們在諮詢時通常的姿勢是坐在他面前的椅子或長凳上，而他則坐在高處的座位上作為他們的主席。

他們是——他從對約書亞說話轉為對他和他以及在場的天使說話，使用第三人稱（比較撒 3:9）。

作預兆的人——希伯來文，「奇蹟之人」，即具有預表性特徵的人（賽 8:18；20:3；結 12:11；24:24）。大祭司約書亞預表彌賽亞，正如約書亞的「同伴」預表彌賽亞接納分享祂祭司職分的信徒（彼前 2:5；啟 5:10）。因此，這種預表性特徵是向沮喪的猶太人保證，祭司職分將會被保存，直到偉大的對型來臨。這也可能間接責備那些不信的群眾，他們對神的僕人甚至神的兒子都懷疑地「驚奇」（詩 71:7；賽 8:18；53:1 等）。

看哪——標誌著接下來事情的偉大。

我的僕人——彌賽亞的特有稱號（賽 42:1；49:3；50:10；52:13；53:11；結 34:23, 24）。

苗裔——彌賽亞，大衛幾乎滅絕的王室的一根嫩枝（撒 6:12；賽 4:2；11:1；耶 23:5；33:15）。路 1:78，其中「清晨的日光」可替換為「苗裔」（然而，瑪 4:2 支持英文譯本）。這不能指所羅巴伯（如 GROTIUS 所想），因為他當時正全面履行職責，而這裡的「苗裔」被視為未來。

9. 因為——表達了鼓勵猶太人建造聖殿的理由：我（耶和華）已作為首席建築師，在約書亞面前（在場）藉著「所羅巴伯的手」（撒 4:10；拉 3:8-13）奠定了（基礎）石，因此你們建造的勞苦不會徒然。從對型的角度來看，所指的（基礎）石是基督，之前被稱為「苗裔」。為了避免有人從這個詞認為祂的國度軟弱，祂現在稱之為「石頭」，因為它的堅固和力量，它將成為教會的根基，並將粉碎所有世上的國度（詩 118:22；比較賽 28:16；但 2:45；太 21:42；林前 3:11；彼前 2:6, 7）。使者指著擺在他面前的基石，暗示著比物質聖殿更深的奧秘被象徵。MOORE 認為「石頭」是猶太教會，耶和華承諾會警醒地守護。更確切地說，聖殿是象徵性的。但基石的對型是彌賽亞。

在一塊石頭上有七眼——即耶和華的看顧之「眼」永遠「注視」著它（撒 4:10）[MAURER]。眼睛是護理的象徵：「七」是完全的象徵（啟 5:6；比較代下 16:9；詩 32:8）。從對型的角度來看，「石頭上的七眼」是所有天使（提前 3:16）、所有聖徒（約 3:14, 15；12:32），以及列祖和先知（約 8:56；彼前 1:10, 11）注視基督的眼睛；最重要的是，父的眼睛永遠喜悅地注視著祂。
加爾文（或許更好）認為七眼是刻在石頭上的，即不是父、天使和聖徒永遠注視祂的眼睛，而是祂自己七重（完全）的恩典和聖靈的恩賜（賽 11:2, 3；約 1:16；3:34；西 1:19；2:9），以及祂現在為建造聖殿的猶太人，以及永遠為祂的教會——祂的屬靈聖殿——所施行的警醒護理。因此，「石頭」不像其他石頭那樣無知覺，而是活的，充滿了完全智慧的眼睛（彼前 2:4，「活石」），祂不僅吸引祂百姓的眼睛（約 12:32），而且發出光芒，引導他們歸向祂。

雕刻——暗示彌賽亞的極致美麗和寶貴；暗指聖殿的磨光石頭：基督超越它們，正如「預備祂身體」的神（來 10:5；比較約 2:21）超越所有人類建造者一樣。

一日之間除掉這地的罪孽——即罪孽及其後果，也就是猶太人此前所受的懲罰（該 1:6, 9-11）。罪的赦免是所有其他祝福的源泉。其被除掉的「一日」主要指聖殿建成後（利 23:27）在七月十日慶祝的全國贖罪日。從對型的角度來看，彌賽亞為所有人一次性（「一日」）獻上的贖罪，不需要像摩西律法的祭物那樣重複（來 10:10, 12, 14）。

10. 在葡萄樹和無花果樹下——寧靜繁榮的象徵（王上 4:25）。藉著基督與神和好的屬靈平安的預表（羅 5:1）；以及千禧年福樂的預表（彌 4:4）。