賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜約拿書 第二章

JFB 聖經注釋｜約拿書 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
約拿書 第 2 章 注釋

約拿書
安德魯・R・福塞特 注釋
第 2 章

1. 他的神——儘管約拿曾逃離祂，祂仍是「他的」神。信心使約拿現在能感受到這一點；正如回頭的浪子對他曾離棄的父親說：「我要起來，到我父親那裡去」（路 15:18）。

從魚腹中——任何地方都可以作為禱告室。沒有不適合禱告的地方。另有譯法是：「當（從魚腹中）被拯救出來時」。英文譯本（English Version）較佳。

2. 他的禱告部分是描述性的和祈求性的，部分是感恩性的。約拿將教會早已熟悉的受默示話語融入自己的語言中：在 Jon 2:2 中引用 詩 120:1；在 Jon 2:3 中引用 詩 42:7；在 Jon 2:4 中引用 詩 31:22；在 Jon 2:5 中引用 詩 69:1；在 Jon 2:7 中引用 詩 142:3 和 詩 18:6；在 Jon 2:8 中引用 詩 31:6；在 Jon 2:9 中引用 詩 116:17, 18 和 詩 3:8。約拿作為一位受默示的人，因此證明了詩篇的古老性和默示性。這標誌著信心的精神，約拿將自己與古時的聖徒認同，將他們在神話語中記載的經歷歸為己有（詩 119:50）。苦難開啟了聖經的礦藏，此前只見其表面。

從陰間的腹中——Sheol（陰間），那看不見的世界，魚腹與之相似。

3. 你將……你的波浪……你的洪濤——約拿認識到他苦難的來源。這並非偶然，而是神的手所施加的。比較約伯在災難中對神之手的類似認識，伯 1:21 和 伯 2:10；以及大衛的認識，撒下 16:5-11。

4. 從你眼前被驅逐——即，從你恩惠的眷顧中被驅逐。這是對一個曾「逃避耶和華的面」（拿 1:3）之人的公正報應。現在他得到了他所渴望的，卻感到被剝奪神的同在是他最痛苦的悲傷，而這同在他曾視為重擔，並渴望逃離。他曾背棄神；所以神也背棄了他，使他的罪成為他的懲罰。

向你的聖殿——憑著信心的確信，他預期將來還能看見耶路撒冷的聖殿，那是指定的敬拜之地（王上 8:38），並在那裡獻上感恩 [HENDERSON]。我認為，更確切地說：「儘管被驅逐出你的視線，我仍將憑著信心的眼睛，再次向耶路撒冷的聖殿禱告，因為那是你的地上寶座，你希望你的敬拜者將禱告指向那裡。」

5. 直到靈魂——即，威脅要熄滅生命。

海草——他感覺好像被拖過的海草纏繞在他的頭上。

6. 山根——山脈的末端，它們終止於海洋隱藏的深處。比較 詩 18:7，「山的根基」（詩 18:15）。

地和地的門閂將我永遠關住——地，活人的土地，（不是「曾」）對我關閉。

永遠——就我任何努力所能拯救我的而言。

你卻從深坑中將我的性命救上來——更確切地說，「你將……從坑中救上來」[MAURER]。正如前幾句他表達了自己處境的絕望，這一句則表達了他藉著耶和華無限的資源而確信得救的希望。「在絕望中他仍相信希望」，並說話彷彿拯救正在實際成就。希西家似乎在他的禱告中引用了約拿的話（賽 38:17），正如約拿借用了詩篇的語言。

7. 我心發昏……我就想念耶和華——優美地例證了靈魂戰勝肉體，信心戰勝感官（詩 73:26；詩 42:6）。一時之間，苦難遮蔽了希望；但當約拿「想念耶和華」時，信心便復甦了，他想到神是何等恩慈，以及祂現在如何在黑暗的監獄中仍然保守他的生命和意識。

進入你的聖殿——耶路撒冷的聖殿（拿 2:4）。正如他在那裡憑著信心禱告仰望聖殿，這裡他則視自己的禱告已蒙垂聽。

8. 那些信奉虛無偶像的人——指敬奉或尊崇偶像，它們無力拯救（詩 31:6）。

慈愛——耶和華，在約拿心中，祂的本質現在與慈愛和憐憫等同。正如詩人（詩 144:2）稱祂為「我的美善」；神對我而言是全然的恩惠。比較 詩 59:17，「我的慈愛之神」，字面意思是「我的恩慈-神」。約拿曾「離棄自己的慈愛」，即神，逃往敬拜「虛無偶像」的異教之地。但現在，藉著他在魚腹中有意識地存活，以及水手們的偶像無法平息風暴（拿 1:5）所教導，與神疏遠似乎就是與自己的幸福疏遠（耶 2:13；耶 17:13）。約拿此前曾抑制禱告，以至於在危險中「沉睡」；但現在禱告是他歸向神的確切標誌。

9. 我必以感謝為祭獻給你——憑著對確切拯救的信心預期，他已經獻上感恩。正如約沙法（代下 20:21）在與摩押和亞捫作戰之前，任命歌唱者在軍隊前讚美主，彷彿勝利已經獲得。神尊重這種對祂的信心。這其中也標誌著聖化的苦難，他許願悔改並感恩順服（詩 119:67）。

10. 吐在旱地上——可能是在巴勒斯坦海岸。