賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜但以理書 第七章

JFB 聖經注釋｜但以理書 第 7 章

賈米森、福塞特、布朗
但以理書 第 7 章 注釋

但以理書
A. R. 福塞特 注釋
第 7 章

但 7:1-28 ｜四獸的異象。

本章所論主題與第二章相同。但第二章是從外在政治層面來看這四個王國和彌賽亞最終的國度；而本章則是從上帝對它們的心意及其道德特徵來審視。外在的政治歷史以其普遍特徵向世界統治者展示，其地位使他適合接受此類啟示。但上帝的先知在此處則從宗教角度，根據其地位和領受能力，獲得了關於世界列強特徵的啟示。因此，第二章的意象取自無生命領域；第七章則取自動物領域。尼布甲尼撒王膚淺地將世界權勢視為一個華麗的人形，而上帝的國度起初只是一塊石頭。但以理則從其內在實質來看世界王國，認為它們具有低於人類的動物本性，因與上帝疏遠；
唯有在上帝的國度中（「人子」，代表人類的典範），人類的真正尊嚴才得以實現。因此，與尼布甲尼撒王的異象形成對比，上帝的國度從一開始就顯得比世界王國優越。因為儘管在體力上，野獸超越人類，但人類本質上擁有屬靈能力。尼布甲尼撒王的巨像代表人類憑藉自身力量，但僅限於外在的人。但以理看到人類在靈性上墮落到野獸的層次，因與上帝疏遠而受盲目衝動驅使。唯有從上方而來的完美人子，才能在祂的國度中使人類達到其真正的命運。比較 詩 8:1-9 。沒有神性，人性便不可能存在：它會沉淪為獸性（ 詩 32:9 49:20 73:22 ）。頑固的
異教國家被比作「公牛」（ 詩 68:30 ）；埃及被比作尼羅河中的龍（ 賽 27:1 51:9 結 29:3 ）。動物儘管聰明，卻總是低頭看地，沒有意識到與上帝的關係。提升人類的是與上帝的交通，甘心順服祂。一旦他試圖自高自大，脫離上帝而獨立，就像尼布甲尼撒王所做的那樣（ 但 4:30 ），他就會沉淪到野獸的層次。但以理對巴比倫和尼尼微的巨大動物雕像的熟悉，為他看見動物異象提供了心理準備。當他看到那些世界權勢的標誌時，何 13:7, 8 的經文可能會浮現在他腦海中。比較 耶 2:15 4:7 5:6 。
1. 伯沙撒——好的希伯來文手稿作「伯沙撒」；意為「彼勒將被敵火焚燒」（ 耶 50:2 51:44 ）。在歷史記載中，他被稱為其常用名；在預言中，預言揭示了他的真實命運，他被賦予一個相應的名稱，僅透過一個字母的改變。

他頭腦中的異象——不是混亂的「夢」，而是在他心智清醒時所見的清晰圖像。

總結——一個「摘要」。在預言中，通常不會給出過於詳盡的細節，以免限制自由意志、信心，以及耐心等候上帝在事件中顯明祂旨意的空間。他「寫下」這異象是為了歷代教會；他「講述」這異象是為了安慰他被擄的同胞。
2. 四風——與「四獸」相對應；它們在世界四個方向或區域的各自衝突。

相爭——從深淵中爆發出來 [MAURER]。

海——世界列強從政治之海的動盪中興起（ 耶 46:7, 8 路 21:25 ；比較 啟 13:1 17:15 21:1 ）；上帝的國度和人子則從天上的雲中降臨（ 但 7:13 ；比較 約 8:23 ）。TREGELLES 認為「大海」在此處意指，如同聖經其他地方（ 書 1:4 9:1 ）一樣，地中海，它是異象中四個王國的地理中心，這些王國都與其接壤，並將耶路撒冷納入其統治之下。巴比倫直到尼布甲尼撒時代才與地中海接壤，並統治耶路撒冷，這兩件事同時發生。波斯環繞了更多的地中海，即從赫勒斯滂到昔蘭尼。希臘在亞歷山大時代之前並未成為君主制國家，但隨後繼承波斯，成為耶路撒冷的主人。它環繞了更多的地中海，將希臘海岸納入波斯所佔領的部分。羅馬在奧古斯都統治下，同時實現了三件事——它成為君主制國家；它成為亞歷山大帝國最後四個部分（由第三獸的四個頭象徵）和耶路撒冷的主人；它環繞了整個地中海。
3. 獸——不是活的動物，如 啟 4:7 中基路伯的四個活物（因為原文與「獸」是不同的詞，在那裡應翻譯為「活物」）。基路伯的活物代表蒙贖的人類，他們結合了動物生命最高級的形式。但這裡的「獸」代表世界列強，以其獸性、卑劣的特徵。聖經象徵主義的基礎在於自然與靈、自然界的三個領域、歷史和啟示之間的基本和諧。符號的選擇並非任意，而是基於事物的本質。
4. 獅子——力量與勇氣的象徵；在列國中居首，如同獅子在百獸中居首。尼布甲尼撒王被稱為「獅子」（ 耶 4:7 ）。

鷹的翅膀——表示廣闊且迅速獲得的（ 賽 46:11 耶 4:13 哀 4:19 哈 1:6 ）帝國（ 耶 48:40 ）。

被拔去——其廣泛征服的能力在以未米羅達等統治下消失了 [GROTIUS]；更確切地說，是在尼布甲尼撒王精神錯亂，被剝奪王位期間。

從地上被舉起來——即從其卑劣的獸性中被舉起來。

使它站立……像人一樣——只要尼布甲尼撒王驕傲自大，依賴自己的力量，他就喪失了人類真正的尊嚴，因此被貶為與野獸為伍。 但 4:16 ：「願他的心從人的心改變，願獸心賜給他。」但當他透過這嚴厲的管教得知「至高者在人的國中掌權」（ 但 4:35, 36 ）之後，他身上發生了變化，「人的心賜給他；取代他以前的獸心，他獲得了人類真正的地位，即自覺地依賴上帝。」比較 詩 9:20 。
5. 熊——象徵波斯人在山區的嚴峻生活，也象徵他們的殘酷（ 賽 13:17, 18 ；岡比西斯、奧克斯和其他波斯王子都以殘酷著稱；波斯法律規定，一人犯罪，全族和鄰里都將被毀滅， 但 6:24 ）和貪婪。「熊是一種吞噬一切的動物」[亞里斯多德，8.5]，（ 耶 51:48, 56 ）。

一邊抬起——但希伯來文是「它抬起一個統治權」。米底人是一個古老的民族，波斯人是一個現代部落，他們形成了一個統一的主權，與第三和第四個王國形成對比，後者最初都是單一的，後來才分裂。英文譯本是希伯來文一個字母輕微改變的結果。那麼，這個想法就是：「它躺在一隻前腳上，另一隻腳站立著」；這種形象至今仍可在巴比倫的一塊石頭上看到 [MUNTER, The Religion of Babylonia, 112]；表示一個曾經靜止的王國，現在正為征服而奮起。米底是較低的一邊，被動；波斯是較高的一邊，主動元素 [AUBERLEN]。它口中的三根肋骨是米底、呂底亞和巴比倫，被波斯統治。更確切地說，是巴比倫、呂底亞和埃及，它們並非其身體的真正部分，而是被米底-波斯奪取 [SIR ISAAC NEWTON]。被稱為
「肋骨」是因為它們加強了米底-波斯帝國。「在牙齒之間」，表示被它大大地磨碎。

吞吃多肉——即征服許多國家。
6. 豹——比獅子小；速度快（ 哈 1:8 ）；殘酷（ 賽 11:6 ），與馴服相反；突然從藏身處撲向獵物（ 何 13:7 ）；有斑點。因此，亞歷山大，一個小國馬其頓的小國王，率領軍隊攻擊大流士，其龐大帝國從愛琴海延伸到印度。在十二年內，他征服了部分歐洲，以及從伊利里亞和亞得里亞海到恆河的所有亞洲地區，與其說是戰鬥，不如說是征服 [耶羅米]。因此，巴比倫被描繪成兩隻翅膀，而馬其頓有四隻，其征服速度之快可見一斑。各種斑點表示被納入其帝國的各個民族 [BOCHART]；或者亞歷山大自身性格的變化，時而溫和，時而殘酷，時而節制，時而酗酒放蕩。

四個頭——在 但 8:8, 22 中解釋；亞歷山大死後，馬其頓帝國分裂成的四個繼業者王國，即卡山德統治下的馬其頓和希臘，利西馬科斯統治下的色雷斯和比提尼亞，托勒密統治下的埃及，以及塞琉古統治下的敘利亞。

權柄賜給它——由上帝所賜；而非亞歷山大自身的力量。因為三萬人推翻數十萬人，這多麼不可能！約瑟夫斯 [《猶太古史》，11.6] 說，亞歷山大崇拜耶路撒冷的大祭司，說他在馬其頓的迪翁曾見過上帝如此裝扮的異象，邀請他前往亞洲，並應許他成功。

7. 由於但以理生活在第一獸的國度之下，因此無需描述它，又由於第二和第三獸在本書的第二部分已充分描述，故重點落在第四獸上。此外，預言最著重於結局，這是先前一系列事件的圓滿。正是在第四獸中，世界權勢充分展現其敵對上帝的本質。前三個王國分別被指定為獅子、熊和豹，而第四獸的形象卻沒有指定任何特定的野獸；因為羅馬是如此可怕，以至於無法用任何一種野獸來描述，它結合了我們能想像到的所有野獸中無法言喻的兇猛。因此，三次（ 但 7:7, 19, 23 ）重複強調，第四獸「與所有」其他獸「不同」。引言的句式「我在夜間的異象中觀看」在此處出現，如同 但 7:2 ，並再次出現於 但 7:13 ，從而將整個異象分為三部分——第一部分包含三個王國，第二部分包含第四獸及其傾覆，第三部分包含彌賽亞的國度。前三個王國總共佔據了幾個世紀；第四個王國則佔據了數千年。第二章中巨像的整個下半部分都賦予了它。而且，其他王國只由一種材料組成，而這個王國由兩種材料組成，即鐵和泥（對此強調甚多， 但 2:41-43 ）；這裡的「鐵牙」暗示了巨像中第四個王國的一種材料。

十角——本章主要關注第四個王國的危機，而非其發展過程。許多人認為，這裡指的是羅馬帝國在與日耳曼和斯拉夫部落合併後，以及在宗教改革時期，分裂成的十個王國（ 但 7:24 ，「角」代表權力）。但十個王國名單的變化，以及它們完全忽略帝國的東半部，以及教皇權在西方帝國分裂之前就已存在，而不是作為「小角」在其他十個角之後興起，這些都與此觀點相悖。西羅馬帝國持續到公元 731 年，東羅馬帝國持續到公元 1453 年。因此，由十個「腳趾」（ 但 2:41 ；比較
啟 13:1 17:12 ）預表的十個王國，是敵基督出現時羅馬最終將分裂成的十個王國 [TREGELLES]。這些可能由數字十在羅馬歷史主要轉折點上普遍出現而預表。
8. 小角——起初「小」，但後來比所有其他角都大。他必須在「它們中間」，即十角之中尋找。羅馬帝國並未將自己視為亞歷山大帝國的延續；但日耳曼帝國稱自己為「神聖羅馬帝國」。拿破崙試圖建立的普世君主制公然是羅馬式的：他的兒子被稱為羅馬王。沙皇（Caesar）也聲稱代表羅馬帝國的東半部。羅馬文明、教會、語言和法律是日耳曼文明的主要元素。但羅馬元素尋求普世帝國，而日耳曼元素尋求個體化。因此，教皇權、查理曼大帝、查理五世和拿破崙試圖建立的普世君主制都失敗了，鐵與泥無法融合。在由「小角」象徵的王身上，世界敵對上帝、傲慢的精神，由第四個帝國所代表，達到了最激烈的
發展。「罪人」、「沉淪之子」（ 帖後 2:3 ）。敵基督（ 約壹 1:18, 22 4:3 ）。這是墮落所引入的邪惡原則的完全演變。

拔出三隻角——拉文納總督區、倫巴第王國和羅馬城邦，這些構成了教皇最初的領地；由教皇撒迦利亞和司提反二世獲得，以換取承認篡位者丕平為法蘭克合法國王 [牛頓]。參見 TREGELLES 對 但 7:7 「十角」的異議，注釋。在他看來，「小角」將是敵基督，在基督第二次降臨前三年半興起，他首先推翻了第四個帝國（我們所處的帝國）最終將分裂成的十個同時存在的王國中的三個。教皇權似乎在許多方面應驗了預言，教皇聲稱自己是地上的上帝，並凌駕於所有世俗統治之上；但由教皇權預表的敵基督精神，很可能最終集中在一個個體身上，並將被基督的降臨所毀滅；他將是政治世界權勢的產物，而為他鋪路的教皇權則是一個世俗化的教會。

人的眼——眼睛表達智慧（ 結 1:18 ）；因此（ 創 3:5 ）蛇的應許是，人若悖逆上帝，他的「眼睛就會睜開」。敵基督將完成始於墮落的自我神化，即獨立於上帝的高度智力文化。代表巴比倫和米底-波斯的金和銀，比代表希臘和羅馬的銅和鐵更珍貴；但後者對文明更有用（ 創 4:22 ）。代表日耳曼元素的泥土是最具可塑性的材料。因此，文化有所進步；但這不一定是人類最真實尊嚴的進步，即與上帝的聯合和相似。不，這反而使他離上帝更遠，走向自恃和愛世界。文明的開端是在
該隱的後代中（ 創 4:17-24 路 16:8 ）。安提阿哥四世，第一個敵基督，來自文明的希臘，熱愛藝術。正如希臘文明產生了第一個敵基督，同樣，第四個帝國下的現代文明將產生最後的敵基督。「口」和「眼」是人的，而象徵本身是獸性的，這意味著它將假冒人類真正的尊嚴，即披著上帝國度的外衣（它以「人子」的身份從上方降臨），而實際上卻是獸性的，即與上帝分離。敵基督應許與基督相同的事物，但方式相反：它是基督的諷刺畫，提供一個沒有十字架的更新世界。巴比倫和波斯在他們的宗教中對神聖事物比希臘和羅馬在其帝國歷史階段有更多的敬畏。尼布甲尼撒王悔改後被賜予的人心（
但 4:16 ）與敵基督的人眼形成對比，後者是偽人子，即智力文化，而心和口卻褻瀆上帝。政治上的惡化也與之相符：第一個王國是有機統一體；第二個分裂為米底和波斯；第三個分支為四個；第四個分裂為十個。東方的兩個王國以較高貴的金屬為標誌；西方的兩個以較低賤的金屬為標誌；個體化和分裂出現在後者中，正是它們產生了兩個敵基督。
9. 我觀看，直到——我持續觀看，直到。

寶座被安置——更確切地說，是「寶座被設立」[拉丁通行本和路德譯本]，即為聖徒和蒙揀選的天使，他們「被賜予審判權」（ 但 7:22 ），作為審判官的陪審員。比較 但 7:10 ，「千千萬萬的人侍奉祂」（ 太 19:28 路 22:30 林前 6:2, 3 提前 5:21 啟 2:26 4:4 ）。在英文譯本中，被安置的寶座是先前提及的那些讓位給彌賽亞的君王的寶座。

亙古常在者——「永在的父」（ 賽 9:6 ）。祂在此處是審判官，因為聖子不審判自己的案件，而與敵基督爭議的正是祂的案件。

坐下——審判官即將宣判時的姿態。

白色——藉此表達審判官及其周圍一切事物的司法純潔性（ 啟 1:14 ）。

輪子——如同東方寶座在輪子上移動。如同快速的火焰，上帝的審判在祂所願之處降臨得極其迅速（ 結 1:15, 16 ）。這裡的審判不是最終審判，因為那時將沒有獸，天地都將過去；但這是對敵基督（第四個王國的最終發展）的審判，是最終審判的預表：基督降臨，以千禧年榮耀的國度取代十字架的國度（ 啟 17:12-14 19:15-21 11:15 ）。
10. 千千萬萬的人侍奉祂——如同頒布律法時（ 申 33:2 詩 68:17 來 12:22 猶 1:14 ）。

萬萬千千的人在祂面前侍立——此形象取自猶太公會，其中議會之父與其兩側的陪審員呈半圓形坐著，而百姓則站在他面前。

審判就開始了——審判官坐下（ 啟 20:4 ）。

書卷都展開了——（ 啟 20:12 ）。法庭形象；所有與敵基督及其國度被定罪，以及彌賽亞國度建立相關的案件文件。審判必須臨到受咒詛的世界，然後榮耀才會降臨；但敵基督提供沒有十字架的榮耀，一個沒有經過審判的更新世界。

身體……被扔在火中——（ 啟 19:20 ）。
12. 其餘的獸——即前三獸，它們的消逝並非透過直接毀滅性的審判，如同吞噬小角那樣，因為小角是第四獸最終成熟的邪惡。它們繼續存在，但它們的「權柄被奪去」；而第四獸將徹底消失，被彌賽亞的國度取代。

一段時期……一段時間——不僅獸對敬虔者的勝利，連它們的存在也被限定在一個明確的時間內，而且這個時間是恰到好處的（比較 太 24:22 ）。「一段時期和時間」可能指一個明確的時期（比較 但 7:25 啟 20:3 ）。令人驚訝的是，第四個帝國，儘管在過去一千五百年來已基督化，卻沒有與先前的異教帝國或其自身的異教部分區分開來。不，它被描繪成所有帝國中最敵對上帝的，最終以褻瀆上帝的敵基督達到頂峰。原因在於：基督的國度現在不屬於這個世界（ 約 18:36 ）；只有在基督第二次降臨時，它才成為世界的外部權力。因此，但以理的
職責是預言世界列強，他直到基督教成為世界列強，即在第二次降臨時，才論及基督教。上帝的國度在耶穌再次降臨之前是隱藏的（ 羅 8:17 西 3:2, 3 提後 2:11, 12 ）。羅馬在異教時期是世俗的，即使基督化後仍然是世俗的。因此，新約將當前的世代或世界時代視為本質上是異教的，我們若愛它就不能不離棄基督（ 羅 12:2 林前 1:20 2:6, 8 3:18 7:31 林後 4:4 加 1:4 弗
2:2 提後 4:10 ；比較 約壹 2:15, 17 ）。基督教的目的並非要使現今的世界基督化，而是要從中拯救靈魂，以免與世界一同被定罪（ 林前 11:32 ），而是要在祂的千禧年中與祂一同掌權（ 太 5:5 路 12:32 22:28-30 羅 5:17 林前 6:2 啟 1:6 2:26-28 3:21 20:4 ）。這應是我們的盼望，而不是在現今的世界進程中掌權（ 林前 4:8
林後 4:18 腓 3:20 來 13:14 ）。世界必須經歷「重生」，如同個人一樣，在復活之前必須經歷死亡，在世界王國重新成為基督的王國之前必須經歷毀滅（ 太 19:28 ）。即使千禧年也無法完全根除世界的腐敗；隨後將有另一次背道和審判（ 啟 20:7-15 ），其中自然界的世界將被毀滅和更新，如同歷史世界在千禧年之前一樣（ 彼後 3:8-13 ）；然後才是完美的地球和天堂（ 啟 21:1 ）。因此，存在著一個不斷前進的過程，基督徒正在等待圓滿（
可 13:33-37 路 12:35, 36, 40-46 帖前 1:9, 10 ），正如他們的主也在「等候」（ 來 10:13 ）。
13. 人子——（參見 結 2:1 的 JFB 注釋）。不僅是大衛的子孫，以色列的王，更是復興人類的元首（與但以理預言的世界性視野相符）；女人的後裔，按照樂園中的原始福音（ 創 3:15 ）擊碎蛇的後裔敵基督。那時，代表人類的典範將實現人類作為受造物元首的原始命運（ 創 1:26, 28 ）；成為以色列和外邦人合一的中心。那獸，綜合代表四獸，從海中升起（ 但 7:2 啟 13:1 ）；人子則從「天上」降臨。撒旦，作為蛇，是所有獸性的代表元首；人因跟隨蛇而變得獸性。因此，上帝必須成為人，這樣人才能不再像獸。凡拒絕道成肉身的上帝者，將被
人子審判，正是因為祂是人子（ 約 5:27 ）。這個稱號總是與祂的再來聯繫在一起，因為那時在祂的國度中等待祂的，正是祂作為人類救主、失落產業的恢復者所擁有的。 「人子」表達了祂以前在受辱時，以及將來在被高舉時的可見狀態。祂「來到亙古常在者面前」以被授予國度。比較 詩 110:2 ： 「耶和華必從錫安伸出你能力的杖（彌賽亞）。」這次授權是在祂「駕著天上的雲」升天時（ 徒 1:9 2:33, 34 詩 2:6-9
太 28:18 ），這是祂「照樣」駕雲「回來」（ 徒 1:11 太 26:64 ），並「駕著雲降臨」（ 啟 1:7 ）的保證。那時，國度以名義和無形的方式賜給祂；在祂第二次降臨時，將以可見的方式施行管理。祂將從那些接受國度為上帝持有和管理，卻無視祂至高無上權柄的人手中，為國度伸張正義。父將透過聖子，即繼承人，來維護祂的權利，聖子將為祂持有國度（ 結 1:27 來 1:2 啟 19:13-16 ）。TREGELLES 認為這裡的授權緊接在基督降臨之前；因為祂坐在上帝的右邊
直到祂的仇敵成為祂的腳凳，然後國度才以實際的授權賜給聖子，祂降臨以將祂預備好的腳凳踩在腳下。但「駕著雲」這些詞，以及那時實際（儘管無形地）賜給祂的普世權柄（ 弗 1:20-22 ），最符合祂升天時的授權，在預言的觀點中，這超越了時代的間隔，是祂可見地降臨掌權的先聲；在此期間沒有發生同等重要的事件。
15. 身體——字面意義是「鞘」：身體是靈魂的「鞘」。
17. 諸王——即諸國。比較 但 7:23 ，「第四個國度」； 但 2:38 8:20-22 。四個王中的每一個都代表一個王朝。尼布甲尼撒、亞歷山大、安提阿哥和敵基督，儘管個別提及，卻是典型趨勢的代表。
18. 至高者——這是本預言中上帝的強調稱謂，祂首先將權柄授予以色列；然後在以色列未能實現神權政治的理念時授予外邦人（ 但 2:37, 38 ）；最後授予彌賽亞，祂將真正為上帝掌權，從外邦世界列強手中奪取權柄，這些列強的歷史是持續墮落，最終以最後的君王敵基督為頂點。在此處的解釋中，「聖徒」，但在異象中（ 但 7:13, 14 ），「人子」承受國度；因為基督和祂的子民在受苦中合一，在榮耀中也合一。TREGELLES 翻譯為「至高之處」（ 弗 1:3 2:6 ）。儘管他們受獸和小角的壓迫，但他們不屬於四獸興起的地球，而是屬於至高之處。

19. 巴蘭，一個亞蘭人，住在幼發拉底河畔，在以色列獨立歷史的開端，以及但以理在以色列獨立歷史的末期，預言性地向敵對的世界列強展示，以色列最終將戰勝它們，儘管東方（亞述）和西方（基提）的世界列強一時之間勢不可擋，並使希伯（以色列）受苦（ 民 23:8-10, 28 24:2, 7-9, 22-24 ）。與巴蘭的「亞述」相對應的是但以理的兩個東方王國，巴比倫和米底-波斯；與「基提」相對應的是兩個西方王國，希臘和羅馬（比較 創 10:4, 11, 22 ）。在巴別，獵人寧錄（反叛者）建立了世界上第一個王國（ 創 10:8-13 ）。巴比倫世界權勢接續了在巴別塔建造時中斷的線索，以及寧錄的王國。
如同在巴別，在巴比倫，世界聯合起來反對上帝；巴比倫，第一個世界權勢，因此成為敵對上帝世界的預表。第四個帝國使邪惡達到頂峰；它與其他帝國「不同」僅在於其更無限的普世性。前三個帝國並非完全意義上的普世帝國。第四個是；因此，敵對上帝的原則在其中得到了充分發展。所有歷史都在羅馬、日耳曼和斯拉夫民族中運行；它將持續到基督第二次降臨。第四個帝國在外部代表普世主義；基督教在內部代表普世主義。羅馬是充分發展的巴比倫。它是與基督教相對應的世界權勢，因此與基督教同時存在（ 太 13:38 可 1:15 路 2:1 加 4:4 ）。
20. 看起來……比同伴更強壯——即比其他角更強壯。
21. 與聖徒爭戰——迫害教會（ 啟 11:7 13:7 ）。

得勝——但非最終得勝。界限由「直到」（ 但 7:22 ）標明。小角將持續不斷地迫害，直到基督第二次降臨（ 啟 17:12, 14 19:19, 20 ）。
22. 亙古常在者降臨——在 但 7:13 中用於父的稱謂，在此處用於子；子被稱為「永在的父」（ 賽 9:6 ）。父從未被說成「降臨」；是子降臨。

審判權賜給……聖徒——審判包括統治；本節末尾的「國度」（ 林前 6:2 啟 1:6 5:10 20:4 ）。基督首先領受「審判權」和「國度」，然後聖徒與祂一同領受（ 但 7:13, 14 ）。
24. 十角——與十個「腳趾」（ 但 2:41 ）相對應。

從這國中——從第四個國度中興起十個其他的國度，無論其中任何一個擁有什麼外部領土（ 啟 13:1 17:12 ）。

在它們之後興起——然而與它們同時存在；這十個是同時期的。敵基督在它們興起之後興起，起初「小」（ 但 7:8 ）；但在毀滅十個中的三個之後，他變得比所有其他角都大（ 但 7:20, 21 ）。三個消失後，他是第八個（比較 啟 17:11 ）；一個獨特的頭，卻又「屬於七個」。正如先前的世界王國有其代表性的元首（巴比倫，尼布甲尼撒；波斯，古列；希臘，亞歷山大），同樣，第四個王國及其敵基督將其邪惡集中在最後一個敵基督身上。正如 但 8:23-25 中第三個王國的敵基督安提阿哥四世是上帝的個人敵人，同樣，第四個王國的最終敵基督，是他的對型。教會經歷了異教和教皇的
迫害；還有一個不信的迫害等待著她，普遍的、淨化的、鞏固的 [CECIL]。他將不僅像教皇權那樣，以基督的名義取代基督，而是「否認父與子」（ 約壹 2:22 ）。迫害將持續到基督第二次降臨（ 但 7:21, 22 ）；因此，褻瀆的角不可能已經過去；因為現在迫害幾乎普遍停止。

他們——指聖徒。

交在他手裡——意指將受他迫害。

一載、二載、半載——即一年、兩年、半年：共1260天（啟12:6, 14）；四十二個月（啟11:2, 3）。敵基督的迫害期限若按字面解釋為三年半，這觀點得到但4:16, 23的支持，因為在這些經文中，年日理論（year-day theory，即一日代表一年）是不可能成立的。此外，如果教會被告知在基督第二次降臨前必須經過1260年，那麼聖經所教導的、基於時間不確定性的期待態度（路12:38；林前1:7；帖前1:9, 10；彼後3:12）就顯得不合時宜了。原文中「載」（'iddan，時間）一詞表示一個固定的時期或節期；或者從一個固定節期到下一個節期之間的時間，即一年 [TREGELLES]；利23:4譯為「節期」；利23:44譯為「節期」。支持年日理論的經文有結4:6，其中以西結右臥的四十天，上帝明確指出一天代表一年。比較民14:34，探子窺探迦南的四十天，每過一天，以色列人就要在曠野漂流一年；但在這兩個案例中，這些「天」僅僅是「年」的預表或原因，而「年」是按其應驗的方式宣告的。在民14:34的預言部分，「年」是按字面意義理解的。如果對它們應用年日系統，那將是14,400年！在結4:4-6中，如果一天代表一年，以西結就必須右臥四十年！但7:24, 25的上下文並非象徵性的。敵基督不再被稱為「角」，而是被稱為「王」，征服了十個王中的三個（不再是角，但7:7, 8）。同樣，在但12:7中，「一載、二載、半載」再次出現，上下文也沒有任何象徵性的內容。因此，沒有理由認為這三年半是象徵性的。在前四個世紀，「天」被按字面解釋；1260天的神秘意義後來才開始出現。沃爾特·布魯特（WALTER BRUTE）在十四世紀末首次提出了年日理論。耶利米預言的巴比倫被擄七十年（耶25:12；29:10），但以理（但9:2）理解為字面意義的七十年，而非象徵性的，否則將是25,200年！[TREGELLES]。年日理論和日日理論（day-day theories）可能都成立。在以色列被棄絕期間，外邦君主國的七個（象徵性的）「載」（利26:24）將在敵基督的七年統治中結束。教皇以基督之名進行的1260年錯誤統治，可能由千禧年前三年半公開的敵基督行為和迫害所代表。見證的教會可能被見證的個人所取代，前者佔據較長時期，後者佔據較短時期（啟11:3）。埃利奧特（ELLIOTT）將1260年的開始定在公元529年或533年，當時查士丁尼的詔書承認教皇約翰二世為教會之首；路德（LUTHER）則定在606年，當時福卡斯（Phocas）確認了查士丁尼的授權。但752年是最有可能的日期，當時教皇的世俗統治始於丕平（Pepin）對史蒂芬二世（Stephen II）的授權（因其前任撒迦利亞承認丕平對法國的權利），並由查理曼大帝確認。因為那時小角才首次拔除了三個角，從而成為第四個世俗王國的延續 [NEWTON]。這將使我們來到約公元2000年，或從創世以來的第七個千年。但克林頓（CLINTON）將約1862年定為第七個千年，這可能支持從公元529年開始的日期。

26. 毀滅……滅絕——這是雙重行動。敵基督將被逐漸「毀滅」，正如教皇制度在過去四百年，特別是近年來一直在衰落。他還將在基督降臨時被基督突然「滅絕」；完全顯現的罪人（帖後2:3）或假先知將與「獸」（啟16:13, 14, 16）或羅馬帝國的世俗權力（有人猜測是路易·拿破崙）結盟，在巴勒斯坦的哈米吉多頓進行最後的絕望掙扎，最終被滅絕。

27. 天下萬國的大權——那些不同王國所擁有的權力，都將歸於彌賽亞的國度。「天下」表明這是一個在地上的國度，而非在天上的國度。

至高者的聖民——「聖民的子民」，或「聖者」（但8:24，旁註）：指猶太人，即聖徒與之有特殊關係的子民。聖徒是從猶太人和外邦人中被揀選出來的，但教會的根基是猶太人（羅9:24；11:24）；上帝對這個被揀選的教會的信實，實際上是對以色列的信實，也是他們未來民族蒙福的保證。基督證實了這一事實，但沒有透露日期（徒1:6, 7）。

永遠的國——如果說是永遠的，那麼這裡的國度怎能指千禧年國度呢？答案是：但以理將未來所有蒙福的時期視為一個整體。新約更清晰的光照，將整個時期區分為千禧年和新天新地（比較啟20:4）。基督的國度是「永遠的」。即使是最後的審判也無法終結它，只會賦予它更榮耀的樣貌，新耶路撒冷從天上的上帝那裡降下，其中有上帝和羔羊的寶座（比較啟5:9, 10；11:15）。

28. 心中愁煩——這表明聖靈意圖讓但以理的話語被理解的意義遠超但以理自己所理解的。我們不應將預言的意義局限於先知們自己所理解的（彼前1:11, 12）。