賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜但以理書 第二章

JFB 聖經注釋｜但以理書 第 2 章

賈米森、福塞特、布朗
但以理書 第 2 章注釋

但以理書
安德魯・R・福塞特注釋
第 2 章

但 2:1-49 尼布甲尼撒的夢：但以理的解釋與晉升。
1. 尼布甲尼撒第二年 — 但 1:5 顯示，自尼布甲尼撒攻取耶路撒冷以來，已過了「三年」。解決這個難題的方法是：尼布甲尼撒最初是作為其父那波帕拉薩爾的下屬統治，第一章所指的正是這段時期（但 1:1）；而第二章中的「第二年」則是從他獨自掌權時算起。這個難題本身就是真實性的證明；對於作者和最初的讀者來說，由於他們了解當時的情況，一切都清晰明瞭，因此他沒有添加任何解釋。一個偽造者不會引入難題；作者當時並未覺得此事有任何難題。尼布甲尼撒被稱為「王」（但 1:1），是預先稱呼。在他離開猶大之前，他因父親去世而成為實際的王，猶太人也一直稱他為「王」，因為他是入侵軍隊的指揮官。

夢 — 值得注意的是，這個夢不是賜給但以理，而是賜給當時的世界統治者尼布甲尼撒。世界列強將從其首位征服神權政體的代表那裡，得知其末日，即將被上帝的國度征服，並永遠被其征服。這個異象的開頭，與第七章更充分地闡述相同真理的結尾，構成了第一部分。尼布甲尼撒作為上帝的攝政者（但 2:37；比較 耶 25:9；結 28:12-15；賽 44:28；45:1；羅 13:1），以夢的形式獲得啟示，這對於一個不屬於上帝國度的人來說是恰當的形式。亞比米勒、法老等人（創 20:3；41:1-7）的情況也是如此，特別是因為異教徒非常重視夢。然而，解釋夢的不是他，而是一個以色列人。在神聖的事物上，異教是被動的，以色列是主動的，因此榮耀歸於「天上的上帝」。
2. 迦勒底人 — 在此指一種祭司-術士的特定階層，他們穿著獨特的服裝，類似於亞述雕塑中神祇和被神化的人所穿的。他們可能專屬於迦勒底人，即巴比倫民族的原始部落，就像術士（Magians）原本是米底人一樣。
3. 心裡煩亂，想知道那夢 — 他驚醒時感到不安，記得夢中曾向他呈現一些莊嚴的事物，卻無法回憶起其具體形式。他對自己權力達到前所未有的偉大（但 2:29）的思考，使他渴望知道這一切的結局將會如何。上帝以最能打動他的方式滿足了這個願望。

4. 但以理書的亞蘭文部分從這裡開始，一直持續到第七章末。其中論述了外邦權勢的進程、特徵和危機；而在其他希伯來文部分，所論述的事物則更特別地適用於猶太人和耶路撒冷。

敘利亞文 — 即亞蘭迦勒底語，是國王及其朝廷的當地語言；先知在此提及它，暗示了他從此處開始採用這種語言的原因。

願王萬歲 — 這是向國王致意的慣用語，類似於我們的「國王萬歲！」比較 王上 1:31。
5. 這事 — 即「這夢，我已忘了。」[GESENIUS] 翻譯為：「這命令已從我發出」，不可撤銷（比較 賽 45:23）；即，如果你們不說出夢和解釋，你們將被處決。英文譯本更為簡潔，認為國王自己忘記了夢。那些自稱擁有超自然知識的人常常自食其果。

碎屍萬段 — （撒上 15:33）。

房屋必成為糞堆 — 更確切地說，是「泥沼堆」。巴比倫的房屋是用曬乾的磚塊建造的；拆除後，雨水會將整個建築溶解成一堆泥漿，在靠近河流的濕地中 [STUART]。至於這種殘酷威脅與尼布甲尼撒性格的一致性，請參閱 但 4:17，「世上最卑微的人」；耶 39:5, 6；52:9-11。
6. 賞賜 — 字面意思是「慷慨傾倒的禮物」。
8. 拖延時間 — 字面意思是「買」。比較 弗 5:16；西 4:5，那裡的意義略有不同。

這事已從我忘了 — （參閱 但 2:5 的 JFB 注釋）。
9. 一個命令 — 不可能有第二個命令來推翻第一個（斯 4:11）。

虛假 — 欺騙性的。

等到時勢改變 — 直到新的局面出現，要麼是我不再為夢煩惱，要麼是政府更迭（也許夢引起的騷動讓尼布甲尼撒預感到，因此懷疑迦勒底人正在密謀）。

將夢告訴我，我就知道你們能將夢的講解指示我 — 如果你們不能說出過去的事，一個實際呈現在我面前的夢，你們又怎能知道並顯示其中預示的未來事件呢？
10. 世上沒有人能將王所問的事說出來 — 上帝讓異教徒親口承認他們自稱擁有超自然知識的無能，以便更鮮明地對比祂向祂的僕人（儘管只是「世上的人」）啟示秘密的能力（比較 但 2:22, 23）。

因此，等等 — 也就是說，如果人能做這樣的事，其他專制君主也會要求他們的術士去做；既然他們沒有，這就證明這樣的事是做不到的，也不能合理地要求我們去做。
11. 諸神，他們的居所不在人間 — 與「世上沒有人」相對應；因為在他們的信仰中，有「天上的人」，即被神化的人；例如寧錄。這裡指的是至高神，在迦勒底人的觀點中，只有他們才能解決這個難題，但他們不與人溝通。介於人與至高神之間較低級的神，則無法解決這個難題。將這種異教徒關於上帝與人完全分離的觀念，與 約 1:14，「道成了肉身，住在我們中間」形成對比；但以理在此情況下成為祂的代表。

12, 13. 但以理和他的同伴似乎並未實際被列入術士或迦勒底人之中，因此沒有被召到王面前。上帝的護理安排如此，以便在祂藉著祂的僕人顯明祂的神聖能力之前，所有純粹的人類智慧都被證明是徒勞的。但 2:24 顯示，當但以理介入時，殺害智士的命令尚未實際執行。
14. 護衛長 — 負責執行死刑的人（旁註；以及 創 37:36，旁註）。
15. 王的命令為何如此急促 — 為何在發出處決所有人的命令之前，沒有諮詢我們所有人？

這事 — 指國王對夢的焦慮，以及他與迦勒底人諮詢的失敗。從這點來看，但以理在此之前對整件事一無所知。
16. 但以理進去 — 也許不是親自進去，而是透過某位能接觸到國王的朝臣居中協調。他第一次直接面見國王似乎是在 但 2:25 [BARNES]。

時間 — 國王給了但以理「時間」，儘管他沒有給迦勒底人，因為他們要求他講述夢境，這暴露了他們的謊言意圖，而但以理沒有這樣做。上帝的護理無疑影響了國王的心，使他對但以理表現出特別的恩惠，因為他之前就對但以理有好感（但 1:19, 20）。

17. 但以理尋求「時間」（但 2:16）的原因在此顯明，即他希望他的朋友與他一同向上帝禱告，求上帝向他啟示這個夢。

18. 這是聯合禱告力量的例證（太 18:19）。彼得脫離危險也是藉著同樣的方式（徒 12:5-12）。
19. 在夜間異象中顯明 — （伯 33:15, 16）。
20. 稱頌 — 以讚美回應上帝的良善。

上帝的名 — 上帝藉著祂的愛、智慧和能力（耶 32:19）的作為來啟示祂自己。
21. 改變時候、日期 — 「祂在此給予一個普遍的預備性提示，即尼布甲尼撒的夢是關於王國的變遷和繼承」[耶柔米]。 「時候」是指帝國的階段和持續時間（比較 但 7:25；代上 12:32；29:30）；「日期」是指它們達到頂峰、衰落和滅亡的適當時機（傳 3:1；徒 1:7；帖前 5:1）。國家的興衰及其時候和日期，並非由機遇或命運所決定，如同異教徒所想，而是由上帝所掌管。

廢王 — （伯 12:18；詩 75:6, 7；耶 27:5；比較 撒上 2:7, 8）。

賜智慧 — （王上 3:9-12；雅 1:5）。
22. 顯明 — （伯 12:22）。靈性上亦然（弗 1:17, 18）。

知道暗中的事 — （詩 139:11, 12；來 4:13）。

光與他同在 — （雅 1:17；約壹 1:4）。啟示（或「揭示」）表示神聖的活動，預言表示人類的活動。比較 林前 14:6，其中兩者有所區分。先知與外部世界相連，向會眾傳達上帝聖靈所賜予的話語；他是在聖靈裡說話，但啟示錄的先見者是全人都在聖靈裡（啟 1:10；4:2）。啟示錄啟示的形式（這個詞本身就意味著揭開隱藏不可見世界的面紗）主觀上可以是夢，或者更高層次的異象。解釋尼布甲尼撒的夢對但以理本人來說是一種預備性的教育。上帝藉著循序漸進的步驟，每一次啟示都為下一次做準備，使他適合接受越來越特殊的啟示。在第二章和第四章中，他只是尼布甲尼撒夢的解釋者；然後他自己做了一個夢，但那只是一個夜間夢中的異象（但 7:1, 2）；接著是在清醒狀態下的異象（但 8:1-3）；最後，在最後兩個啟示中（但 9:20；10:4, 5），不再需要狂喜狀態。形式上的進步與他預言內容上的進步相符；起初是概括性的輪廓，然後再填入詳細的年代和歷史細節，這些細節在約翰的啟示錄中是找不到的，儘管作為新約，啟示的形式是最高的，即清晰的清醒異象 [AUBERLEN]。
23. 你…你 — 他將一切榮耀歸於上帝。

我列祖的上帝 — 你向我這個被擄的流亡者顯明自己是同樣施恩的上帝，就像你從前向以色列人所做的一樣，這是因為你與我們「列祖」所立的聖約（路 1:54, 55；比較 詩 106:45）。

賜我智慧和能力 — 你是兩者的源頭；指 但 2:20。我所擁有的任何智慧能力，能阻止國王殘酷命令的執行，都是你的恩賜。

我…我們…我們 — 啟示是賜給但以理的，如「我」所暗示的；但他以謙遜的態度將他的朋友與他一同提及；因為他從上帝那裡獲得啟示，是因著他們共同的禱告，而不是他個人的禱告。

使我們知道王所問的事 — 這正是迦勒底人否認世上任何人能說出夢境時所用的話語（「世上沒有人能將王所問的事說出來」，但 2:10）。欺騙者被真理的上帝迫使吞噬自己的話語。
24. 因此 — 因為已領受了神聖的啟示。

領我到王面前 — 暗示他之前並未親自面見國王（參閱 但 2:16 的 JFB 注釋）。
25. 我找到一個人 — 像所有朝臣一樣，在宣布好消息時，他將發現的功勞歸於自己 [耶柔米]。這遠非矛盾，他沒有提及他與但以理之間先前的諒解，也沒有提及但以理向國王的申請（但 2:15, 16），這正是我們所預期的。亞略不敢告訴一位專制君主，他已自行負責暫停執行其血腥命令；但他會首先秘密暫停執行，直到但以理透過向國王申請獲得所需的時間，而亞略似乎並不知道但以理的申請是暫緩的原因；然後，當但以理收到啟示後，亞略會戰戰兢兢地將他帶進來，彷彿這是他第一次「找到」他。這個難題一旦澄清，就是真實性的證明，因為偽造者絕不會引入它。
27. 不能 — 但以理精通迦勒底人的一切學問（但 1:4），因此可以權威地宣告，單憑人類無法解決國王的難題。

觀兆的 — 源自一個詞根，「切斷」；指他們將天空劃分為不同的區域，從而根據一個人出生時星星的位置來猜測命運。
28. 上帝 — 與「智士」等（但 2:27）形成對比。

顯明奧秘的事 — （摩 3:7；4:13）。比較 創 41:45，撒發那特巴內亞，「奧秘的啟示者」，這是約瑟的稱號。

末後的日子 — 字面意思是「在後來的日子」（但 2:29）；「將來」（創 49:1）：它指的是整個未來，包括彌賽亞時代，這是最終的時代（賽 2:2）。

你頭腦中的異象 — 在腦中形成的觀念。

29. 上帝以啟示回應了尼布甲尼撒，他一直在思考他龐大帝國的未來命運。
30. 並非因我比別人有智慧 — 並非因為我可能表現出的任何先前的智慧（但 1:17, 20）。上帝特別蒙恩的僕人在各時代都否認自己的功勞，將一切歸於上帝的恩典和能力（創 41:16；徒 3:12）。「至於我」優雅地否認了非凡的功勞，與「至於你」形成對比，但以理禮貌地（但沒有奉承）暗示，上帝尊榮尼布甲尼撒，作為祂在世界列國中的攝政者，向他啟示了他心中最關心的主題，即這些王國的最終命運。

為要使講解給王知道 — 這是迦勒底語的慣用語，意為「為了使講解能讓王知道」。

你心裡的意念 — 你在入睡前所思考的主題。或者，也許是透過這個啟示來考驗尼布甲尼撒的品格（比較 代下 32:31；路 2:35）。

31. 世界列強以一個巨大的人形出現：巴比倫是金頭，瑪代波斯是銀胸和兩臂，希臘-馬其頓是銅腹和兩腿，羅馬及其日耳曼-斯拉夫後裔是鐵腿和鐵泥腳，第四個帝國至今仍存。這裡只提及與上帝國度有關的王國；其中沒有一個被遺漏；上帝對世界的道德治理的目標是最終建立祂的國度。金屬巨像立在脆弱的泥腳上。人類的一切榮耀都像糠秕一樣短暫而無價值（比較 彼前 1:24）。但上帝的國度，起初微不足道，像地上的「石頭」，卻以其同質的統一性而緊密；而世界列強，其異質的組成部分相繼取代彼此，卻包含著衰敗的元素。石頭與山的關係，是十字架的國度（太 16:23；路 24:26）與榮耀的國度的關係，後者開始，前者結束，當上帝的國度將世界的國度打碎時（啟 11:15）。基督對兩個國度的對比指的就是這段經文。

一個大像 — 字面意思是「一個巨大的像」。儘管這些王國不同，但它本質上是同一個世界列強在不同階段的表現，就像這個像是一個整體，儘管各部分由不同的金屬組成。
32. 在古錢幣上，國家常以人形表示。頭部和上半身代表早期，下半身代表晚期。金屬依次變得越來越低賤，暗示著從壞到更壞的墮落。赫西俄德在但以理之前兩百年，曾以相同的順序將四個時代比作四種金屬；這個觀念在此被聖經認可。這或許是異教徒中關於人類墮落的啟示碎片之一。金屬的比重向下遞減；銀不如金重，銅不如銀重，鐵不如銅重，重量的排列與穩定性相反 [TREGELLES]。尼布甲尼撒的權柄來自上帝，而非人類，也不對人類負責。但波斯王在某種程度上依賴他人，以至於他無法將但以理從王子們手中解救出來（但 6:14, 15）；比較 但 5:18, 19，關於尼布甲尼撒從上帝那裡獲得的權力，「他要殺誰就殺誰，要留誰活著就留誰活著」（比較 拉 7:14；斯 1:13-16）。希臘-馬其頓帝國的衰落體現在其分裂上，不像巴比倫和波斯那樣統一。鐵比銅堅固，但在其他方面較差；因此羅馬堅韌而強大，能踐踏列國，但較不具王權，其主要衰落體現在其最後的狀態。每個後繼的王國都將其前身納入其中（比較 但 5:28）。權力在尼布甲尼撒手中是上帝所賜的（但 2:37, 38）專制統治，在波斯王手中則是基於其高貴的出身和地位的統治，貴族與國王地位平等，但職位不同；在希臘，是一種非出身的貴族統治，而是個人影響力；在羅馬，最低級的，完全依賴民眾選擇，皇帝由民眾軍事選舉產生。
33. 正如銀的兩臂代表瑪代和波斯的君王 [約瑟夫]；銅的兩腿代表敘利亞的塞琉古王朝和埃及的托勒密王朝，這是希臘-馬其頓帝國分裂成的兩個主要部分，所以鐵的兩腿代表羅馬的兩位執政官 [牛頓]。但 2:41 中的泥土，「陶匠的泥」，但 2:43 中的「泥濘的泥」，意為「陶器」，堅硬但易碎（比較 詩 2:9；啟 2:27，其中使用相同的意象來描述相同的事件）；腳在只承受直接壓力時是穩定的，但很容易被一擊「打碎」（但 2:34），混雜的鐵並未延緩，反而加速了這種結果。
34. 石頭 — 彌賽亞和祂的國度（創 49:24；詩 118:22；賽 28:16）。就其與以色列的關係而言，它是一塊「絆腳石」（賽 8:14；徒 4:11；彼前 2:7, 8），以色列的兩家都因此被擊碎，但未被毀滅（太 21:32）。就其與教會的關係而言，這塊毀壞偶像的石頭也是教會的根基（弗 2:20）。就其與外邦世界權勢的關係而言，這塊石頭是其毀滅者（但 2:35, 44；比較 亞 12:3）。基督說（太 21:44，指 賽 8:14, 15），「凡跌在這石頭上的（即像猶太人一樣，因祂而絆倒、跌倒，因此祂說『國度將從他們奪去』）必被摔碎；但（指 但 2:34, 35）這石頭掉在誰身上（指曾是擊碎猶太人的工具的世界權勢），就要把他砸得粉碎」（林前 15:24）。石頭落在像的腳上，不能指基督的第一次降臨，因為第四個王國當時尚未分裂——沒有腳趾存在（參閱 但 2:44 的 JFB 注釋）。

非人手鑿出來的 — 即從「山」（但 2:45）上鑿出來的；即錫安山（賽 2:2），以及預表性的，父榮耀的天山，基督從那裡來。

非人手 — 在 但 2:44 中解釋為「天上的上帝必另立一國」，與人手所造的像形成對比。彌賽亞並非由人類力量創造，而是由聖靈感孕（太 1:20；路 1:35；比較 亞 4:6；可 14:58；來 9:11, 24）。因此「非人手所造」即指屬天的（林後 5:1）；屬靈的（西 2:11）。世上的王國是由人類野心建立的：但這是「天國」；「不屬這世界」（約 18:36）。正如第四個王國，即羅馬，以兩種狀態呈現，首先是強大的鐵腿，然後是脆弱的鐵泥腳趾；同樣，第五個王國，即基督的國度，則相反，首先是微不足道的「石頭」，然後是充滿全地的「大山」。十個腳趾是羅馬王國最終將分裂成的十個較小的王國；這裡暗示的十重分裂直到第七章才詳細說明。第四個帝國最初在歐洲的邊界大致是萊茵河和多瑙河；在亞洲是幼發拉底河。在非洲，它擁有埃及和北部海岸；後來又增加了南不列顛和達契亞，但最終被放棄。十個王國直到衰落（鐵與泥混合）發生後才出現；它們在基督榮耀降臨時存在，然後被擊碎。人們曾在五世紀和六世紀的入侵軍隊中尋找這十個王國。但儘管當時許多省份從羅馬分離出來成為獨立王國，皇帝的尊嚴仍然存在，帝國權力在羅馬本身行使了兩個世紀。因此，十重分裂不能在公元 731 年之前尋找。但東方不應被排除，每隻腳有五個腳趾。因此，在土耳其人攻占君士坦丁堡（公元 1453 年）導致帝國滅亡之前，沒有任何時間點可以指定為分裂。因此，似乎明確的十個王國將是羅馬帝國在敵基督興起之前的最終發展，敵基督將推翻其中三個王國，並在三年半後，他自己將被基督親自推翻。這十個王國中的一些無疑將與羅馬帝國過去和現在的一些分裂相同，這解釋了腳趾和腿之間聯繫的連續性，而不是像未來主義理論的反對者所反對的那樣，中間隔著幾個世紀。後者所列的十個王國各不相同；而且它們被排除在外，因為它們包括從未屬於羅馬的國家，並排除了帝國的一個完整部分，即東方 [TREGELLES]。

落在像的腳上 — 羅馬帝國的最後狀態。不是「落在像的腿上」。比較「在那些君王在位的日子」（參閱 但 2:44 的 JFB 注釋）。
35. 一同 — 排除了世界國度與上帝國度（在其顯現的，而非屬靈的階段）同時存在。後者不會逐漸消磨前者，而是會立即徹底地毀滅它（帖後 1:7-10；2:8）。然而，希伯來文可以翻譯為「在一個區分開的整體中」。

糠秕 — 惡人在審判中將被對待的意象（詩 1:4, 5；太 3:12）。

夏天禾場上的糠秕 — 在東方，穀物是在露天高處的禾場上揚穀的，用鏟子將穀物拋向空中，讓風吹走糠秕。

毫無蹤跡 — （啟 20:11；比較 詩 37:10, 36；103:16）。

成為大山 — 最初是從山（但 2:45）上鑿出來的，最終成為一座山。同樣，上帝的國度，最初來自天上，最終在地上建立（啟 21:1-3）。

充滿天下 — （賽 11:9；哈 2:14）。它將與耶路撒冷作為母教會一同實現（詩 80:9；賽 2:2, 3）。
36. 我們 — 但以理和他的三個朋友。
37. 你是萬王之王 — 權力最充分的授予屬於尼布甲尼撒個人，因為他使巴比倫成為如此強大的帝國。在他之後二十三年，帝國就結束了：帝國的偉大與他息息相關（但 4:30），他的繼任者沒有做任何值得稱道的事。這並非說他實際統治了地球的每個部分，而是上帝賜予他在其野心所及的任何方向上無限的統治權，包括埃及、尼尼微、阿拉伯、敘利亞、推羅及其腓尼基殖民地（耶 27:5-8）。比較關於古列的 拉 1:2。
38. 世人、田野的走獸、空中的飛鳥 — 最初為人類設計的統治權（創 1:28；2:19, 20），因罪而喪失；暫時委託給尼布甲尼撒和世界列強；但由於他們濫用職權為己，而非為上帝，因此將被人子奪走，人子將為上帝行使這權力，以祂的位格將失去的產業歸還給人類（詩 8:4-6）。

你就是那金頭 — 暗指巴比倫的財富，因此被稱為「黃金城」（賽 14:4；耶 51:7；啟 18:16）。

39. 瑪代波斯是第二個王國，這從 但 5:28 可以看出。比較 代下 36:20；賽 21:2。

不如你的 — 「波斯王是統治帝國最糟糕的人種」[PRIDEAUX]。從政治角度來看（這是這裡的主要觀點），中央政府的權力因各省日益獨立而削弱，貴族與國王分享權力，這不如尼布甲尼撒的權力，他的話在整個帝國中就是法律。

銅 — 希臘人（第三個帝國，但 8:21；10:20；11:2-4）以其戰士的銅製盔甲而聞名。耶柔米異想天開地認為，銅作為一種清脆響亮的金屬，指的是希臘聞名的雄辯。但 2:32 中的「腹部」可能指的是亞歷山大的醉酒和托勒密王朝的奢華 [TIRINUS]。

統治全地 — 亞歷山大命令稱他為「全世界的王」[JUSTIN, 12. sec. 16.9; ARRIAN, Campaigns of Alexander, 7. sec. 15]。亞歷山大死後瓜分其領土的四位繼承者（diadochi），其中敘利亞的塞琉古王朝和埃及的托勒密王朝是主要勢力，他們統治著相同的帝國。
40. 鐵 — 這個異象闡明了羅馬權勢的特徵，而非其領土範圍 [TREGELLES]。

打碎 — 因此，在公義的報應中，它最終也將被上帝的國度打碎（但 2:44；啟 13:10）。

41-43. 腳和腳趾，一部分是泥，一部分是鐵 — 隨後解釋為「那國將是半強半弱」（更確切地說，是「易碎的」，像陶器一樣）；但 2:43，「他們必與人的後裔攙雜」，即權力（以其退化的形式，鐵）將與完全屬於人類的、因此易碎的東西混合在一起；權力掌握在人民手中，沒有內在的穩定性，儘管仍保留了一些鐵的力量 [TREGELLES]。牛頓認為羅馬帝國已經分裂成十個王國（而 TREGELLES 認為它們是未來的），他將「泥土」的混合解釋為野蠻民族與羅馬透過通婚和聯盟的融合，其中沒有穩定的融合，儘管這十個王國保留了羅馬的許多力量。「與人的後裔攙雜」（但 2:44）似乎指的是 創 6:2，其中描述了敬虔的塞特的後裔與不敬虔的該隱的女兒通婚，使用了類似的詞語。因此，這似乎指的是基督教化的羅馬帝國與異教民族的融合，結果是退化。人們曾多次努力將各部分重新統一成一個大帝國，例如查理曼大帝和拿破崙，但都徒勞無功。只有基督才能實現這一點。
44. 在那些君王在位的日子 — 在這些王國的日子，即四個王國中的最後一個。因此，當羅馬成為猶大和世界的統治者時，基督教就建立起來了（路 2:1 等）[牛頓]。更確切地說，「在那些君王在位的日子」與「落在像的腳上」（但 2:34）相對應；即十個腳趾（但 2:42），或十個君王，羅馬帝國的最終狀態。因為「這些君王」不能指四個相繼的君主制，因為它們不是同時掌權的；如果指的是第四個，則會使用單數，而不是複數。石頭落在像上，必須是指對第四個外邦權勢的毀滅性審判，而不是藉著恩典對其逐步的福音化；而且毀滅性審判不能由基督徒執行，因為他們被教導要順服掌權者，所以它必須由基督本人在祂再來時執行。我們生活在羅馬帝國的分裂之下，這分裂始於一千四百年前，在祂再來時將明確地分為十個。那時，所有在人手中失敗的都將過去，而祂自己手中的將被引入。因此，第二章是但以理書後續預言陳述的基礎 [TREGELLES]。

天上的上帝必另立一國 — 因此有「天國」一詞（太 3:2）。

不留給別民 — 就像迦勒底人被迫將他們的王國留給瑪代波斯人，瑪代波斯人留給希臘人，希臘人留給羅馬人一樣（彌 4:7；路 1:32, 33）。

打碎滅絕這一切國 — （賽 60:12；林前 15:24）。
45. 非人手 — （參閱 但 2:35 的 JFB 注釋）。
46. 俯伏在地，向但以理下拜 — 在但以理身上敬拜上帝。象徵著未來世界權勢在彌賽亞和祂的國度面前的俯伏（腓 2:10）。由於上帝的其他僕人拒絕了這樣的榮譽（徒 10:25, 26；14:13-15；啟 22:8, 9），但以理不吃污穢的食物，也不惜生命放棄向上帝禱告（但 6:7, 10），因此但以理

48. 尼布甲尼撒王蒙賜此夢的一個原因在此顯明：即為了使但以理得以晉升，並使被擄的上帝子民得著安慰。被擄者在流亡期間的獨立地位及其苦難的減輕，很大程度上歸功於但以理。

49. 但以理請求——對比但以理在晉升後對他卑微朋友的尊榮記念，與世俗之人在酒政事件中的精神（創 40:23；傳 9:15, 16；摩 6:6）。

在朝門口——這是東方舉行法庭和接見的地方（斯 2:19；伯 29:7）。因此，「崇高之門」（the Sublime Porte）或「門」指代蘇丹的政府，因為他的議事會以前是在他宮殿的入口處舉行。但以理是國王的主要謀士，也是術士們所分不同等級的總督之首。