賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜以西結書 第十八章

JFB 聖經注釋｜以西結書 第 18 章

賈米森、福塞特、布朗
以西結書 第 18 章注釋

先知以西結書
A. R. 福塞特注釋
第 18 章

本章為上帝的道德治理辯護，闡明祂報應性的義，駁斥猶太人對不公的指控，彷彿他們所受的苦不是因自己的罪，而是因他們祖先的罪。正如第十七章預言了彌賽亞在耶路撒冷幸福的統治，本章則警告他們，只有當他們個人轉向義時，才能享有這些福分。

2. 父親吃了酸葡萄，兒女的牙齒酸倒了——他們對上帝公義的不信和誹謗已變得如此普遍，以至於形成了一句諺語。亞當吃了禁果，其罪孽報應在他的後裔身上，這似乎是這句諺語特殊形式的靈感來源；耶利米也提到了這句話（耶 31:29），並在哀 5:7 中解釋：「我們的祖宗犯了罪，如今沒有了；我們卻擔當他們的罪孽。」他們所說的「兒女」是指他們自己，彷彿他們是無辜的，然而他們遠非如此。瑪拿西邪惡統治後，特別是在基巴的被擄者中，所實施的部分改革是他們這樣想的理由；但這種改善只是表面上的，只會助長他們的自義精神，他們將災難的原因歸咎於除了自己以外的任何地方；就像現代猶太人將他們目前的流散歸咎於他們祖先的罪，而不是他們自己的罪。將屬於自己的過錯歸咎於他人，並質疑上帝的公義，是墮落人性的普遍標誌。比較創 3:12，亞當將自己的罪歸咎於夏娃，甚至歸咎於上帝：「你所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」

3. 你們在以色列中必不再用這句俗語——因為我將讓全世界看到，事實上你們並不像自己所想的那樣義，而是邪惡的，你們所受的只是罪孽應得的懲罰；只有被揀選的義人餘民才能倖免。

4. 看哪，所有靈魂都是我的——因此，我能隨意對待所有靈魂，因為它們都是我所創造的（耶 18:6）。作為所有靈魂的創造者，我沒有理由，除了根據人們行為的公義原則，來區別對待，懲罰一些人，拯救另一些人（創 18:25）。「犯罪的靈魂，它必死亡。」罪孽從父傳到子，這意味著子也分擔了罪孽；孩子自然傾向於效法父親的罪，因此他分擔了父親的懲罰：因此，出 20:5 中所包含的上帝治理原則是稱義的。因此，兒子們（如這裡的猶太人）不能抱怨上帝不公義地懲罰他們（哀 5:7）；因為他們填滿了他們祖先的罪孽（太 23:32, 34-36）。那位「將父親的罪孽報應在兒女懷中」的上帝，緊接著又被描述為「照各人的行為報應各人」（耶 32:18, 19），祂「將父親的罪孽報應在兒女身上，直到三四代」（這裡補充解釋：「恨我之人的」，也就是說，兒女也像他們的父親一樣恨上帝：前者很可能效法他們的父母，罪孽以累積的力量從父母傳給子女），我們發現（申 24:16）：「父親不可因兒女的罪被處死，兒女也不可因父親的罪被處死；各人要因自己的罪被處死。」嬰兒繼承的罪孽（羅 5:14）是一個可怕的事實，但基督的贖罪解決了這個問題；然而這裡談論的是成年人。無論社群因與祖先的罪孽相關而遭受何種懲罰，悔改的成年個體都將倖免（王下 23:25, 26）。這並非新事，正如有些人錯誤地解釋這段經文；上帝的原則始終是只懲罰有罪的人，而不是因父親的罪而懲罰無辜的人。上帝在這裡並沒有改變祂的治理原則，而只是要將其如此個人化地顯明給每個人，以至於猶太人不再將屬於自己的過錯歸咎於上帝和他們的祖先。

犯罪的靈魂，它必死亡——而且只有它（羅 6:23）；無辜者不會。

5. 這裡開始以一系列假設案例來說明上帝的無私。第一個案例在結 18:5-9 中給出，是義人。所選取的優點是針對當時盛行的罪惡，這樣的人遠離這些罪惡；因此，省略了一些在不同情況下本應列舉的義的特徵。每個時代都有其特有的誘惑，義人將以其防範時代特有的內外污穢而著稱。

義人……合法……正確——律法第二誡的職責，源於敬畏上帝。虔誠是所有愛的根源；將屬於各人的歸還給各人，無論是鄰舍還是上帝。

6. 不在山上吃祭物——指高處，那裡築有祭壇。這是雙重罪：在聖殿以外的地方獻祭，而上帝只在聖殿批准獻祭（申 12:13, 14）；並且是向偶像獻祭，而不是向耶和華獻祭。「吃」是指與祭物相關的宴席（參看出 32:6；申 32:38；士 9:27；林前 8:4, 10；10:7）。

不向……偶像舉目——即敬拜（詩 121:1）。迷信者被比作妓女；他們的眼睛熱切地追逐屬靈的淫慾。義人不僅不實行，甚至不看屬靈淫慾的眼神（伯 31:1；太 5:28）。

以色列的偶像——不僅是外邦人的偶像，甚至是以色列的偶像。他同胞的習俗不能使他誤入歧途。

不玷污鄰舍的妻——他不僅遠離屬靈的，也遠離肉體的姦淫（比較林前 6:18）。

不親近經期的婦人——據說麻風病和象皮病是這種關係的結果 [耶羅米]。即使對自己的妻子，也應保持貞潔（利 18:19；20:18）。

7. 將當頭還給人——指窮債戶絕對需要的東西；例如他的衣服，債主必須在日落前歸還（出 22:26, 27），以及他的磨石，這是準備食物所必需的（申 24:6, 10-13）。

將食物給飢餓的人，將衣服給赤身的人——（賽 58:7；太 25:35, 36）。公義的職責之後是仁慈的職責。僅僅不對鄰舍做錯事是不夠的，我們還必須對他行善。一個人所擁有的食物，雖然是「他的」，但給他不是讓他獨自保留，而是讓他分給有需要的人。

8. 不取利息——字面意思是「咬」。律法禁止猶太人向弟兄收取利息，但允許他們向外邦人收取（出 22:25；申 23:19, 20；尼 5:7；詩 15:5）。律法的字面意義僅限於猶太政體，現在不具約束力；事實上，收取利息的原則當時也得到了認可，因為它被允許用於外邦人。律法的精神仍然約束我們，我們不應利用鄰舍的需要來致富，而應滿足於適度，甚至不收取利息，在有需要的人的情況下。

不取增益——指其他種類的財富；而「利息」指金錢（利 25:36）。

縮手不作惡——當他有機會並可能找到一個看似合理的藉口，以犧牲鄰舍的利益來促進自己的收益時，他會縮回自己的手，不去做自私所驅使的事情。

判斷——公義。

9. 誠實——正直。

他必存活——字面意思是「在生命中存活」。今生昌盛，但來生更昌盛（箴 3:1, 2；摩 5:4）。

10-13. 第二個案例是虔誠父親的不虔誠兒子。他虔誠的出身非但不能為他開脫，反而加重了他的罪孽。

強盜——或字面意思是「破壞者」，即破壞所有公義的約束。

對任何人做同樣的事——希伯來文和並行經文（結 18:18）要求我們翻譯為「對他的弟兄做這些事中的任何一件」，即結 18:11 等經文中所列舉的事 [毛雷爾]。

11. 那些職責——他父親所做的（結 18:5, 9）。

12. 欺壓貧窮人——他欺壓的對象是貧窮人，這加重了他的欺壓；而在結 18:7 中，表達方式只是「欺壓任何人」。

可憎的事——單數，指結 18:6 結尾提到的特定一件事。

13. 他豈能存活呢？——因為他父親的功德；這與「因他父親的罪孽而死」（結 18:17）形成對比。

他的血歸到他自己身上——他流血死亡的原因將歸咎於他自己；上帝不應受責備，祂懲罰他是公義的。

14-18. 第三個案例：一個兒子不效法不義父親的腳步，而是行在上帝的道上；例如，約西亞，有罪的亞們的虔誠兒子；希西家，亞哈斯的兒子（王下 16:1-20；18:1-37；21:1-22:20）。

看見……並思想——兩個動詞在希伯來文中是同一個詞，「看見……是的，看見」。重複意味著需要仔細觀察，以便兒子不被父親的壞榜樣引入歧途；因為兒子們通常對父母的罪視而不見，甚至模仿它們，彷彿它們是美德。

17. 縮手不害貧窮人——即當他有機會且可以不受懲罰地這樣做時，他 abstained from oppressing the poor。該短語在結 16:49 中指救濟窮人，其不同含義似乎促使費爾貝恩（FAIRBAIRN）採用了「沒有轉手不顧」的讀法，但希伯來文並不支持。然而，結 20:22 使用該短語的含義與這裡的英文譯本有些相似，即 abstained from hurting。

19. 這裡猶太人反對先知的話，在他們的反對中，似乎尋求延續他們最初抱怨的事情。因此，應翻譯為：「兒子為何不擔當父親的罪孽呢？」現在，他們似乎覺得兒子為父親的惡行受苦是一種安慰；因為這會撫慰他們的自愛，讓他們認為自己是無辜的受害者，為他人的罪孽受苦，並會證明他們目前的生活方式是正當的，他們不願放棄這種生活方式去追求更好的。作為回應，以西結重申了每個人都將根據自己的功過受到對待的真理 [費爾貝恩]。但格羅修斯（GROTIUS）支持英文譯本，其中猶太人反駁先知：「為什麼（你這樣說）兒子（常常，就像我們的情況，儘管無辜）不擔當（即為）他們父親的罪孽呢？」以西結回答說，不是像你說的那樣，而是像我奉上帝的名說的那樣：「當兒子做了……」英文譯本比費爾貝恩的更簡潔。

20. 兒子必不擔當父親的罪孽——（申 24:16；王下 14:6）。

義……惡——即義的獎賞……惡的懲罰。「義」並非指任何人絕對義；而是指那些因基督的緣故被歸算為義的人，儘管在舊約之下他們自己不明白他們被視為義的基礎，但他們真誠地按照上帝所指定的方式尋求義，只要他們當時理解這種方式。

21-24. 最後兩個案例，顯示上帝的公義： (1) 悔改的罪人將根據他的新順服受到對待，而不是根據他以前的罪。 (2) 轉離義行而犯罪的義人將因後者受到懲罰，他以前的義行對他毫無益處。

他必存活——絕望驅使人陷入頑固的魯莽；因此，上帝藉著給予希望來吸引人悔改 [加爾文]。

對頑固的罪人，威脅常是堅硬的，
他被罪惡纏繞，準備抵擋風暴，
但當溫和的憐憫之光照耀時，
他融化了，拋開了沉重的斗篷。

迄今為止的案例都是一代人與另一代人之間從壞到好的轉變，反之亦然。這裡是指同一個個體中的這種轉變。這對這裡所指的人們實際產生影響，因此放在最後是恰當的。上帝非但沒有將他人的罪罰加諸於人，甚至如果他們從罪轉向義，祂也不會懲罰他們自己的罪；但如果他們從義轉向罪，他們就必須公義地預期，他們以前的良善不能贖罪後來的罪（來 10:38, 39；彼後 2:20-22）。巴比倫的流亡提供了一個悔改的機會，讓那些在猶大本應被處死的人，在律法可以執行時，得以悔改；因此，它為福音鋪平了道路 [格羅修斯]。

22. 他必因他所行的義而存活——因它而存活，而不是為它而存活，彷彿它贖罪了他以前的罪；而是「因他所行的義」而存活，作為他已經因將要來的彌賽亞的功德而蒙上帝悅納的證據。福音為我們闡明了許多這樣的經文（彼前 1:12），這些經文在當時理解得模糊，然而人們有足夠的光照可以得救。

23. (提前 2:4；彼後 3:9)。如果人滅亡，那是因為他們不願來到主面前得救；而不是因為主不願拯救他們（約 5:40）。他們踐踏的不是公義，而是憐憫；當甚至憐憫都與他們為敵時，他們還有什麼希望呢？（來 10:26-29）。

24. 義人——一個表面上如此的人；正如太 9:13 所說：「我來不是召義人」，等等，即那些自以為義的人。只有那些藉著上帝的恩典堅持不懈的人才是真正的聖徒（太 24:13；林前 10:12；約 10:28, 29）。

轉離……義——徹底的背道；不像敬虔之人因軟弱或疏忽而犯的例外罪行，他們事後會為此哀傷和悔改。

不被記念——不被考慮以拯救他們。

他的過犯——徹底的背道。

25. 他們說「主的道不公平」的理由是，上帝以不同的方式對待不同階層的人。但實際上是他們的道不公平，因為他們生活在罪中，卻期望被視為義人。上帝的道始終是根據各人的功過來對待不同的人。

26-28. 最後兩個例子以相反的順序重複。上帝對祂治理原則的強調聲明，除了簡單的陳述之外，不需要進一步的證明。

在其中——在實際的罪中，這些罪是剛才提到的「罪孽」原則的表現。

27. 他必救自己的靈魂——即他將因悔改而得救。

28. 思想——悔改的第一步；因為不敬虔的人既不思想上帝，也不思想自己（申 32:29；詩 119:59, 60；路 15:17, 18）。

29. 儘管上帝的公義**如此明顯，罪人仍然反對它，因為他們不願看見它（彌 2:7；太 11:18, 19）。

30-32. 既然上帝要「照你們的行為」審判你們（箴 1:31），你們唯一的希望就是「悔改」；這是一個確定的希望，因為上帝不喜悅在憤怒中審判他們，而是恩典地渴望他們悔改得救。

我必審判你們——儘管你們吹毛求疵，但我的回答已足夠：我，你們的審判者，如此宣告，並將按照我的旨意審判你們；那時你們的吹毛求疵就必須終止。

悔改——內心的歸正（啟 2:5）。希伯來文中有同音異義的詞語：「你們轉回，並歸回。」

你們自己轉回，等等——悔改的外在果實。不像旁註所說的「轉回他人」；因為並行經文（結 18:31）是「將你們一切的過犯從你們身上除掉」。然而，動詞後省略賓語的希伯來文可能意味著兩者都包括在內：你們自己和所有你們能影響的人都轉回。

從一切……過犯中——並非指信徒是完美的；而是他們真誠地追求完美，以便習慣性地、故意地不與任何罪惡為伍（約壹 3:6-9）：

你們的滅亡——字面意思是「你們的網羅」，將你們纏繞在滅亡中。

31. 將你們一切的過犯從你們身上除掉——因為你們的邪惡原因在於你們自己；你們唯一的逃脫之路是與上帝和好（弗 4:22, 23）。

為自己造一個新心——這表明的不是人能做什麼，而是人應該做什麼：上帝要求我們做什麼。只有上帝才能賜給我們一個新心（結 11:19；36:26, 27）。命令人去做他們自己做不到的事，是為了驅使他們（而不是像猶太人那樣將過錯歸咎於自己以外的地方）去感受自己的無助，並尋求上帝的聖靈（詩 51:11, 12）。因此，外在的勸勉，可以說，是上帝用來賜予恩典的器官或工具。所以我們可以像奧古斯丁一樣說：「賜下你所要求的，然後要求你所願的。」我們的力量（本身是軟弱的）足以應付祂所要求的一切，只要祂賜予供應 [加爾文]。

靈——悟性：正如「心」指意志和情感。根必須改變，果子才能好。

你們為何死亡呢？——自取滅亡。上帝的預定對我們來說是隱秘的；對我們來說，祂邀請所有人，並且不會拒絕任何尋求祂的人，這就足夠了。

32. (哀 3:33；彼後 3:9)。上帝「不輕易發怒」；懲罰是「祂的奇異工作」（賽 28:21）。