賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜以西結書 第十四章

JFB 聖經注釋｜以西結書 第 14 章

賈米森、福塞特與布朗
以西結書 第 14 章 注釋

先知以西結書
A. R. 福塞特 注釋
第 14 章

以西結書 14:1-23 虛偽的求問者將按其虛偽得到回應。災難將臨到百姓；但必有餘民逃脫。
1. 長老——指在迦巴河邊的被擄者中，擁有此等尊榮的人。 [GROTIUS] 將此指為西萊雅和那些從猶大被差遣與他同去的人（耶 51:59）。先知的回應，首先反思求問者的品格，其次預言將臨到猶大的災難，這或許能讓我們了解他們求問的主題。

坐在我面前——並非立刻就能開口說話；這表明焦慮和沮喪。
3. 心……臉——心首先被敗壞，然後才出現偶像崇拜的外在表現；他們將偶像擺在眼前。儘管他們現在假裝求問上帝，卻連偶像都沒有從外表上除去；這暗示著對上帝的極大輕蔑。「設立」，字面意思是「高高地設立」；暗示他們的偶像已對他們取得了至高無上的主權。

絆腳石……罪孽——參箴 3:21, 23，「不可使它們（上帝的律法）離開你的眼目，這樣……你的腳就不致跌倒。」他們沒有將上帝的律法（藉著常在眼前）來拯救他們免於跌倒，反而將偶像擺在眼前，這成了絆腳石，使他們跌倒（結 7:19）。

竟向我求問——字面意思是，「我豈應被他們這些偽君子求問嗎？」（詩 66:18；箴 15:29；28:9）。
4. 卻來——卻仍然來，自稱是耶和華的真敬拜者。

那來的人——希伯來文旁註如此讀。但希伯來文正文讀作，「照著它，照著他眾多的偶像」；帶有代詞的預期子句並非贅詞，而是增加了後面帶有名詞子句的強調。「我必回答」，字面意思是，反身地，「我必親自（或為我自己）回答他。」

照著……偶像——因此，「照著愚昧人的愚妄回答他」；使罪人的罪成為他的懲罰；報應性的公義（箴 1:31；26:5）。
5. 好使我——即揭露並懲罰以色列隱藏在他們心中的虛偽和不敬虔。或者，更確切地說，「好使我藉著照他們自己的心回答他們來懲罰他們」；這與「照著他眾多的偶像」相符（參以西結書 14:4 的 [JFB]）；以西結書 14:9；羅 1:28；帖後 2:11 提供了一個例子，上帝在憤怒中將他們交給他們自己的謊言。

偶像——儘管假裝「求問」我，但「他們心裡」卻「與我疏遠」，並喜愛「偶像」。

你們自己回轉——[加爾文] 翻譯為「使他人回轉」（即在地的外邦歸信者）。既然你們曾是他人（參結 14:7，「寄居在以色列的陌生人」）偶像崇拜的顧問，那麼至少也要花同樣多的精力使他們歸向真理；這是悔改最確鑿的證據。但與以西結書 14:3, 4 的平行句支持英文譯本。他們的罪是雙重的：（1）「在他們心裡」或內在的人；（2）「擺在他們面前」，即外在的表現。因此，他們的悔改一般用「悔改」來表達，然後分為：（1）「你們自己（內在）從你們的偶像回轉」；（2）「你們的臉（外在）從你們一切可憎之物轉離」。勸人歸主不太可能夾在兩個關乎自身的事情之間。
7. 陌生人——指歸信者，他們在以色列被容忍的條件是只敬拜耶和華（利 17:8, 9）。

向他求問關於我——即關於我的旨意。

憑我自己——不是憑言語，而是憑行動，即憑審判，標誌著我的手和直接的作為；而不是透過他所諮詢的先知來回答他。[FAIRBAIRN] 翻譯為，因為與前一句的希伯來文相同，「關於我」，上帝在回答中採用與求問時相同的表達是自然的。但我認為意思是一樣的。偽君子向先知求問關於上帝；而上帝，不是透過先知回答，而是為自己回答關於自己。
8. 我必向那人變臉——（參利 17:10 的 [JFB]）。

使他成為記號——字面意思是，「我必毀滅他，使他成為一個記號」；這將不是普通的毀滅，而是使他成為眾人驚奇指點的對象，如同可拉等人（民 26:10；申 28:37）。
9. 我耶和華已欺哄那先知——不是直接的，而是透過撒旦及其僕役；不僅是允許的，更是藉著支配他們的邪惡來達成他公義審判的目的，作為試金石來區分寶貴與卑賤，並「試驗」他的百姓（申 13:3；王上 22:23；耶 4:10；帖後 2:11, 12）。邪惡並非來自上帝，儘管上帝支配它來達成他的旨意（伯 12:16；雅 1:3）。上帝此宣告旨在回答他們的異議：「耶利米和以西結不過是兩個人，與許多宣告『平安給我們』的先知相對。」「不，不要自欺，你們的那些先知正在欺騙你們，我允許他們這樣做，作為對你們故意盲目的公義審判。」

10. 正如他們在沒有悔改的情況下尋求平安的答案，以欺騙上帝，上帝也必讓他們被他們所諮詢的先知欺騙。上帝必以相應的罪來懲罰他們的罪；正如他們拒絕真光的安全指引，他必差遣假光的有害迷惑；必有先知賜給他們，他們必重申早已在他們心中運作的欺騙，以致他們毀滅 [FAIRBAIRN]。百姓只能怪自己，因為他們早已被警告如何辨別和對待假先知（申 13:3）；這些欺騙者存在於他們中間，本身就是上帝司法不悅的標誌（比較掃羅的例子，撒上 16:14；28:6, 7）。他們和先知，作為共同迷惑的受害者，必將一同毀滅。

12. 本章的第二部分：少數義人的存在對上帝旨意的影響（比較創 18:24-32）。上帝曾告訴耶利米，猶大的罪孽太重，即使摩西和撒母耳的代求也無法赦免（詩 99:6；耶 14:2；15:1），儘管他們以前曾成功代求（出 32:11-14；民 14:13-20；撒上 7:8-12），這暗示了他們罪孽的極其嚴重性，因為在一般情況下，「義人（為他人）懇切的禱告大有功效」（雅 5:16）。以西結補充耶利米說，不僅那兩位曾經成功的代求者，甚至連挪亞、但以理和約伯這三位卓越的義人，也無法憑藉他們的義來阻止上帝的審判。
13. 糧食的杖——人類的生存賴以支撐，如同杖一般（結 4:16；5:16；利 26:26；詩 104:15；賽 3:1）。我必降下饑荒。
14. 挪亞、但以理……約伯——特別指出他們因個人的義而從壓倒性的災難中得救。挪亞在普遍的毀滅中，只有他的家人被賜給他。但以理從巴比倫王的憤怒中拯救了三位青年（但 2:17, 18, 48, 49）。儘管他的預言大多晚於以西結，但他虔誠和智慧的名聲早已確立，且但以理書 1:1-2:49 所記載的事件已經發生。猶太人在他們墮落的境況中，自然會為這位在異教首都為他們的國家帶來榮耀的人而自豪，並會對他影響力能避免他們毀滅抱持虛妄的希望（此處予以駁斥）。因此，從這段經文對但以理書真實性的異議便消失了。「約伯」構成高潮（因此未按時間順序排列），他甚至沒有留下一個兒子或女兒，並且他自己也必須經歷一番苦難的考驗才能最終得救，因此他構成了上帝公義最簡單的例子，即上帝只會拯救國家中義人自己，而且是在經歷一番苦難的考驗之後，甚至不會為他們保留一個兒子或女兒（結 14:16, 18, 20；比較耶 7:16；11:14；14:11）。

藉著……義拯救……性命——（箴 11:4）；不是行為的義，而是恩典的義，這真理在律法之下理解得不那麼清楚（羅 4:3）。

15-21. 論證是累積性的。他首先提出土地犯罪以致遭受饑荒審判的情況（結 14:13）；然後（結 14:15）是「惡獸」（利 26:22）；然後是「刀劍」；然後，最糟糕的是，「瘟疫」。在這四種情況下，三位最公義的人也只能拯救自己。在以西結書 14:21 中，他將所有這些集中在一項全面的定罪中。如果挪亞、但以理、約伯在只應受一項審判時都無法拯救那地，「何況」當所有四項審判因罪而應當臨到那地時，這三位義人就更不能拯救它了。
19. 流血——並非字面意思。在希伯來文中，「血」表示各種非正常死亡。
21. 何況——字面意思是，「現在必是如此，當我差遣……」如果沒有人能避免所招致的唯一審判，那麼現在，當所有四項審判都因罪而招致時，要拯救那地就更不可能了。
22. 然而……餘民——不是指義人，而是指一些有罪的人，他們將從耶路撒冷的毀滅中「出來」到巴比倫，在那裡過著無望的流亡生活。這裡指的是審判，而不是憐憫，如以西結書 14:23 所示。

你們必看見他們的……行為；就……得安慰——你們這些在迦巴河邊的被擄者，現在抱怨上帝即將降在耶路撒冷身上的審判過於嚴厲，當你們看見那些逃脫的餘民的邪惡「道路」和品格時，你們就會承認耶路撒冷及其居民罪有應得；你們對審判公義的認可將使你們與之和解，因此你們將在其中「得安慰」[加爾文]。然後，憐憫將臨到蒙揀選的餘民，儘管這裡沒有提及，但在以西結書 20:43 中有提及。
23. 他們必安慰你們——不是用言語，而是藉著你們清楚地認識到他們的罪孽，上帝對他們和這城並非不公義地嚴厲。