賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜耶利米書 第三十一章

JFB 聖經注釋｜耶利米書 第 31 章

賈米森、福塞特與布朗
耶利米書 第 31 章 注釋

先知耶利米書
A. R. 福塞特 注釋
第 31 章

耶 31:1-40. 第三十章預言的延續。

正如第三十章預言猶大的復興，本章則預言以色列十個支派的復興。
1. 那時——「末後的日子」（耶 30:24）。

作以色列眾家族的神——顯明我的恩典給（創 17:7；太 22:32；啟 21:3）。

以色列眾家族——不僅是南國猶大的被擄者，也包括北國十個支派；不僅是一般的以色列，而是「以色列眾家族」。這從未完全應驗（羅 11:26）。

2. 上帝以祂在「曠野」向以色列顯明的恩典為基礎，論證祂現在要再次施恩給他們，使他們從被擄之地歸回；因為祂的聖約是「永遠的」（耶 31:3），永不改變。同樣的論證也出現在何 13:5, 9, 10；14:4, 5, 8。巴比倫被恰當地比作「曠野」，因為在這兩個地方，以色列都像客旅一樣，遠離他們指定的「安息」或家園，而且以 40:3 稱巴比倫為「沙漠」（比較 耶 50:12）。

我使他得安息——即在雲柱和火柱中，這是上帝同在的象徵，它走在以色列前面，為百姓尋找安息之地（民 10:33；賽 63:14），既是在曠野每次停留的暫時安息，也是在迦南的永久安息（出 33:14；申 3:20；書 21:44；詩 95:11；來 3:11）。

3. 以色列感恩地回應上帝過去的恩典；但同時又藉著「古時」這個詞，默示上帝現在似乎沒有與她同在。「上帝古時向我顯現，但現在我被遺棄了！」上帝回答說：不，我現在愛你，就像古時一樣。我的愛不是一時的衝動，而是從我的籌劃中「永遠」存在，並將「永遠」持續；因此，我藉此聖約無償地收納了你（瑪 1:2；羅 11:28, 29）。旁註翻譯為「從遠方」，但不如「古時」與「在曠野」（耶 31:2）相符，後者指的是以色列歷史的古老時期。

以慈愛吸引——（何 11:4）。更確切地說，「我持續地向你施展我的慈愛」。詩 36:10 也是如此，「願你繼續（旁註：『延長』）你的慈愛」。憑藉我永遠的愛，我仍要向你施展我的慈愛。賽 44:21 也是如此，「以色列啊，你必不被我忘記」。
4. 我要建立……你必被建立——主動語態和被動語態的結合，表達同一事實，暗示其成就的絕對確定性。「建立」，即在繁榮中確立（耶 33:7）。

佩戴手鼓裝飾——（撒上 18:6）。或者，「用你的手鼓裝飾自己」；少女們在公共慶祝場合使用（出 15:20；士 11:34）。以色列在被擄期間拋棄了所有歡樂的樂器（詩 137:4）。

跳舞——聖潔的喜樂，而非肉體的歡樂。
5. 撒馬利亞——十個支派的首都；這裡指以色列。他們國家多山的性質適合葡萄的生長。

吃……如同尋常——字面意思是「褻瀆」，即用於日常用途。葡萄樹種植後的前三年，「不可食用」；第四年的果實要「歸耶和華為聖，用以讚美祂」；第五年的果實則可像尋常一樣食用，不再限於聖潔用途（利 19:23-25；比較 申 20:6；28:30，旁註）。因此，這裡的意思是，「種植的人將收穫果實」；不再是一人種植，另一人收穫果實。

6. 站在高處的守望者（福音傳道者的預表）將召集十個支派上耶路撒冷（「錫安」）參加年度節期，就像他們在背叛並在但和別是巴設立偶像金牛犢之前所做的那樣（結 37:21, 22）。

以法蓮山——不是一座單獨的山，而是十個支派的整個山區。

我們的神——我們曾背叛祂，但祂現在是我們的神。福音在撒馬利亞首次傳播時取得的部分成功（約 4:1-42；徒 8:5-25），預示著那美好時光的到來。

7. 百姓被敦促以讚美和禱告懇求他們的全面復興。耶和華在上下文中（耶 31:1, 8）被描繪為立即應許復興以色列。因此，他們為復興讚美上帝，對此確信不疑，如同已經成就；同時也為此禱告，因為禱告是達到所願目的的途徑。禱告並非感動上帝應允我們的願望，而是當上帝決定應允我們的願望時，祂將禱告的意念放在我們心中。比較 詩 102:13-17，關於以色列復興與祂百姓禱告之間的關係（賽 62:1-6）。

為雅各——為了雅各；為了耶和華即將施行的拯救。

在……中——「為了」，即為了，更符合「為雅各」的平行結構。

列國之首——以色列：正如與「雅各」的平行結構所證明（比較 出 19:5；詩 135:4；摩 6:1）。上帝衡量列國的偉大，不是根據人對物質資源的標準，而是根據祂揀選的恩惠。
8. 北方——亞述、米底亞等地（參閱 耶 3:12；3:18；23:8 的 JFB 注釋）。

從地極招聚——（結 20:34, 41；34:13）。

瞎眼的、瘸腿的等等——即使是最虛弱、最不適合旅行的人也不會被留下，復興將是如此普遍。

一大群——或者，他們將「成群結隊地」歸回 [MAURER]。
9. 哭泣——為他們過去導致被擄的罪（詩 126:5, 6）。雖然他們哭泣而來，卻要歡樂而歸（耶 50:4, 5）。

懇求——（比較 耶 31:18, 19；3:21-25；亞 12:10）。旁註翻譯為「恩惠」，如在 書 11:20；拉 9:8；因此，上帝的恩惠或憐憫與百姓的哭泣相對；他們的眼淚將轉為喜樂。但英文譯本最符合平行結構。

我必使……在水邊行走……直路——（賽 35:6-8；43:19；49:10, 11）。上帝將賜給他們水，滿足他們的乾渴，如同在埃及出曠野的旅程中一樣。屬靈上也是如此（太 5:6；約 7:37）。

以法蓮——十個支派不再與猶大分離，而是與其合為一民。

我的長子——（出 4:22；何 11:1；羅 9:4）。同樣，蒙揀選的教會（林後 6:18；雅 1:18）。

10. 上帝為以色列介入的消息將引起甚至最遙遠的外邦國家的注意。

那分散的必招聚——那分散的知道在哪裡找到以色列；那擊打的也能醫治。

看守——不僅要招聚，還要安全地看守到底（約 13:1；17:11）。

牧人——（賽 40:11；結 34:12-14）。
11. 救贖……脫離……強者之手——仇敵的任何力量都不能阻止主拯救雅各（賽 49:24, 25）。
12. 錫安的高處——（結 17:23）。

湧流——將有敬拜者匯聚到錫安的聖殿（賽 2:2；彌 4:1）。

歸向耶和華的恩惠——（參閱 耶 31:14）。恩惠，即歸向耶和華，祂是萬善之源（何 3:5），向祂禱告並讚美祂，因為祂是這些福分的泉源。

澆灌的園子——（賽 58:11）。不僅一時，而是持續充滿聖潔的安慰。

不再憂愁——指得榮耀的教會，也指字面上的以色列（賽 35:10；65:19；啟 21:4）。
13. 年輕的……年老的——（亞 8:4, 5）。
14. 我的恩惠——（耶 31:12）。
15. 拉瑪——在便雅憫境內，位於大北方路以東，距耶路撒冷兩小時路程。拉結一生渴望兒女（創 30:1），並在生便雅憫時「憂愁」而死（創 35:18, 19，旁註；撒上 10:2），葬於拉瑪，靠近伯利恆。她被描繪成從墳墓中抬起頭來，因看見她的兒子以法蓮人被擄，全地荒涼而「哭泣」。拉瑪是尼布撒拉旦將所有被鎖鏈捆綁的猶太人聚集起來，準備將他們遷往巴比倫的地方（耶 40:1）。因此，上帝以他們復興的應許來安慰她。太 2:17, 18 引用此處，指希律屠殺無辜嬰孩的應驗。
「一個較小和一個較大的事件，發生在不同時期，可能符合一段經文的單一意義，直到預言完全應驗」[BENGEL]。除了暫時指巴比倫的被擄者外，聖靈最終預示了彌賽亞在埃及的流亡，以及希律屠殺嬰孩在拉結墓地附近造成的荒涼，這些嬰孩的母親有「憂愁之子」（便俄尼），正如拉結一樣。彌賽亞（以色列的代表）從埃及歸回，以及以色列（包括無辜嬰孩）在主第二次降臨時的未來復興，都是以色列從巴比倫復興的對型（預表應驗），這是耶利米在此提出的安慰基礎。句中的「他們沒有了」，即死了（創 42:13），並不嚴格適用於巴比倫的被擄者，而是適用於彌賽亞及其百姓的歷史——過去、現在和未來。因此，「你的結局必有指望」這句話最終將應驗，屆時拉結將在復活時與她被謀殺的孩子相遇，同時字面上的以色列也將復興。「他們沒有了」在希伯來文中是單數；每個人都沒有了：伯利恆屠殺中，每位母親只為一個孩子哀哭，正如希律命令中「兩歲及以下」的年齡限制所暗示的；這種單數的分配用法（母親們各自為自己的孩子哭泣），是伯利恆屠殺預言與事件之間的一個巧合，更為顯著，因為它並不明顯：單數也適用於彌賽亞在埃及的流亡，祂將是拉結哀哭的主要對象。
16. 你的工作——你為你的孩子們的父母之哭泣 [ROSENMULLER]。你因基督的緣故失去被謀殺的孩子所受的苦難，對你來說不會是徒勞的，不像你生下「憂愁之子」便雅憫那樣。首先，你的悲傷也不會是永久的：被擄者將歸回，土地將再次有人居住 [CALVIN]。

必歸回——（何 1:11）。
17. 你的結局必有指望——你所有的災難都將有一個美好的結果。
18. 以法蓮——代表十個支派。

自責——悔改懇求的靈最終將傾注在以色列身上，作為他們復興的必要先兆（亞 12:10-14）。

你懲罰我，我也受了懲罰——第一句指懲罰本身；第二句指懲罰在教導悔改者真智慧方面的有益效果。

未馴服的牛犢——類似的意象出現在 申 32:15。比較「硬著頸項」（徒 7:51；出 32:9），這是來自頑固的牛的意象。在我的懲罰之前，我需要嚴厲的糾正，就像未馴服的牛犢需要刺棒一樣。比較 徒 9:5，其中用同樣的比喻來形容未歸信的掃羅。以色列受到的懲罰比猶大更長，甚至在猶太人從巴比倫歸回時也未復興。此後，在復興時，它將承認嚴厲的管教都是必要的，以使其「習慣」上帝「容易的軛」（太 11:29, 30）。

使我回轉——藉著你使人歸正的聖靈（哀 5:21）。但以法蓮為何祈求歸正，既然他已經歸正了呢？因為我們的歸正是循序漸進的，需要上帝同樣的能力來推進，就像開始我們的歸正一樣（約 6:44, 65；比較 賽 27:3；彼前 1:5；腓 1:6）。
19. 我回轉之後，我就悔改——完全意義上的悔改是在我們被上帝轉向祂之後，而不是之前（亞 12:10）。猶太人「仰望他們所刺的」將導致他們「為祂哀哭」。悔改是從轉向耶穌的信心之眼中流出的淚水。祂自己賜予悔改：我們不是憑自己給予，而是必須來到祂面前求取（徒 5:31）。

受教——藉著懲罰而學習。上帝的靈常藉著祂護理的糾正而工作。

拍打大腿——（結 21:12）。這是因過去的罪而感到憤怒的懊悔、羞恥和悲傷的標誌。

擔當……年輕時的羞辱——「因為我所承受的災難是我年輕時對上帝可恥的放蕩的公正懲罰」；暗指十個支派背叛猶大後立即在但和伯特利設立的偶像。他的羞恥感表明他不再以自己的罪為樂。

20. 以法蓮是我的愛子嗎？等等——這個問題暗示預期會得到否定的答案。誰會想到像以法蓮這樣對他的天父不孝的人，仍然會被上帝視為「可喜悅的孩子」呢？當然，就他的罪而言，他並非如此。但憑藉上帝「永遠的愛」（耶 31:3），當以法蓮「轉向」上帝時，他立即被接納為上帝的「愛子」。這節經文闡明了上帝樂意接納悔改者（耶 31:18, 19），以先行的恩典和愛預期他的歸回。比較 路 15:20：「他離家還遠，他父親看見他，就動了慈心，跑去抱著他，連連與他親嘴。」

說話攻擊——因他的偶像崇拜而威脅他。

記念——以恩惠和關懷，如在 創 8:1；30:22。

心腸為他動了慈心——（申 32:36；賽 63:15；何 11:8）——即因憐憫的愛而心生渴望。「心腸」包括心臟區域，是情感的所在地。
21. 路標——為歸回的被擄者標記道路的柱子。商隊會豎立柱子或堆積石頭，以標記穿越沙漠的歸途。因此，上帝告訴以色列要標記他們離開國家被擄時所走的路；因為他們將循著同一條路歸回。

大道——（賽 35:8, 10）。
22. 徘徊——即追尋人的幫助（耶 2:18, 23, 36）。為何不立即歸向我呢？MAURER 翻譯為，如在 歌 5:6，「你還要退縮多久呢？」讓你過去的背道足以滿足你，現在一個新時代即將到來。上帝責備他們的是，他們東張西望，依賴偶然事件，而不是立即相信上帝應許他們復興的話語。為了向他們保證這一點，上帝應許在他們的土地上創造一件新事：女子必環繞男子。加爾文解釋說：以色列，像女子一樣軟弱，將勝過好戰的迦勒底人；被擄者將擄掠他們的擄掠者。亨斯滕伯格將「女子」解釋為猶太教會，「男子」解釋為耶和華，她的丈夫，她將再次尋求祂的愛（何 2:6, 7）。MAURER 翻譯為：女子必保護（申 32:10，旁註；詩 32:10）男子，即你們歸回時無需懼怕仇敵，因為一切都將如此和平，以至於女子也能扮演男子的角色，充當他的保護者。但教父們（奧古斯丁等）幾乎一致將其解釋為童貞女馬利亞懷孕基督。這種觀點得到以下支持：(1) 從上下文來看；它給出了被擄者渴望歸回故土的理由，即基督在那裡受孕。(2) 「創造」一詞暗示了聖靈在童貞女的子宮中為第二個亞當創造身體所施展的神聖能力，就像創造第一個亞當時所施展的能力一樣（路 1:35；來 10:5）。(3) 「一件新事」這個短語，指前所未有的事；一個前所未有的男子，同時是上帝和人；一位超乎自然常規的母親，同時是母親和童貞女。一種非凡的生育方式；一位由聖靈感孕，沒有男人參與的受孕。(4) 「在境內」（而非英文譯本的「地上」），即猶大境內，基督可能在那裡受孕，在希伯崙（比較 路 1:39, 42, 44 與 書 21:11），或者在拿撒勒，以色列的「境內」，耶 31:5, 6, 15, 18, 21 指的是以色列；祂的誕生在伯利恆（彌 5:2；太 2:5, 6）。既然祂的出生地、成長地（太 2:23）和傳道地（哈 2:7；瑪 3:1）都已指明，那麼聖靈很可能也指明了祂受孕的地方。(5) 希伯來文的「女子」暗示的是一個個體，如童貞女馬利亞，而不是一群人。(6) 以色列的復興是建立在上帝在基督裡的聖約之上，因此自然會提及基督作為以色列希望的基礎（比較 賽 7:14）。童貞女馬利亞懷孕彌賽亞，與「以色列的童貞女」（因此被稱為 耶 31:21），即以色列及其子民在最終復興時，接受耶穌為彌賽亞（亞 12:10）相符。(7) 提及彌賽亞嬰孩的受孕與 耶 31:15 中提及「嬰孩」的屠殺相符（比較 太 2:17）。(8) 希伯來文的「男子」實際上是「大能者」，這個詞用於上帝（申 10:17）；也用於基督（亞 13:7；比較 詩 45:3；賽 9:6）[CALOVIUS]。

23. 耶路撒冷將再次成為整個民族的首都，是「公義」（詩 122:5-8；賽 1:26）和聖潔敬拜（「聖潔」，亞 8:3）的所在地，在摩利亞「山」上。
24. 猶大……城邑……農夫……牧羊人——兩類人，市民和鄉村居民，後者又分為農民和牧羊人，所有人都同樣安全，儘管後者將在城牆的保護之外。「猶大」在這裡指鄉村，與其城邑區分開來。

25. 以色列「疲憊、憂傷」和貧困的狀況，絲毫不會阻礙我幫助他們。

26. 耶利米的話：因著這個（或，由於這個）關於幸福復興的宣告，「我醒了」，從賜給我的預言之夢（耶 23:25）中醒來，心中仍留有「甜美」的印象。「睡覺」在這裡指夢，如在 詩 90:5。

27. 他指出，一個如此荒涼的土地將如何再次有人居住。上帝將使其中人和牲畜都增多（結 36:9-11；何 2:23）。

28. （耶 44:27）。那位（用人的話來說）時刻警惕一切毀滅手段的上帝，也將同樣警惕一切復興他們的手段。
29. 在那些日子——在他們的懲罰完成，恩典再次臨到他們之後。

父親們……吃了……酸葡萄……兒女的牙齒……酸倒了——這是被擄者在巴比倫出生的兒女中流傳的諺語，用來表達他們承受的是父親們罪惡的惡果，而非自己的罪惡（哀 5:7；結 18:2, 3）。

30. （加 6:5, 7）。
31. 日子……新聖約與……以色列……猶大——新聖約是與字面上的以色列和猶大立的，而不是與屬靈的以色列，即信徒立的，除非是次要的，作為嫁接到以色列的枝子上（羅 11:16-27）。因為第三十章和第三十一章的整個主題是希伯來人的復興（耶 30:4, 7, 10, 18；31:7, 10, 11, 23, 24, 27, 36）。對於以色列中「按著恩典揀選的餘民」，新聖約已經生效。但對於整個民族而言，其實現則保留到末後的日子，保羅以簡略的形式引用了這個預言（羅 11:27）。
32. 不像我與……他們列祖所立的聖約——舊約聖約，與我們的福音聖約形成對比（來 8:8-12；10:16, 17，此處引用此預言以證明律法被福音廢除），其顯著特徵是藉著充分的贖罪確保罪得赦免，並藉著有效恩典的內在工作確保永久的順服。這在目前從猶太人和外邦人中召聚出來的選民教會中已部分實現。但這裡對末後以色列的應許是全國性和普遍性的，並藉著聖靈的非凡傾注而實現（耶 31:33, 34；結 11:17-20），不依賴他們任何功德（結 36:25-32；37:1-28；39:29；珥 2:23-28；亞 12:10；林後 3:16）。

拉著他們的手——（申 1:31；何 11:3）。

雖然我作他們的丈夫——（比較 耶 3:14；何 2:7, 8）。但七十士譯本、敘利亞譯本和聖保羅（來 8:9）翻譯為「我卻不顧他們」；GESENIUS 等人從阿拉伯語證明了這種希伯來文譯法的合理性。希伯來人不顧上帝，所以上帝也不顧他們。
33. 我要作他們的神——（耶 32:38）。

34. 這是特別指以色列的（賽 54:13）；其次，也指信徒的（約 6:45；林前 2:10；約壹 2:20）。

赦免……罪孽……不再記念——（耶 33:8；50:20；彌 7:18）；特別適用於以色列（羅 11:27）。其次，適用於所有信徒（徒 10:43）。
35. 分開……海，使……波浪……咆哮……萬軍之耶和華是他的名——引自 賽 51:15，這段經文的真實性因此藉著耶利米的權威得以確立。
36. 一國——以色列的國家政體已被羅馬人瓦解。但他們作為一個獨特的民族，在猛烈的迫害中得以保存，儘管在十八個世紀中分散在所有國家，卻未被同化，而所有其他民族在這種情況下都已融入他們所分散的國家，這是一個永久的奇蹟（比較 耶 33:20；詩 148:6；賽 54:9, 10）。

37. （比較 耶 33:22）。

因他們所行的一切——即所有的罪。上帝將顧念祂自己的聖約應許，而非他們的功德。
38. 哈楠業樓——這城將擴展超出其原來的界限（尼 3:1；12:39；亞 14:10）。

角門——（王下 14:13；代下 26:9）。
39. 準繩——（結 40:8；亞 2:1）。

迦立——源自希伯來文詞根「刮擦」；敘利亞文「麻風病」；城外麻風病人被移居的地方。

歌押——源自詞根「勞苦」，指那裡艱辛的攀登：位於大衛城外，西南方向，而迦立在西北方向 [JUNIUS]。
40. 死人谷——欣嫩子谷，惡人屍體被拋棄的地方（賽 30:33），位於城南。

汲淪溪的田地——同 王下 23:4。郊區的田地一直延伸到城東的汲淪溪。

馬門——國王的馬匹經此門牽出，到汲淪溪飲水（王下 11:16；尼 3:28）。

直到永遠——這城不僅寬敞，而且「歸耶和華為聖」，即擺脫一切污穢，並將永遠長存（珥 3:17, 20；啟 21:2, 10, 27）。