賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜以賽亞書 第四十二章

JFB 聖經注釋｜以賽亞書 第 42 章

賈米森、福塞特與布朗
以賽亞書 第 42 章 注釋

先知以賽亞書
A. R. 福塞特 注釋
第 42 章

上帝描述祂的品格（賽 42:1-4）。上帝直接對祂說話（賽 42:5-7）。呼籲百姓留意這主題（賽 42:8, 9）。呼召所有人，特別是被擄的猶太人，為即將來臨的拯救而歡欣（賽 42:10-25）。

1. 我的僕人—預言性的暗示引導以賽亞從古列轉向更偉大的拯救者，古列在祂面前黯然失色。馬太福音 12:18-20 的明確引用以及此處的描述，只能應用於彌賽亞（詩 40:6；與出 21:6、約 6:38、腓 2:7 比較）。以色列，在其最高的理想中，也被稱為上帝的「僕人」（賽 49:3）。但這個理想只在對型以色列，即其代表人物和元首彌賽亞身上實現（比較太 2:15 與何 11:1）。「僕人」是上帝的兒子在祂降卑期間所採取的地位。

我所揀選的—上帝在創世以前為贖罪而揀選的（彼前 1:20；啟 13:8）。救贖並非事後補救未預見之惡的措施（羅 16:25, 26；弗 3:9, 11；提後 1:9, 10；多 1:2, 3）。在馬太福音 12:18 中，譯為「我所愛的」；獨一的愛子，其被愛的方式與所有其他人截然不同。揀選與上帝的愛是密不可分的。

我的心—一個應用於上帝的人類詞語，因為意圖將人性與神性結合：「我自己」。

所喜悅的—上帝所喜悅並接納的，作為挽回祭。上帝不可能「喜悅」任何受造物作為中保（比較賽 42:21；63:5；太 3:17）。

我已將我的靈賜給他—（賽 11:2；61:1；路 4:18；約 3:34）。

他必將公理—福音時代，建立在公義之上，是神聖法則的準則和判斷的原則，稱為「律法」（賽 2:3；比較賽 42:4；51:4；49:6）。福音具有辨別性的審判效果：對悔改者是拯救；對撒旦、仇敵（約 12:31；16:11）和故意不悔改者是定罪（約 9:39）。馬太福音 12:18 譯為「他必將顯明」，而非「他必將發出」或「使之發出」。基督既產生又宣告祂的「公理」。希伯來文主要強調祂的產生；馬太福音則強調祂的宣告：兩者在祂身上結合。

2. 他不喧嚷，不揚聲—馬太福音（太 12:19）引用此句，將「喧嚷」標記為爭論的類型：「他不爭競」（賽 53:7）。

街上—七十士譯本（LXX）譯為「外面」。此處以屋內爭吵的聲音大到街上都能聽見為喻：這很適合形容那位「退去」以避開祂神蹟所造成的公眾名聲，而選擇隱居的人（太 12:15；賽 34:5，那裡顯示了祂性格的另一個更嚴厲的面向，這也暗示在「公理」一詞中）。

3. 壓傷的—「耶和華卻定意將他壓傷」（賽 53:5, 10；創 3:15）；因此祂能體恤被壓傷的人。正如賽 42:2 描述了祂對待暴虐仇敵的平靜心靈（太 12:14-16），以及祂完全不愛名聲，賽 42:3 則描述了祂溫柔地呵護悔改者心中第一絲恩典的火花（賽 40:11）。

蘆葦—脆弱的：容易「被風吹動」（太 11:7）。指那些本身軟弱，又被災難或罪惡感壓迫的人。

折斷—完全壓碎或定罪。比較「醫好傷心的人」（賽 50:4；61:1；太 11:28）。

將殘的燈火—指由亞麻製成的燈芯。信徒是燈（希臘文，太 5:15；約 5:35）：他被聖靈光照的良心是燈芯。「冒煙的」意指「微弱燃燒的」、「悶燒的」，火焰尚未完全熄滅。這表達了悔改者信仰的積極面；而「壓傷的蘆葦」則表達了消極面。他內心破碎，但並非沒有一絲火焰：字面意思是「從上面來的」。基督將以恩典如油般供應這樣的人。此外，這也指外邦人中在錯誤的有害煙霧中悶燒的自然之光。祂不僅沒有熄滅，反而清除迷霧，並增添了啟示之光。參見耶羅米《致阿爾加西亞書》，問題 2。

誠實—馬太福音 12:20 引用此句：「叫公理得勝」。馬太在聖靈感動下，給出了實質意義，但改變了詞語，以呈現同一事物的嶄新面向。真理本身就具有戰勝一切對抗力量的元素。真理是那位「真理」者（約 14:6）的勝利。福音對信徒和非信徒的審判性篩選（「公理」），部分已開始（約 3:18, 19；9:39），將在祂第二次降臨時，在真理中完全勝利地完成；此處的賽 42:13, 14 和馬太福音 12:32, 36, 41, 42 表明，這指的是福音的審判面向，特別是最終的審判：除了耶穌現在以憐憫溫和地戰勝悔改者（賽 42:2）之外，最終還將審判祂的仇敵，屆時「真理」將完美地顯現。比較賽 61:1-3，其中兩次降臨以類似方式結合（詩 2:4-6, 8；啟 15:2, 4；19:11-16）。關於「公理」，請參閱 JFB 對賽 42:1 的注釋。

4. 不灰心—不沮喪；人在宗教上可能變得像幾乎熄滅的亞麻燈芯（賽 42:3），但祂在恩典的旨意上卻不會如此。

不喪膽—字面意思是「不破碎」，即不因挫折而減弱熱情（比較賽 49:4, 5）。[ROSENMULLER] 翻譯得不夠好：「祂既不會太慢，也不會太倉促。」

公理—祂真正的宗教，祂審判和公義統治的準則。

海島都等候他的訓誨—遠方的海外之地將信賴祂的福音救贖之道。馬太福音 12:21 實際上給出了這個意思，並在聖靈感動下增添了同一事物的另一個面向：「外邦人都要仰望他的名」（此處「等候」的意思，賽 30:18）。「他的訓誨」並非與祂本身分離，而是祂本身，是上帝在基督裡品格（「名」）的彰顯，基督是律法的具體化（賽 42:21；耶 23:6；羅 10:4）。此處和賽 42:12 的「海島」可能指教會最初形成的群體是地中海沿岸國家的外邦人。

5. 鋪張穹蒼—先前上帝談論彌賽亞；現在（賽 42:5-7）祂對彌賽亞說話。為了向所有人表明祂有能力支持彌賽亞完成祂所定的工作，並使所有人都能接受彌賽亞是受如此全能的上帝所差遣的，祂首先宣告自己是萬物的全能創造者和維護者。

鋪開大地—（詩 136:6）。

6. 憑公義—更確切地說，「為了一個公義的目的」[LOWTH]。（參賽 42:21）。上帝「設立」祂的兒子「作挽回祭，是憑著祂（上帝的）公義，使上帝自己為義，又稱義信耶穌的人」（羅 3:25, 26；比較 JFB 對賽 41:2 的注釋；賽 45:13；50:8, 9）。

扶持你的手—比較以色列，彌賽亞的預表，何 11:3。

作眾民的中保—聖約的媒介，最初是上帝與亞伯拉罕所立的（賽 49:8）。「更美之約的中保」（來 8:6），比律法更美（參賽 49:8；耶 31:33；50:5）。因此，抽象的「和平」指和平締造者（彌 5:5；弗 2:14）。

眾民—以色列；正如賽 49:8 與賽 42:6 比較所證明的（路 2:32）。

7. 開瞎子的眼—屬靈上的（賽 42:16, 18, 19；35:5；約 9:39）。

領被囚的出牢獄—（賽 61:1, 2）。

從黑暗中領出坐在黑暗裡的人—與「光」相對（賽 42:6；弗 5:8；彼前 2:9）。

8. 耶和華—上帝從對彌賽亞說話轉向對百姓說話。

我的—即歸於我，且唯獨歸於我。

9. 先前的事—上帝先前已應驗的預言，在此作為證據，證明他們應當唯獨信靠祂為上帝；即關於以色列從巴比倫歸回的預言。

新事—即關於彌賽亞的預言，祂將使萬國歸向耶和華的敬拜（賽 42:1, 4, 6）。

發出—植物剛開始發芽的相同意象出現在賽 43:19；58:8。在任何精明觀察者能推斷出即將發生的事件之前，上帝就預言了它。

10. 新歌—前所未有的歌，因上帝恩典的新彰顯而呼喚，舊的讚美詩不足以表達。當耶和華在耶路撒冷作王，萬國「流歸」耶路撒冷時，新歌將被唱響（賽 2:2；26:1；啟 5:9；14:3）。

下海的—他們的歸信將成為將福音傳播到遠方之地的手段。

其中所有的—所有充滿海洋的活物（詩 96:11）[MAURER]。或者，所有水手和航海者[GESENIUS]。但這些在上一句中已經提到：那裡呼籲所有在海上航行的人；這一句則呼籲海中所有動物；同樣在賽 42:11，祂呼籲無生命的曠野發出聲音。外在自然將被更新，與道德更新和諧一致。

11. 城邑—在一個並非完全荒蕪，但大部分荒蕪，偶有綠洲的地區。

基達—在阿拉伯沙漠（賽 21:16；創 25:13）。基達人過著游牧生活。因此，基達在此泛指這類人。

磐石—西拉，即佩特拉，以東和拿巴泰以實瑪利人的首都。或者泛指阿拉伯佩特拉地區那些將住所鑿於岩石中的人。

山頂—即巴蘭山，位於西奈以南，阿拉伯佩特拉地區[VITRINGA]。

12. 榮耀歸給耶和華，在海島中傳揚他的頌讚—（賽 24:15）。

13-16. 耶和華必像勇士出去—耶和華將不再抑制祂的怒氣：祂將像大能的戰士（出 15:3）出去，毀滅祂的百姓和祂的仇敵，並拯救以色列（比較詩 45:3）。

激動熱心—激發祂的憤怒。

吼叫—戰士戰吼的意象。

14. 長久—即以色列荒涼期間（賽 32:14）。

閉口不言—（比較詩 50:21；哈 1:2）。

像產難的婦人一樣喘氣—如同分娩的婦人，在憋氣一段時間後，最終因分娩之痛而無法忍受，發出喘息的聲音；同樣，耶和華將完全發洩祂長期壓抑的怒氣。翻譯時，不應譯為「毀滅……吞噬」；我將立刻喘息和喘氣，即發洩我的怒氣。

15. 我必使大山小岡變為荒場—我將毀滅我所有的仇敵。

山—在巴勒斯坦，通常在梯田上種植葡萄和橄欖，直到山頂。

海島—更確切地說，「旱地」。上帝將毀滅祂的仇敵、外邦人及其偶像，並「乾涸」他們神諭的泉源、他們的教義和制度，其象徵是水，以及他們推動偶像崇拜的學校[VITRINGA]。

16. 瞎子—上帝的百姓以色列，在被擄中，需要引導。在更深層的意義上，指新約教會，它將由上帝的兒子作為領袖和牧者，在羅馬帝國的曠野中被引導和光照，直到它到達一個可居住的城市。「一條路……他們不知道」，指的是護理所採用的各種手段，以在世上建立教會，這些手段是單憑人的思想絕不會想到的。「瞎子」稱呼他們，是因為他們以前沒有看見上帝治理祂教會的方式。

使黑暗變為光明—暗示光榮的結果只有通過事件本身才能得知[VITRINGA]。這也適用於個別信徒（賽 30:21；詩 107:7；比較何 2:6, 14；弗 5:8；來 13:5）。

17. 退後—因信靠落空而失望；相同的詞語出現在詩 35:4。

18. 耳聾的—即對上帝的聲音充耳不聞。

眼瞎的—對你的職責和利益視而不見；故意如此（賽 42:20）。在這方面，他們與「瞎子」（賽 42:16）不同。這裡指的是猶太人。祂曾說，上帝將毀滅外邦人的偶像崇拜；這裡祂想起，即使是以色列，祂的「僕人」（賽 42:19），本應有更好的表現，卻也沾染了這種罪。

19. 我的僕人—即以色列。外邦人中有誰如此盲目？考慮到以色列崇高的特權，外邦人的盲目與以色列偶像崇拜者的盲目相比，簡直微不足道。

我的使者—以色列被上帝設計為向其他國家傳播祂真理的使者。

完全的—配備了適合其完美福祉的民事和宗教制度。比較「耶書崙」這個稱號，意為完全者，應用於以色列（比較賽 44:2），作為彌賽亞的預表。或者翻譯為上帝的朋友，以色列因亞伯拉罕的後裔而得此稱號（賽 41:8）[GESENIUS]。此處的「我的僕人」（比較賽 42:1）、「使者」（瑪 3:1）、「完全的」（羅 10:4；來 2:10；彼前 2:22）等詞語，在完全的對型意義上，只能應用於基督。因此，賽 42:21 明顯指祂。
在祂的情況下，「瞎子」和「耳聾的」指的是祂忍受苦難和羞辱，彷彿祂既看不見也聽不見（詩 38:13, 14）。因此，這裡通過對比，從以色列的道德盲目（賽 42:18）轉向彌賽亞的忍耐盲目和耳聾[HORSLEY]。

20. 觀看—你沒有遵守它們。「許多事」是指上帝從一開始就賜給以色列的許多關於祂的良善和能力證明（申 4:32-38；29:2-4；詩 78:1-72；105:1-45）。

他—從第二人稱轉向第三人稱。「開著……耳朵」，即雖然他（以色列）有耳朵開著（參 JFB 對賽 6:10 的注釋）。這段話（參 JFB 對賽 42:19 的注釋）也適用於彌賽亞作為耶和華的僕人（賽 50:5；詩 40:6）。

21. 他的公義—不是祂百姓的，而是祂自己的；賽 42:24 顯示他們沒有公義（賽 45:24；59:16）。上帝喜悅祂的兒子（「我心所喜悅的」，賽 42:1），「他成全了諸般的義」（太 3:15），為他們，也為祂的緣故與他們同在（比較賽 42:6；詩 71:16, 19；太 5:17；羅 10:3, 4；腓 3:9）。或許上帝的「公義」在此處包含祂對以色列列祖所作應許的信實[ROSENMULLER]；因此祂喜悅以色列，即使不喜悅他們的罪，祂在此處責備的正是他們的罪；但那個應許只能建立在彌賽亞，即所應許的後裔的公義之上，這就是上帝的公義。

22. 坑中—被敵人困在他們尋求庇護的洞穴中[BARNES]。或被囚禁在地下牢獄中[BARNES]。

牢獄—指實際的監獄，或他們自己的房屋，他們因懼怕敵人而不敢外出。其關聯是：儘管上帝因祂的公義而施恩於祂的百姓（賽 42:21），但由於他們不遵守神聖的律法，他們陷入了苦難（巴比倫和羅馬的被擄以及他們目前的流散）；其中也包括屬靈的囚禁（賽 42:7）。

無人說，歸還—沒有拯救者（賽 63:5）。

23. 你們中間誰肯側耳聽此—呼籲他們應當從上帝過去的審判中吸取教訓，以便將來順服祂。

24. 誰—他們的災難並非偶然，而是上帝因他們的罪而直接施行的。

雅各……以色列……我們—從第三人稱轉向第一人稱；以賽亞先是作為先知，與他們區分開來對他們說話；然後將自己與他們認同，承認自己在國家罪惡中的份額（比較書 5:1）。

25. 他—以色列（賽 42:24）。

爭戰的猛烈—戰爭的暴力。

它—指戰鬥或戰爭（比較賽 10:16）。

不知道—不知道審判旨在教導的悔改功課（賽 5:13；9:13；耶 5:3）。