賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜以賽亞書 第六章

JFB 聖經注釋｜以賽亞書 第 6 章

賈米森、福塞特、布朗
以賽亞書第 6 章注釋

先知以賽亞書
A. R. 福塞特注釋
第 6 章

賽 6:1-13 . 耶和華在祂殿中的異象。

以賽亞在殿外，靠近祭壇。殿門被假定為敞開，遮蔽至聖所的幔子被拉開，向他展現了上帝的異象，上帝被描繪成一位東方君王，由撒拉弗作為祂的國務大臣侍立（ 1Ki 22:19 ），祂的衣袍和拖地的衣襬（東方尊貴的標誌）充滿了聖殿。根據傳統（未經 賽 1:1 證實；參閱 JFB 導論），他曾見過上帝的說法，是瑪拿西王統治時期將他鋸成兩半的藉口（ Hbr 11:37 ）。異象在其他先知書中屢見不鮮：在以賽亞書中只有這一個，其特點是清晰簡潔。
1. 在烏西雅王崩的那年——要麼是字面上的死亡，要麼是民事上的死亡，即他因患麻風病而停止行使君王職權（ 2Ch 26:19-21 ）[迦勒底譯本]。公元前 754 年 [CALMET] 578 年（通用年表）。這並非以賽亞預言的開端，而是他被授予更高層次先知職分的就職典禮： 賽 6:9 等經文暗示了一位已經對百姓的頑固有所經歷的人的語氣。

主——這裡用的是 Adonai，在 賽 6:5 用的是 Jehovah；根據 Jhn 12:41 ， 賽 6:10 中說話的是耶穌基督。以賽亞只能「看見」聖子，而不能看見神聖的本質（ Jhn 1:18 ）。 賽 6:10 中的話語被保羅（ Act 28:25, 26 ）歸於聖靈。因此，三位一體被暗示其中；正如三次「聖哉」（ 賽 6:3 ）也暗示了這一點。以賽亞提到了衣袍、聖殿和撒拉弗，但沒有提到上帝本身的形狀。無論那是什麼，它都與通常的榮光（Shekinah）不同：榮光是在施恩座上，而這是在寶座上；榮光是雲和火，而這沒有指定形狀：榮光上方有基路伯，而這上方有撒拉弗；榮光沒有衣著，而這有拖地的衣袍和衣襬。
2. 侍立——不一定是指站立的姿勢；更確切地說，是侍奉祂 [MAURER]，展開翅膀盤旋。

那——希伯來文沒有這個詞。

撒拉弗——在其他地方從未用來指上帝的侍奉天使；而是指那些咬以色列人的火蛇（不是有翅膀，而是快速移動的）飛蛇（ Num 21:6 ），因其咬傷引起的毒性炎症而得名。Seraph 的意思是燃燒；暗示撒拉弗在侍奉上帝時的熾熱熱情、耀眼光芒（ 2Ki 2:11 6:17 Eze 1:13 Mat 28:3 ）和蛇一般的迅速。也許撒旦以蛇（nachash）的形態向人顯現，與他作為光明撒拉弗的原始形態有關。蛇頭在埃及是智慧的象徵（比較 Num 21:8 2Ki 18:4 ）。撒拉弗有六個翅膀和一張臉，很難與基路伯等同，基路伯有四個翅膀（在聖殿中只有兩個）和四張臉（ Eze 1:5-12 ）。（但比較 Rev 4:8 ）。「臉」和「腳」暗示了人形；可能混雜了一些蛇形（也許是底比斯神廟中的蛇怪頭）：因此基路伯是由各種動物形態組成的。然而，seraph 可能來自一個意為「王子」的詞根，在 Dan 10:13 中用於米迦勒 [MAURER]；正如 cherub 來自一個詞根（將 m 改為 b），意為「高貴」。

兩個——六個翅膀中只有兩個隨時準備好在上帝的侍奉中即刻飛行；兩個遮蔽他們的臉，表示不配仰望聖潔的上帝，或窺探祂所成就的奧秘旨意（ Exd 3:6 Job 4:18 15:15 ）；兩個遮蔽他們的腳，或者更確切地說，是他們身體的下半部分——這是東方君王面前常見的做法，以示敬畏（比較 Eze 1:11 ，他們的身體）。人類的侍奉更應如此，敬畏地等候上帝，遠比積極地為上帝侍奉更重要。

3. ( Rev 4:8 )。三位一體被暗示（關於「主」，參閱 JFB 關於 賽 6:1 的注釋）。上帝的聖潔是以賽亞所有預言的主旨。

全地——希伯來文更強調，全地的豐盛是祂的榮耀（ Psa 24:1 72:19 ）。
4. 門檻的根基——更確切地說，是門檻的基石。

殿——聖殿。

煙氣——榮光之雲（ 1Ki 8:10 Eze 10:4 ）。
5. 滅亡了——（ Exd 33:20 ）。上帝的同在對其他人也產生了同樣的效果（ Jdg 6:22 13:22 Job 42:5, 6 Luk 5:8 Rev 1:17 ）。

嘴唇——與上下文相符，上下文描述了撒拉弗輪流應答（ Exd 15:20, 21 Isa 6:3 ）所唱的嘴唇的讚美：也與即將託付給以賽亞的作為上帝先知說話的職責相符（ Isa 6:9 ）。

看見——並非嚴格意義上的看見耶和華本身（ Jhn 1:18 1Ti 6:16 ），而是看見祂同在的象徵。

主——希伯來文是「耶和華」。
6. 到我這裡——撒拉弗一直在聖殿裡，以賽亞在聖殿外面。

紅炭——字面意思是「熱石」，在某些國家，像我們今天一樣，用來烤肉，例如祭牲的肉。火是潔淨的象徵，因為它能從金屬中去除雜質（ Mal 3:2, 3 ）。

祭壇——指燔祭壇，位於聖殿前的祭司院中。壇上的火最初是由上帝點燃的（ Lev 9:24 ），並持續燃燒。
7. 口……嘴唇——（參閱 JFB 關於 賽 6:5 的注釋）。嘴唇被觸摸，因為它是先知就職時要使用的部分。同樣，「火舌」停留在門徒身上（ Act 2:3, 4 ），當時他們被分別出來，用各種語言講述耶穌的事。

罪孽——自覺不配擔任上帝的使者。

潔淨了——字面意思是「遮蓋了」，即贖罪了，並非火有任何物理作用能潔淨罪惡，而是與祭壇上的獻祭有關，彌賽亞在此委任以賽亞，祂的死將是獻祭的對型（預表應驗）：這暗示了罪惡只能藉著獻祭才能得赦免。
8. 我……我們——數量的變化表明了三位一體（比較 Gen 1:26 11:7 ）。雖然這不是證明此教義的確鑿論據，因為複數可能僅表示威嚴，但它與其他地方證明的真理相符。

誰……誰——暗示很少有人願意承擔向猶太人傳達如此不受歡迎的信息所需要的自我犧牲（比較 1Ch 29:5 ）。

我在這裡——現在他已經特別具備了資格，表現出迅速的熱情（ Isa 6:7 ；比較 1Sa 3:10, 11 Act 9:6 ）。
9. 聽……卻不明白——希伯來文是「聽了又聽」，意思是，儘管你們一再聽到先知的警告，但由於你們頑固的意志（ Jhn 7:17 ），你們註定無法明白。啟示中提供了足夠的光，引導那些真誠尋求認識上帝旨意並遵行的人；也留下了足夠的黑暗，使那些故意盲目的人感到困惑（ Isa 43:8 ）。耶穌使用比喻也是如此（ Mat 13:14 ）。

看……卻不曉得——更確切地說，「儘管你們一再看見」，然而等等。
10. 使……心蒙脂油——（ Psa 119:17 ）。「藉著你的警告使他們更加剛硬」[MAURER]。這種效果並非真理本身所產生，而是他們內心腐敗狀態的結果，上帝在此將他們交給審判性的剛硬（ Isa 63:17 ）。GESENIUS 將命令式動詞視為將來式。「宣揚真理，這種宣揚的結果將是他們變得更加剛硬」（ Rom 1:28 Eph 4:18 ）；但這不如前者更好地闡明上帝有意將罪人交給審判性的剛硬（ Rom 11:8 2Th 2:11 ）。在句子的前半部分，順序是心、耳、眼；在後半部分，順序相反，是眼、耳、心。腐敗從心流向耳和眼（ Mar 7:21, 22 ）；但醫治透過眼和耳到達心（ Rom 10:17 ）[BENGEL]。（ Jer 5:21 Eze 12:2 Zec 7:11 Act 7:57 2Ti 4:4 ）。在 Mat 13:15 中，這些話被引用為直述語氣，「心蒙脂油」（七十士譯本亦如此），而不是命令語氣，「使……心蒙脂油」；上帝關於未來的話語是確定的，如同它已經應驗一樣。用眼睛看見並不能說服一個與真理對立的意志（比較 Jhn 11:45, 46 12:10, 11 ）。「人必須愛神聖的事物才能理解它們」[PASCAL]。

得醫治——指他們屬靈的疾病，罪惡（ Isa 1:6 Psa 103:3 Jer 17:14 ）。
11. 到幾時呢——這種國家因剛硬而走向毀滅的悲慘狀況將持續多久？

直到——（ Isa 5:9 ）——主要應驗於巴比倫之囚，更完全應驗於羅馬提多統治下的分散。

荒涼——居民放棄住所（ Jer 4:29 ）。
13. 雖然剩下十分之一，也必被吞滅——更確切地說，「但它將再次被交出來吞噬」：即使十分之一的人在第一次毀滅中倖存下來，也將被第二次毀滅（ Isa 5:25 Eze 5:1-5, 12 ）[MAURER 和 HORSLEY]。在英文譯本中，「返回」指的是巴比倫之囚時留在地上的貧窮餘民（ 2Ki 24:14 25:12 ），他們後來因懼怕逃往埃及（ 2Ki 25:26 ），隨後又與其他逃往摩押和以東的人一同從那裡返回（ Jer 40:11, 12 ），並遭受了進一步的神聖審判。

篤——更確切地說，是「篤耨香樹」或「松脂樹」（ Isa 1:29 ）。

樹墩子——更確切地說，「就像篤耨香樹或橡樹，當它們被砍倒（不是『落葉』， Job 14:7 ）時，樹幹或樹墩子仍然存在，同樣，聖潔的種子（ Ezr 9:2 ）將是那地的樹墩子。」生命力的種子仍然存在於猶大之地和分散的百姓中，等待上帝恩典的春天再次降臨（ Rom 11:5, 23-29 ）。根據以賽亞的說法，並非所有以色列人，而只有蒙揀選的餘民，才註定得救。上帝對罪惡表現出不變的嚴厲，但在保守餘民方面卻信守聖約，以賽亞將他書卷的第二部分（第四十至第六十六章）的預言遺產傳給了這餘民。