1 我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在上帝手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。
2 凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。
3 在日光之下所行的一切事上有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡；活着的時候心裏狂妄，後來就歸死人那裏去了。
4 與一切活人相連的，那人還有指望，因為活着的狗比死了的獅子更強。
5 活着的人知道必死；死了的人毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人記念。
6 他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。
7 你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為上帝已經悅納你的作為。
8 你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。
9 在你一生虛空的年日，就是上帝賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。
10 凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
11 我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。
12 原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。
13 我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，
14 就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。
15 城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。
16 我就說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。
17 寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。
18 智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。
賈米森、福塞特、布朗
傳道書第 9 章注釋
傳道書；或傳道者
安德魯・R・福塞特注釋
第 9 章
傳 9:1-18
1. 宣告——更確切地說，是探索；我探索的結果是：「義人等都在神的手中。無人能藉著他們面前的一切（即藉著神目前在世上的作為所見的外在現象）知道神對他們的愛或恨」（傳 8:14, 17）。然而，從傳 9:6 相同詞語的意義來看，「愛與恨」似乎是指惡人對義人的情感，藉此他們給義人帶來安慰或悲傷。翻譯為：「甚至愛與恨」（對義人所表現的，都在神的手中）（詩 76:10；箴 16:7）。「無人能知道他們面前的一切。」
2. 萬事……都一樣——並非普遍如此；而是指死亡。傳 9:2-10 被霍爾登（HOLDEN）解釋為一個懷疑論享樂主義者的反對意見。然而，它們也可以解釋為所羅門的話語。他重複了傳 2:14；3:20；8:14 中已經暗示的情感。
一件事——並非永恆如此；而是死亡對所有人都是共通的。
善——道德上的。
潔淨——禮儀上的。
獻祭——對約西亞（他向神獻祭）和亞哈（他使獻祭停止）都一樣。
起誓——輕率且虛假地。
3. 翻譯為：「在所行的一切（惡事）之上，有一件惡事」，即不僅「萬事都歸於一件事」，而且「世人的心」也將這個事實作為理由，使他們「瘋狂地」在「活著的時候作惡，之後」等等，罪就是「瘋狂」。
死人——（箴 2:18；9:18）。
4. 因為——更確切地說，「然而」。英文譯本正確地讀作希伯來文邊注的「那與之聯合的」，而不是正文的「誰是被揀選的？」
希望——不是單純的屬世之福（伯 14:7）；而是指仍有悔改和得救的希望。
狗——比喻最卑賤的人（撒上 24:14）。
獅子——最尊貴的動物（箴 30:30）。
更好——就得救的希望而言；最尊貴的未歸信而死的人沒有希望；最卑賤的人，只要活著，就有希望。
5. 知道他們必死——因此可能被引導「數算自己的日子，好叫他們得著智慧的心」（傳 7:1-4；詩 90:12）。
死人一無所知——即就他們的身體感官和世俗事務而言（伯 14:21；賽 63:16）；此外，他們不知道有悔改之門向他們敞開，如同向世上所有人敞開一樣。
也沒有……賞賜——他們從世俗勞動中得不到任何益處（傳 2:18-22；4:9）。
記憶——不是指義人（詩 112:6；瑪 3:16），而是指惡人，他們儘管費盡心力要使自己的名字永垂不朽（詩 49:11），卻很快被「遺忘」（傳 8:10）。
6. 愛，和……恨等等——（參傳 9:1；見傳 9:1 的 JFB 注釋）。並非這些在來世絕對停止（結 32:27；啟 22:11）；而是如本節末尾所示，相對於今世的人和事而言。人的愛與恨不能再像在這裡一樣以同樣的方式行善或作惡；但它們的果子卻存留。他在死亡時的狀態，將永遠保持。 「嫉妒」也標誌著所指的是惡人，因為他們正是以此攻擊義人（見傳 9:1 的 JFB 注釋）。
份——他們的「份」在「今生」（詩 17:14），他們現在「不能再有任何」了。
7. 這是對傳 9:1 中所說的「智慧的義人」說的。既然「在神的手中」，神現在悅納「你的工作」來事奉祂，正如祂先前悅納了你這個人（創 4:4），你就可以「吃……存著歡樂（而非感官上的『快樂』）的心」（傳 3:13；5:18；徒 2:46）。
8. 白衣——作為喜樂的標誌（賽 61:3）。所羅門身穿白衣（約瑟夫，《猶太古史》8:7,3）；因此他的服裝被比作「百合花」（太 6:29），預表耶穌基督無瑕疵的義，蒙贖者將穿上這義（啟 3:18；7:14）。
膏油——（詩 23:5），與陰鬱的外表相反（撒下 14:2；詩 45:7；太 6:17）；也具有預表意義（傳 7:1；歌 1:3）。
9. 你所愛的妻子——敬虔而真實的愛，與「一千」妃嬪的「網羅」相反（傳 7:26, 28），所羅門在其中找不到使一男一女結合的真愛（箴 5:15, 18, 19；18:22；19:14）。
10. 凡你手所當作的——即在事奉神的事上。這一節和上一節顯然是所羅門的話語，而不是懷疑論者的話語，正如霍爾登（HOLDEN）所解釋的那樣。
手，等等——（利 12:8，邊注；撒上 10:7，邊注）。
你的力量——殷勤（申 6:5；耶 48:10，邊注）。
在陰間沒有工作——（約 9:4；啟 14:13）。「靈魂的玩樂日是撒旦的工作日；人越懶惰，試探者就越忙碌」[SOUTH]。
11. 本節限定了傳 9:7-9 的情感。世俗的「享樂」，儘管在適當的位置是合法的（傳 3:1），但當有任何為神而做的工作需要時，就必須讓步。回到傳 8:17 的情感，我們因此不僅應當「盡力」做神的工作（傳 9:10），而且要懷著事件完全「在神手中」的感覺（傳 9:1）。
賽跑……不歸於快跑的——（撒下 18:23）；屬靈上（番 3:19；羅 9:16）。
爭戰……不歸於強壯的——（撒上 17:47；代下 14:9, 11, 15；詩 33:16）。
糧食——生計。
恩惠——來自權貴。
機會——表面上是，實際上是護理。但由於人無法「查明」（傳 3:11），他需要「盡力」利用機會。職責是我們的；事件是神的。
12. 他的時候——即死亡的時候（傳 7:15；賽 13:22）。因此，延遲做神的工作是危險的，因為人不知道他的機會何時結束（傳 9:10）。
惡網——對他們來說是致命的。捕捉的意外突然性是比較的重點。主的再來（Parousia）也是如此，「如同網羅」（路 21:35）。
惡時——如同「惡網」，對他們來說是致命的。
13. 更確切地說，「我也見過這種智慧」，即以接下來所描述的方式展現的智慧 [MAURER]。
14, 15. （撒下 20:16-22）。
堡壘——圍城者的軍事工事。
15. 窮人——就真智慧的世俗益處而言，儘管它常常拯救他人。它從世人那裡得到的賞賜很少，世人只欣賞富人和權貴。
無人記念——（創 40:23）。
16. 重申傳 7:19；箴 21:22；24:5 的情感。
窮人的智慧被藐視——不是指傳 9:15 中提到的窮人；因為如果「他的話沒有被聽見」，他的智慧就無法拯救那城；而是指一般的窮人。保羅也是如此（徒 27:11）。
17. 智慧人的言語——雖然一般而言，貧窮的智慧人不受重視（傳 9:16），但「智慧人的言語，在安靜中被聽見（當被平靜地留意，如傳 9:15），比」等等更有用。
掌權的——如同「大君王」（傳 9:14）。所羅門回到「掌權的害己」（傳 8:9）。
18. 一個罪人——（書 7:1, 11, 12）。雖然智慧勝過愚昧（傳 9:16；7:19），但「一點愚昧（等同於罪）能敗壞許多善事」，無論是在他自己身上（傳 10:1；雅 2:10）還是在他人身上。「智慧」從與「罪人」的對比來看，必然是指宗教。因此，預表性地，「小城」可以應用於教會（路 12:32；來 12:22）；大君王應用於撒旦（約 12:31）；被藐視的貧窮智慧人，耶穌基督（賽 53:2, 3；可 6:3；林後 8:9；弗 1:7, 8；西 2:3）。
原著：A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments
作者：Robert Jamieson, Andrew R. Fausset, David Brown（1871年出版，公共領域著作）
資料來源：Blue Letter Bible (blueletterbible.org)
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