1 大衛的詩，交與伶長。 我曾耐性等候耶和華； 他垂聽我的呼求。
2 他從禍坑裏， 從淤泥中，把我拉上來， 使我的腳立在磐石上， 使我腳步穩當。
3 他使我口唱新歌， 就是讚美我們上帝的話。 許多人必看見而懼怕， 並要倚靠耶和華。
4 那倚靠耶和華、 不理會狂傲和偏向虛假之輩的， 這人便為有福！
5 耶和華－我的上帝啊，你所行的奇事， 並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明； 若要陳明，其事不可勝數。
6 祭物和禮物，你不喜悅； 你已經開通我的耳朵。 燔祭和贖罪祭非你所要。
7 那時我說：看哪，我來了！ 我的事在經卷上已經記載了。
8 我的上帝啊，我樂意照你的旨意行； 你的律法在我心裏。
9 我在大會中宣傳公義的佳音； 我必不止住我的嘴唇。 耶和華啊，這是你所知道的。
10 我未曾把你的公義藏在心裏； 我已陳明你的信實和你的救恩； 我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。
11 耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲！ 願你的慈愛和誠實常常保佑我！
12 因有無數的禍患圍困我， 我的罪孽追上了我，使我不能昂首； 這罪孽比我的頭髮還多， 我就心寒膽戰。
13 耶和華啊，求你開恩搭救我！ 耶和華啊，求你速速幫助我！
14 願那些尋找我、要滅我命的，一同抱愧蒙羞！ 願那些喜悅我受害的，退後受辱！
15 願那些對我說阿哈、阿哈的， 因羞愧而敗亡！
16 願一切尋求你的，因你高興歡喜！ 願那些喜愛你救恩的，常說：當尊耶和華為大！
17 但我是困苦窮乏的，主仍顧念我； 你是幫助我的，搭救我的。 上帝啊，求你不要耽延！
賈米森、福塞特、布朗
詩篇 第 40 章 注釋
詩篇
安德魯・R・福塞特 注釋
詩篇 第 40 章
詩 40:1-17。本詩篇先是頌揚上帝的拯救，接著是表達對祂事奉的奉獻。然後是祈求脫離迫在眉睫的危險，這涉及敵人的傾覆和同情朋友的歡樂。在 來 10:5 等經文中，保羅引用 詩 40:6-8 作為基督的話語，祂獻上自己作為更美的祭物。有些人認為保羅是這樣將大衛的話語應用來表達基督的情感。但這樣一來，他引用的價值就會被破壞，因為如果讀者不將其視為舊約經文的原始含義，那麼在他的論證中就沒有任何效力。另一些人認為這詩篇描述了大衛在苦難和喜樂中的感受；但保羅所引用的話語，以他所賦予的意義，不能適用於大衛的任何關係，因為作為一個預表，這些話語不適合描述大衛生涯中的任何事件或狀況，而作為一個代表一般虔誠者的個體，他或他們都不能恰當地使用它（見下文 JFB 對 詩 40:7 的注釋）。因此，這詩篇必須像第十六篇一樣，被視為表達基督人性的感受。與此觀點相關的困難將在出現時加以考慮。
1-3. 深切苦難的意象在耶利米的歷史中得到了闡釋（耶 38:6-12）。在苦難中表現出的忍耐和信靠，禱告蒙應允而得的拯救，以及由此產生的激發上帝真正敬拜者讚美的蒙福果效，教導我們基督的受苦是我們的榜樣，祂的拯救是我們的鼓勵（來 5:7, 8；12:3；彼前 4:12-16）。
側耳——（詩 17:6）彷彿要捕捉最微弱的嘆息。
3. 新歌——（見 JFB 對 詩 33:3 的注釋）。
敬畏，並……信靠——以愛和信心敬畏。
4. 有福——（詩 1:1；2:12）。
顧念——字面意思是「轉向」，作為信心的對象。
偏離——從真神和祂的律法轉向敬拜和行為上的虛假。
5. 無法數算——（比較 詩 5:3；33:14；賽 44:7），多到無法有條理地陳述。這只是眾多例子中的一個。使用複數與基督和祂子民的聯合相符。在受苦和得勝中，他們與祂合一。
6-8. 在保羅看來，這段經文的意義不僅僅是表達對上帝事奉的感恩奉獻。他將基督描繪成宣告，無論是植物祭還是動物祭，無論是普遍的還是特殊的贖罪祭，都無法滿足上帝律法的要求，而祂來是要提供所需的滿足，他指出這是藉著「獻上基督的身體」來實現的 [來 10:10]，因為這就是基督來要成就或遵行的「上帝的旨意」，以便實現人類的救贖。我們因此看到，詩 40:6 中舊約祭物不令人滿意的特徵的對比，在於遵守上帝的律法（比較 詩 40:7, 8）。當然，正如保羅和其他新約作者所解釋的基督的工作，它不僅僅是生在律法之下或遵守其誡命。它需要「順服以至於死」 [腓 2:8]，這就是這裡主要指的順服，這使得與 詩 40:6 的對比變得清晰。
你已經開通我的耳朵——無論是指鑽僕人耳朵的習俗，作為自願和永久奴役的標誌（出 21:6），還是指開通耳朵，如 賽 48:8；50:5（儘管希伯來文用詞不同），表示藉著聽從來順服的常見比喻，顯然這句話旨在表達對上帝旨意的奉獻，如 詩 40:8 中更充分地宣稱的，並已解釋過的。然而，保羅使用「你曾為我預備了身體」 [來 10:5] 這句話，這句話在七十士譯本中取代了「你已經開通我的耳朵」這句話。他並沒有強調這句話，他的論證沒有它也完整。
這或許應被視為七十士譯本的一種解釋或自由翻譯，而非增添或試圖逐字翻譯。七十士譯本的譯者可能參考了其他經文中所教導的基督的代受苦難，如 賽 53:4-11；無論如何，其意義實質上是相同的，因為身體對於所需的順服是必不可少的（比較 羅 7:4；彼前 2:24）。
7. 那時——在這種情況下，不一定指時間順序。
看哪，我來了——我已準備好去做，等等。
書卷上——書卷。這種卷軸，類似地圖，至今仍用於猶太會堂。
論到我所寫的——或寫在我身上，為我所規定的（王下 22:13）。前者是保羅採用的意義。無論哪種情況，都指摩西五經或摩西律法，雖然其中直接包含許多關於基督的內容，如 創 3:15；49:10；申 18:15，以及間接在利未祭祀儀式中，但其中沒有任何地方提及大衛。
9, 10. 我已傳揚——字面意思是「宣告好消息」。教導了基督的先知職分。祂「傳揚」了上帝對罪人治理的偉大真理。
罪孽——或刑罰性的苦難，有時指廣義的災難。這個詞的這種含義非常普遍。（詩 31:11；38:4；比較 創 4:13，該隱的刑罰；創 19:15，所多瑪的刑罰；撒上 28:10，隱多珥女巫的刑罰；另見 撒下 16:12；伯 19:29；賽 5:18；53:11）。這個詞的這種含義也得到後面「抓住我」這句話的支持，這句話可以恰當地用於苦難，但不能用於罪（比較 伯 27:20；詩 69:24）。因此，將這詩篇歸於基督所產生的困難，因著這節經文的通常讀法而得以消除。關於所提及並為我們忍受的可怕苦難，比較 路 22:39-44，以及各各他場景的敘述。
我心力衰竭——（太 26:38），「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」
不能抬頭——字面意思是「我看不見」，並非指有罪意識的沮喪，如 路 18:13，而是指因受苦而精疲力盡，如同眼睛昏花（比較 詩 6:7；13:3；38:10）。因此，整個上下文都支持對「罪孽」所賦予的意義。
14, 15. 這話語不一定是咒詛，而更是一種確信的期望（詩 5:11），儘管前一種意義與基督為殺害祂的人祈求赦免並不矛盾，因為他們的困惑和羞恥可能正是預備他們謙卑尋求赦免的手段（比較 徒 2:37）。
15. 作為報應——字面意思是「因此」。
啊哈——（比較 詩 35:21, 25）。
喜愛你的救恩——樂於將救恩賜予他人以及他們自己。
顧念——或為我預備。「祂曾大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救祂脫離死亡的主，就因祂的虔誠蒙了應允」 [來 5:7]。
原著：A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments
作者：Robert Jamieson, Andrew R. Fausset, David Brown（1871年出版，公共領域著作）
資料來源：Blue Letter Bible (blueletterbible.org)
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