賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜提多書 第三章

JFB 聖經注釋｜提多書 第 3 章

賈米森、福塞特、布朗
提多書 第 3 章 注釋

保羅致提多書
A. R. 福塞特 注釋
第 3 章

Tts 3:1-15. 提多應教導基督徒如何對待世人：如何對待異端：何時何地與保羅會面。問安。結語。
1. 提醒他們——因為他們有忘記自己職責的危險，儘管他們知道。基督教與異教的對立，以及羅馬帝國統治下猶太人（其中許多人住在克里特島）天生反叛的傾向，可能導致許多人實際上忘記了理論上公認的基督徒原則，即順服掌權者。DIODORUS SICULUS 提到克里特人有騷亂和不服從的傾向。

順服——「甘心樂意地」（希臘文如此）。

執政的……掌權的——希臘文是「官長……權柄」。

聽從——「官長」的命令；不一定暗示自發的順從。甘心樂意的順從暗示在「預備行各樣善事」中。比較 Rom 13:3，這表明順從官長會傾向於善事，因為官長的目標通常是獎善懲惡。對比「不順服」（Tts 3:3）。
2. 不說毀謗人的話——特別是，不說毀謗「尊貴者」和官長的話。

不爭競——「不爭吵」，不攻擊他人。

溫和——對待那些攻擊我們的人。讓步、體諒，不堅持自己的權利到極致，而是寬容和友善（參見 JF & B 對 Php 4:5 的注釋）。這與克里特人天生的貪婪和對他人的侵略精神截然不同。

顯出——在行為上。

凡事——凡事可能。

謙柔——（參見 JF & B 對 2Co 10:1 的注釋）；與暴躁嚴厲相反。

待眾人——基督徒對待所有人的職責，是上帝對所有人的恩典普世性的正當結果，這在教牧書信中屢次闡明。
3. 因為——我們自己過去的罪應當使我們對他人的罪寬容。「不要輕視任何人，因為你以前也是這樣。」正如悔改的強盜對他的同伴說：「你既是受一樣的刑罰，還不懼怕上帝嗎？」

我們——基督徒。

從前——對比 Tts 3:4，「但到了」，即現在：這是保羅寫作中一個常見的對比，即我們過去本性的狀態，與我們現在藉著恩典從中得蒙拯救的狀態。上帝如何對待我們，我們也應當如何對待我們的鄰舍。

愚昧——在我們的生活方式中缺乏正確的理性。不理智。這是沒有恩典的人類生活的真實寫照。恩典是愚昧的唯一解藥。

不順服——對上帝。

受迷惑——被引入歧途。希臘文相同，「偏離正路」（Hbr 5:2）。

服事——希臘文是「受奴役於」，像奴隸一樣服事。

各樣——飽足的胃口渴望不斷的變化。

私慾——肉體的。

惡毒——惡意。

可恨的……彼此相恨——相互關聯。因其可憎的品格和行為而激起他人的仇恨，反過來又仇恨他們。

4. 為了表明克里特基督徒沒有什麼理由為自己驕傲，並輕視非基督徒（參見 JF & B 對 Tit 3:2, 3 的注釋）。他們得蒙拯救，是歸因於「上帝的恩慈和憐愛」，而不是他們自己的功德。

恩慈——希臘文是「良善」、「仁慈」，這顯明了祂的恩典。

憐愛世人——教導我們要有這樣的「憐愛（仁慈）世人」（希臘文是「philanthropy」），「凡事向眾人顯出謙柔」（Tts 3:2），正如上帝「憐愛世人」（Tts 2:11）；這與未重生之人「可恨的、彼此相恨的」特徵相反，他們的悲慘境況感動了上帝的仁慈。

我們救主上帝的——希臘文是「我們救主上帝的」，即父上帝（Tts 1:3），祂「拯救了我們」（Tts 3:5），「藉著耶穌基督我們的救主」（Tts 3:6）。

顯明——希臘文是「被顯明出來」；被彰顯。
5. 並不是——希臘文是「出於」；「不是因著行為」等。

因我們所行的義——希臘文是「在義中」，即「在義的狀態中」所行的；如同「在上帝裡面所行的事」。我們完全缺乏能夠行義的要素（「義」），因此必然缺乏這些行為。「我們既沒有行義，也不是因著義而得救；而是祂的良善成就了這一切」[THEOPHYLACT]。

我們——強調與「祂的」相對。

憐憫——我們個人得蒙拯救的促動原因：「按照祂的憐憫」。祂的恩慈和憐愛世人，是藉著祂為全人類一次性成就的救贖而顯明的；祂的憐憫是我們個人實現救贖的促動原因。信心被預設為我們「得救」的工具；那麼，我們的得救就被視為一個已完成的事實。這裡沒有提到信心，只提到上帝的部分，因為保羅的目的不是描述人的新狀態，而是描述上帝在促成這種狀態時的拯救作為，這與人的一切功德無關（參見 JF & B 對 Tit 3:4 的注釋）。

藉著——希臘文是「透過」；藉由。

洗——更確切地說，「洗禮盆」，即洗禮池。

重生的——旨在成為重生的可見工具。「使徒們習慣於從聖禮中引證論據來證明其中所預表的事物，因為在敬虔之人中，這應當是一個公認的原則，即上帝不會用空洞的記號來標記我們，而是藉著祂的能力在內裡成就祂藉著外在記號所表明的。因此，洗禮被恰當地、真實地稱為重生的洗。我們必須將記號和所預表的事物聯繫起來，以免使記號空洞無效；然而，為了尊榮記號，也不應當從聖靈那裡奪取祂獨有的權柄」[CALVIN]，（1Pe 3:21）。成人洗禮候選人被預設為已經悔改和有信心（因為保羅常常憑著信心和愛心假定受眾是他們所宣稱的那樣，儘管事實上他們中有些人並非如此，1Cr 6:11），在這種情況下，洗禮對他們來說將是可見的「重生的洗」，「信心因此得以堅固，恩典藉著向上帝的禱告而增長」[英國教會第二十七條信綱]。嬰兒被仁慈地假定在他們基督徒血統的背景下，因著他們父母或監護人帶著信心為他們施洗的禱告，而領受了恩典，這恩典藉著「重生的洗」被可見地印證和增長。他們被假定在那時重生，直到意識發展的歲月證明他們是否確實如此。「從水和（希臘文沒有『的』）聖靈而生。」道是新生的遙遠和先前的工具；洗禮是近期的工具。道是個人的工具；洗禮是與基督徒團體相關的工具。潔淨的洗禮盆立在會幕門外，祭司在進入聖所前必須在其中洗滌；同樣，我們必須在重生的洗禮盆中洗滌，才能進入教會，其成員是「有君尊的祭司」。聖靈的洗（其中水洗是預定的伴隨印記）區分了基督徒洗禮和約翰的洗禮。正如保羅預設外在教會是蒙贖者的可見團體，他談論洗禮時也假定它符合其理念；即所有屬於其完整性的內在部分都伴隨著外在部分。因此，他在此將外在洗禮所象徵的神聖事實的相信性領受所包含的一切，以及當洗禮完全符合其最初設計時所實現的一切，都歸於外在洗禮。因此 Gal 3:27；這話只適用於那些內在活潑的交通與外在洗禮合一的人。「拯救了我們」完全適用於那些真正重生的人；在一般意義上，它可能包括許多雖然有機會得救，但最終不會得救的人。「重生」在新約中只再出現一次，Mat 19:28，即基督再來更新萬物（包括人體）時，天地的新生，那時受造之物，現在正經歷產難，將從敗壞的轄制中得釋放，進入上帝兒女榮耀的自由。現在在信徒靈魂中開始的重生，那時將擴展到他的身體，並從那裡擴展到所有受造之物。

和更新——不是「更新的洗」，而是「藉著更新」等，跟隨「拯救了我們」。如果將「聖靈的更新」跟隨「洗」，將會破壞句子子句的平衡，並會使洗禮不僅是重生的印記，也是隨後漸進成聖過程（「聖靈的更新」）的印記。重生是一次性完成的事；更新是一個每日進行的過程。正如「洗」或「洗禮盆」與「重生」相關，同樣「聖靈的更新」與「豐豐富富澆灌在我們身上」（Tts 3:6）相關。
6. 這——聖靈。

祂澆灌——希臘文是「傾倒」；不僅在五旬節普遍澆灌在教會上，也「在我們」個人身上。這種聖靈的澆灌包括在洗禮之前、之中和之後所領受的恩典。

豐豐富富——希臘文是「豐富地」（Col 3:16）。

藉著耶穌基督——聖靈恩賜的管道和中保。

我們的救主——直接地；正如父上帝是間接的「我們的救主」。父上帝是我們救恩的創始者，並藉著耶穌基督拯救我們。

7. 為了，等等——祂「拯救我們」（Tts 3:5）的目的，即「使我們既因祂的恩典（與行為相對，Tts 3:5）稱義（在我們『重生』時藉著信心被算為義，並藉著『聖靈的更新』每日被稱義），就可以憑著永生的盼望成為後嗣。」

祂的恩典——希臘文是「前者的恩典」，即上帝（Tts 3:4 Rom 5:15）。

後嗣——（Gal 3:29）。

憑著永生的盼望——Tts 1:2，以及希臘文詞語的位置，都證實了英文譯本，即與永生的盼望相符；永恆的產業完全滿足了盼望。BENGEL 和 ELLICOTT 將其解釋為「永生的後嗣，在盼望中」，即尚未實際擁有。這樣一個曾經不曾擁有的蒙福盼望，將引導基督徒實踐聖潔和謙柔對待他人，這是克里特人特別需要的教訓。

8. 希臘文是「這話是可信的」。這是教牧書信特有的表達方式。這裡的「這話」是指關於上帝白白賜予救恩的陳述（Tts 3:4-7）。回應「阿們」。

這些事，等等——希臘文是「關於這些事（Tts 3:4-7 所強調的真理；不像英文譯本所說的，接下來的內容），我願你堅定不移地申明（堅持），好叫那些信上帝的人（希臘文『信上帝』與 Jhn 14:1 不同。『那些學會相信上帝所說的話的人』）可以留心（『殷勤努力』；勤奮是必要的）去維持（字面意思是『擺在自己面前以維持』）善行。」不再將他們的精力用於「無益的」和不切實際的推測（Tts 3:9）。

這些事——這些教義的結果（「善行」）是「美好且對人有益的」，而「愚昧的辯論」卻沒有產生這樣的實際結果。GROTIUS 和 WIESINGER 如此解釋。但 ALFORD 為了避免重複（「這些（善行）對人有益」），解釋為「這些真理」（Tts 3:4-7）。
9. 遠避——遠離。希臘文與 2Ti 2:16 相同；參見 JF & B 對 2Ti 2:16 的注釋。

愚昧的——希臘文是「無味的」；不產生道德果實。「空談者」。

家譜——與「虛構的故事」相關（參見 JF & B 對 1Ti 1:4 的注釋）。這裡所指的還不是直接的異端，而是關於永恆者家譜等無益的討論，這些最終導致了諾斯底主義。猶太會堂的講道被稱為 daraschoth，即「討論」。比較「這世界的辯士」（希臘文是「時代（經綸）的」）。

律法上的爭辯——關於「人的誡命」的權威，他們試圖藉著律法來證實這些誡命（Tts 1:14；參見 JF & B 對 1Ti 1:7 的注釋），以及關於律法各部分與「家譜」相關的神秘意義。
10. 異端——希臘文「異端」（hairesis）最初指因個人任性而導致的分裂；個人隨心所欲地行事和教導，獨立於教會的教導和實踐。隨著時間的推移，它逐漸明確地指現代意義上的「異端」；在後期的書信中，它幾乎已經具有這個意義。提多在克里特島時的異端，在教義上是追隨他們自己任性的「問題」（Tts 3:9 所譴責的），並且在行為上是不道德的。

拒絕——拒絕，避開；不是正式的逐出教會，而是「不再與他有任何瓜葛」，無論是勸誡還是交往。
11. 是……顛倒——「是變得乖僻」。

被自己定罪——他不能說沒有人告訴他更好的：在多次勸誡後仍然故我，他是自我定罪的。「他犯罪」是故意違背知識。
12. 我打發——已經打發。

亞提馬或推基古——來接替你在克里特島的職位。據說亞提馬後來成為路司得的主教。推基古在保羅第一次被囚禁期間曾兩次從羅馬被派往小亞細亞（這表明他完全有資格成為提多在克里特島的繼任者）；Eph 6:21；在第二次被囚禁期間，2Ti 4:12。傳統認為他後來成為比提尼亞迦克墩的主教。

尼哥坡里——「勝利之城」，因伊庇魯斯的亞克興戰役而得名。這封書信可能是在秋天從哥林多寫的。保羅打算經由埃托利亞和阿卡納尼亞，進入伊庇魯斯，並在那裡「過冬」。參見我的 JF & B 對教牧書信導論的注釋。
13. 送行——為他們提供旅途必需品，使他們能夠繼續前行。

西納——Zenodorus 的縮寫形式。

律師——一位猶太「文士」，歸信後仍保留其原職業的稱號。一位民事律師。

亞波羅——與西納一起，可能是這封書信的帶信人。在 1Cr 16:12 中，亞波羅被提及打算訪問哥林多；根據保羅寫信時在哥林多的理論，他現在在哥林多與此目的相符。克里特島將是他前往巴勒斯坦或他的故鄉亞歷山大港的途中。保羅和亞波羅因此在那個曾經是他們名字成為非基督徒黨派工作口號的城市中，顯得和諧美好。正是為了避免這種黨派競爭，亞波羅以前不願訪問哥林多，儘管保羅希望他去。HIPPOLYTUS 提到西納是七十門徒之一，後來成為丟斯坡里的主教。
14. 並且……也——希臘文是「但是……也」。不僅是你，也讓「我們」的信徒（或「我們在克里特島所贏得的人」）與你一起。

為著必需的用途——為基督徒宣教士和弟兄們提供必需的物資，以滿足他們在為主事業旅行中的需要。比較 Tts 1:8，「好客」。
15. 問——「問候那些在信心裡愛我們的人。」並非所有克里特島的人都擁有這種根植於信心的愛，這才是團契的真正紐帶。這是這封書信特有的問安，偽造者不會使用。

恩典——希臘文是「這恩典」，即上帝的恩典。

與你們眾人同在——這封書信並非寫給所有克里特基督徒，但提多自然會將其傳達給他的羊群。