賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜提摩太後書 第四章

JFB 聖經注釋｜提摩太後書 第 4 章

賈米森、福塞特與布朗
提摩太後書 第 4 章 注釋

使徒保羅寫給提摩太的第二封書信
A. R. 福塞特 注釋
第 4 章

2Ti 4:1-22. 莊嚴囑咐提摩太要熱心盡職，因背道時期將至，使徒凱旋之日已近：請求他帶馬可來羅馬，因只有路加與他同在，其餘人都已離去：也請他帶上外衣和羊皮卷：警告他提防亞歷山大：講述他首次辯護時的遭遇：問安：祝禱。
1. 囑咐——希臘文是「鄭重囑咐」。

因此——在最古老的手稿中省略了。

主耶穌基督——最古老的手稿只寫「基督耶穌」。

將要審判——他在神那裡受到的委任記載於 徒 10:42；他決心這樣做，彼前 4:5；他執行委任，在此處。

祂顯現的時候——最古老的手稿將「的時候」改為「和」；然後翻譯為「（我在神面前……囑咐你）和憑著祂的顯現」。

和祂的國度——在祂顯現時建立，那時我們盼望與祂一同作王。祂的國度現在是真實的，但不可見。那時將是真實且可見的（路 22:18, 30；啟 1:7；11:15；19:6）。現在祂在仇敵之中作王，等候他們被推翻（詩 110:2；來 10:13）。那時祂將在仇敵俯伏之下作王。
2. 傳道——字面意思是「像傳令官一樣宣告」。會堂講道的術語是 daraschoth；相應的希臘術語（暗示辯證風格、對話和討論，徒 17:2, 18；18:4, 19）在《使徒行傳》中用於基督教會的講道。殉道者游斯丁（JUSTIN MARTYR）在《護教書》（Apology, 2）中描述了公共崇拜的秩序：「在主日，所有人都聚集，閱讀使徒和先知的著作；然後主席發表演講；之後所有人都站起來禱告；然後獻上餅、酒和水；主席也禱告並獻上感謝，百姓莊嚴地同意，說：阿們。」主教和長老有權利和義務講道，但他們有時會請執事，甚至平信徒講道。優西比烏（EUSEBIUS）在《教會史》（Ecclesiastical History, 6.19）中提到；在這方面，教會效法了會堂（路 4:17-22；徒 13:15, 16）。

務要專心——即，在整個事奉工作中要緊急、認真。

無論得時不得時——即，在所有時候；無論他們認為你講道是合時宜還是不合時宜。「正如泉水，即使無人汲取，仍舊流淌；河流，即使無人飲用，仍舊奔流；我們也必須盡力講道，即使無人聽從」（屈梭多模，Homily, 30, vol. 5., p. 221）。我同意屈梭多模的觀點，其中也包含了對提摩太自己而言，無論是合時宜還是不合時宜的時機；不僅僅是方便的時候，而是不方便的時候，無論晝夜（徒 20:31），無論危險還是安全，無論在獄中還是被判死刑，以及無論在教會還是任何地方和任何場合，只要主的工作需要。

責備——「定罪」、「駁斥」。

用……——希臘文是「在（勸勉應當發生的要素中）一切恆忍（提後 2:24, 25；3:10）和教導中」；比較提後 2:24，「善於教導」。這裡的「教訓」希臘文是 didache，但在提後 3:16是 didascalia。「Didascalia」是人所接受的；「didache」是所傳達的（TITTMANN）。
3. 他們——自稱是基督徒的人。

純正的道理——希臘文是「純正的（參見 提前 1:10 的 JFB 注釋）道理（didascalias）」或「教導」，即福音。接著具體提到「教師」。

隨從自己的私慾——他們不顧神的旨意，不喜歡被真教師打斷他們的私慾。

增添——一個接一個：一群混雜的假教師。多樣性使發癢的耳朵感到愉悅。「輕視純正教導的人，會離開純正的教師；他們尋找像自己一樣的指導者」（BENGEL）。首先是百姓的腐敗，才產生了祭司專權（出 32:1）。

給自己——那些適合他們墮落品味的人；populus vult decipi, et decipiatur——「百姓想被欺騙，就讓他們被欺騙吧。」「有怎樣的祭司，就有怎樣的百姓」（王上 12:31；何 4:9）。

發癢——喜歡聽那些只給他們帶來快樂（徒 17:19-21），而不因刺耳的真理冒犯他們的教師。他們彷彿用快樂搔癢大眾的輕浮（西塞羅），這些人來聽道就像去劇院聽取悅耳朵的東西，而不是學習（塞涅卡，《書信》，10.8）對他們有益的東西。「耳朵發癢和身體其他部位一樣糟糕，甚至更糟」（SOUTH）。

4. 耳朵不容忍與人的私慾相悖的事。

偏離——希臘文是「偏離了」（提前 1:6）。這是一種公義的報應，當人偏離真理時，他們就會轉向虛構的故事（耶 2:19）。

虛構的故事——（提前 1:4）。

5. 我不再在這裡抵擋這些事；你要成為我的合格繼承者，不再依賴我的建議，而是自己作主，像沒有軟木塞也能游泳一樣（加爾文）；跟隨我的腳步，繼承其成果，並享有其結局的榮耀（ALFORD）。

你卻要凡事謹慎——字面意思是「以清醒者的警醒」。

在凡事上——在所有場合和所有情況下（多 2:7）。

忍受苦難——忍受艱辛（ALFORD）。

傳福音的——一位宣教士、主教、傳道人和教師。

盡你的職分——完全履行其所有要求，不遺漏任何事（徒 12:25；羅 15:19；西 4:17）。

6. 希臘文是「因為我已經被獻上」；字面意思是，作為奠祭；這與他流血相符。每個獻祭都以在祭牲頭上澆奠祭開始（比較 腓 2:17 的注釋）。這是激勵提摩太忠心的動機——保羅的離世和最終的蒙福；是結局為工作加冕（BENGEL）。正如彼得的離世時間被指示給他，保羅的也是如此（彼後 1:14）。

我離世的時候——字面意思是「解開錨」（參見 腓 1:23 的 JFB 注釋）。解體。

7. 我已經打過那美好的仗；希臘文不限於戰鬥，而是包括任何競爭性比賽，例如賽跑（提前 6:12 [ALFORD]；林前 9:24 等；來 12:1, 2）。

守住了真道——作為信徒和使徒，託付給我的基督教真道（比較 提後 1:14；啟 2:10；3:10）。
8. 冠冕——更確切地說，希臘文是「那冠冕」。從此以後標誌著決定性的時刻；他從三個方面看待自己的狀態：（1）過去：「我已經打過」；（2）即時的現在：「有為我存留的」；（3）未來：「主在那日要賜給」（BENGEL）。

冠冕——在希臘的國家運動會上，摔跤、賽跑等比賽的獲勝者會被授予冠冕或花環（比較 彼前 5:4；啟 2:10）。

公義的——這獎賞是為了表彰保羅藉著神的靈所行的義；這冠冕是為義人預備的；但這冠冕本身就是義。義將是它自己的獎賞（啟 22:11）。比較 出 39:30。人藉著基督的功勞，因信心而白白地稱義；當他如此稱義時，神就悅納他的工作，並以獎賞榮耀它們，這獎賞並非他們應得，而是出於恩典。「神對人的良善如此之大，以至於祂願意他們的行為成為功德，儘管它們只是祂自己的恩賜」（教宗塞萊斯廷一世，《書信》，12）。

賜給——希臘文是「將會賞賜」，作為「審判者」的公義報答（徒 17:31；林後 5:10；帖後 1:6, 7）。

在那日——直到祂顯現的時候（提後 1:12）。參與第一次復活的人也可能在末日獲得冠冕，並在那所有人的大會中，獲得新的讚美獎賞。在太 25:40中，對與審判者一同坐在祂寶座上的「弟兄」所作的有利判決，被視為已經作出，而對那些幫助他們的人的判決正在作出（BENGEL）。前者，即在千禧年與基督一同作王的蒙揀選的教會，人數少於後者。公義的天上審判者與判保羅有罪的不義地上審判者形成對比。

我——個人的領受。希臘文是「不只賜給我」。

愛——希臘文是「已經愛過，並且仍然愛」；習慣性地愛和渴望基督的顯現，這預設了信心（比較 來 9:28）。比較悲哀的對比，提後 4:10，「貪愛現今的世界」。

9. （提後 4:21；1:4, 8）。保羅請提摩太來，既是為了安慰保羅，也是為了讓提摩太在保羅去世後，能繼續傳福音的工作而得到加強。
10. 底馬——曾是保羅的「同工」，與馬可和路加一同（西 4:14；門 1:24）。他離棄保羅的原因似乎是貪愛世俗的安逸、安全和家庭的舒適，不願與保羅一同冒險（太 13:20, 21, 22）。屈梭多模暗示帖撒羅尼迦是他的家鄉。

加拉太——一份最古老的手稿支持「高盧」的讀法。但大多數最古老的手稿等都讀作「加拉太」。

提多——因此他必定是在「將那裡沒有辦完的事都辦妥了」（多 1:5）之後離開克里特的。

撻馬太——羅馬伊利里亞省亞得里亞海沿岸的一部分。保羅曾寫信給他（多 3:12），要他在冬天到尼哥坡里（在伊庇魯斯）去見他，打算在春天到鄰近的撻馬太省傳福音。提多似乎是去那裡執行使徒的意圖，而這意圖因保羅被捕而中斷。他是否是自願前往，這可能性較大，還是保羅派他去的，這與「已經去了」的表達方式不太符合，無法確切判斷。保羅在這裡只提到他的私人隨從離棄了他；他仍然有羅馬基督徒朋友探望他（提後 4:21），儘管他們在審判時害怕站在他身邊（提後 4:16）。
11. 帶——希臘文是「在你的旅途中帶上」（徒 20:13, 14）。約翰·馬可可能在歌羅西或附近，因為在兩年前寫給歌羅西人的書信中（西 4:10），提到他將要拜訪他們。提摩太當時不在以弗所，而在小亞細亞內陸某處；因此他肯定會在旅途中遇到馬可。

他在傳道的事上於我有益——馬可曾因在與巴拿巴的宣教旅程中關鍵時刻離棄保羅而蒙受陰影（徒 15:37-40；13:5, 13）。提摩太後來在保羅身邊擔任與馬可曾經相同的職位。因此保羅在此處適當地以對馬可的高度讚揚來抹去過去的指責，並防止提摩太在自己和馬可之間進行自滿的比較，彷彿他優於後者（比較 門 1:24）。底馬背道。馬可回歸正道，不再無益，而是在福音事奉上於保羅有益（門 1:11）。
12. 又——希臘文是「但是」。你要來見我，但我已經打發推基古去以弗所，在你不在的時候接替你在那裡主持教會的工作（如果你願意的話）（比較 多 3:12）。推基古可能是這封書信的送信人，儘管省略「給你」這一點有些不利於此觀點。
13. 外衣……我留在——可能是在匆忙離開特羅亞時被迫留下的。

加布——一位忠實的朋友，被託付如此珍貴的物品。提到他的「外衣」，非但沒有不配受默示，反而是那些生動的筆觸之一，它為保羅生命最後一幕，在兩個世界的邊界上，投下了光芒；在這個世界，他需要一件外衣來抵禦冬天的寒冷，在那個世界，他將被聖徒的義所覆蓋，「穿上從天上來的房屋」（GAUSSEN）。因此，耶穌，保羅的主，的內衣和外袍也引發了最有啟發性的思考（約 19:2）。

書——他對這些書很焦慮，希望將它們傳給信徒，以便在他離世後，他們仍能得到他著作的教導。

尤其是那些羊皮卷——可能包含他一些受默示的書信本身。
14. 銅匠亞歷山大——或泛指「鐵匠」。可能就是以弗所的亞歷山大（參見 提前 1:20 的 JFB 注釋）。當時被逐出教會，後來又被恢復，現在因他被逐出教會而發洩個人惡意，在羅馬法官面前控告保羅，無論是縱火罪還是引進新宗教。參見我的《JFB 導論》。他可能就是猶太人在以弗所騷亂中推舉出來的亞歷山大（徒 19:33, 34）。

報應——最古老的手稿讀作「將會報應」或「報答他」。使徒肯定沒有受到個人報復的影響（提後 4:16，結尾）。
15. 我們的話——我們基督徒為我們共同信心所提出的論證。信徒有共同的事業。
16. 我初次申訴——即，在法庭上，我第一次公開受審時的「辯護」。提摩太顯然對此一無所知，直到保羅現在告訴他。但在他第一次被囚於羅馬期間，提摩太與他同在（腓 1:1, 7）。因此，這必定是第二次被囚。他必定是在公元 64 年的迫害之前獲釋的，當時基督徒被指控造成羅馬大火；因為，如果他當時是囚犯，他肯定不會倖免。傳統（優西比烏，《教會史》，2.251）認為他最終被斬首，這與他沒有在公元 64 年的迫害中被處死相符，當時基督徒被處決的方式是燒死，而是發生在那之後。他在第二次被囚期間的「第一次」審判似乎是關於共謀縱火的指控；他不在羅馬可能是他在此指控上被判無罪的原因；他最終被定罪可能是因為在羅馬引進了一種新的非法宗教。

與我同站——希臘文是「與我一同出來」（ALFORD），作為朋友和辯護人。

願這罪不歸於他們——希臘文中「他們」的位置是強調的。「願這罪不歸於他們」，因為他們被嚇倒了；他們退縮不是因為惡意，而是因為恐懼；這罪肯定會歸於那些恐嚇他們的人。然而，保羅像司提反一樣，無疑也會為他的迫害者本身獻上同樣的禱告（徒 7:60）。
17. 主——更因為人們離棄了我。

與我同站——比「與我一同出來」（希臘文，提後 4:16）更強烈。

加給我力量——希臘文是「將力量放在我裡面」。

藉著我——「透過我」；透過我的方式。單一的場合往往至關重要。

傳道——「福音的宣告」。

得以傳全——得以完全傳開（參見 提後 4:5 的 JFB 注釋）。

叫外邦人都——在我的審判中在場的，「可以聽見」當時所宣告的福音。羅馬是外邦世界的首都，因此向羅馬人宣告真理很可能會傳播到其他外邦世界。

我從獅子口裡被救出來——即撒但，那吼叫、吞噬的獅子（路 22:31；彼前 5:8）。我被阻止落入他的網羅（提後 2:26；詩 22:21；彼後 2:9）；提後 4:18與此解釋一致，「主必救我脫離一切兇惡的事」，即脫離邪惡和那惡者，正如主禱文的希臘文所表達的。他所歡喜的不是從尼祿（被稱為獅子）那裡得救，因為他不懼怕死亡（提後 4:6-8），而是從因恐懼而否認主的試探中得救：ALFORD 如此說。

18. 主必……——希望從過去推斷未來（BENGEL）。

必救我——字面意思是「必拯救」（詩 22:21），「必安全地帶我到」。耶穌是主和拯救者（腓 3:20；帖前 1:10）：祂從邪惡中拯救；祂賜予美善。

天上的國——希臘文是「祂那屬天的國度」。

願榮耀歸給祂——希臘文是「願榮耀歸給祂，直到永永遠遠」。單單這希望就產生了頌讚：實際的享受將產生多麼更大的頌讚啊！（BENGEL）。
19. 百基拉和亞居拉——（徒 18:2, 3；羅 16:3, 4；林前 16:19，從以弗所寫的，因此亞居拉和百基拉當時必定在那裡）。

阿尼色弗一家——如果他當時已死，「一家」就不會被稱為「阿尼色弗一家」。他可能不在（參見 提後 1:16 的 JFB 注釋）。

20. 為了描繪他的被離棄，他告訴提摩太，以拉都，他常規的同伴之一（徒 19:22，可能與羅 16:23中的以拉都相同，儘管他如何能離開公職去宣教旅行尚不清楚），留在了哥林多，他的家鄉或常住地，他是該城的「管家」，或城市管事和司庫（羅 16:23）；而特羅非摩他則留在米利都生病了。（關於他以前的歷史，參見 徒 20:4；徒 21:29 的 JFB 注釋）。這節經文與他寫信時的監禁是第一次監禁的說法不符：因為他第一次被囚時，在去羅馬的路上並沒有經過哥林多或米利都。由於米利都靠近以弗所，因此可以推斷保羅寫信時提摩太不在以弗所，否則他就不需要告訴提摩太特羅非摩就在他附近生病。然而，特羅非摩在保羅寫信時可能已經不在米利都了，儘管保羅在去羅馬的路上把他留在了那裡。百基拉和亞居拉最有可能在以弗所（提後 4:19），他希望提摩太向他們問安：阿尼色弗一家也是如此（提後 1:18）。保羅沒有隨意醫治的能力（徒 19:12），而是照著主所允許的。
21. 在冬天以前——按照古代航海習慣，那時航行將不可能：而且，保羅需要他的「外衣」來抵禦冬天（提後 4:13）。

布登、革老底亞——後來成為夫妻（根據馬提亞爾，《警句》，4.13；11.54），他是一位羅馬騎士，她是一位不列顛人，綽號魯菲娜。塔西佗（《論農業》，14）提到，在公元 52 年，克勞狄皇帝在位時，不列顛東南部地區被賜予一位不列顛國王科吉杜努斯，以獎勵他對羅馬的忠誠。1772 年，在奇切斯特出土了一塊大理石，提到科吉杜努斯，並加上了克勞狄的姓氏，這是從他的贊助人皇帝的名字中添加的；以及布登與科吉杜努斯的關係，無疑是他的岳父。他的女兒就是革老底亞，她似乎被送到羅馬接受教育，作為父親忠誠的保證。她在奧盧斯·普勞提烏斯（不列顛征服者）的妻子龐波尼亞的保護下。龐波尼亞在公元 57 年被指控信仰外國迷信（塔西佗，《編年史》，3.32），可能就是基督教。她可能就是使革老底亞歸信的工具，革老底亞從她那裡取了魯菲娜這個名字，因為這是龐波尼亞家族的一個別名（比較 羅 16:13，魯孚，一位基督徒）。馬提亞爾和奇切斯特銘文中的布登似乎是異教徒；但也許他或他的朋友因恐懼而隱藏了他的基督教信仰。傳統認為布登的兒子提摩太參與了不列顛人的歸信。

利奴——排在第三位；因此當時還不是主教，儘管他後來是。他的名字被插入布登和革老底亞之間，暗示兩人當時尚未結婚。「友布羅」被一些人認為是亞里士多布，據說他與他的歸信者是第一批不列顛傳道者之一。保羅本人，革利免說，「曾到訪最西邊（也許是不列顛，肯定是西班牙），並在羅馬的統治者手下殉道」，這些統治者是尼祿不在城時的副手。
22. 願恩惠常與你們同在——在最古老的手稿中是複數，「與你們同在」，即你和以弗所及鄰近教會的成員。