賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜羅馬書 第十六章

JFB 聖經注釋｜羅馬書 第 16 章

賈米森、福塞特與布朗
羅馬書 第 16 章 注釋

使徒保羅致羅馬人書
大衛・布朗 注釋
第 16 章

羅 16:1-27 結語，包含多項問安、指示，以及結束禱告。
1. 我向你們推薦我們的姊妹非比，她是堅革哩教會的執事——或「女執事」。

堅革哩教會——這個詞是「堅革哩」，即哥林多的東部（徒 18:18）。早期教會設有女執事，負責照顧女性成員的需求，這一點沒有充分理由懷疑。至少在圖拉真皇帝統治時期，我們從普林尼寫給該皇帝的著名信件（公元 110 或 111 年）中得知，東方教會存在女執事。事實上，從當時兩性之間的關係來看，某種形式的女執事似乎是必要的。然而，現代試圖恢復這個職位的嘗試很少受到歡迎；這可能是由於社會狀況的改變、職位的濫用，或兩者兼有。
2. 請你們在主裡接待她——即，將她視為主耶穌的真門徒。

照聖徒的體統——聖徒應當如何接待聖徒。

在任何事上，她若需要你們的幫助，你們就幫助她——她可能有一些私事需要你們的幫助。

因為她曾幫助許多人，也幫助了我——（參 詩 41:1-3；提後 1:16-18）。

3-5. 問候百基拉——這裡的正確讀法是「百基拉」（如 提後 4:19），是百基拉的縮寫形式，如同「西拉」是「西拉努」的縮寫。

和亞居拉，我的同工——這裡妻子被排在丈夫之前（如 徒 18:18，以及 羅 16:26，根據正確讀法；還有 提後 4:19），可能是因為她在教會中更為突出和有幫助。
4. 他們為我的性命，曾冒死——「他們為我的性命，曾冒死」

將自己的頸項置之度外——即，冒著生命危險；可能是在哥林多（徒 18:6, 9, 10），或更可能是在以弗所（徒 19:30, 31；並參 林前 15:32）。他們必定是從以弗所（我們在使徒行傳的記載中最後一次找到他們的地方）返回羅馬，克勞第的諭令曾將他們從那裡驅逐（徒 18:2）；毫無疑問，如果他們不是那個基督徒群體的主要成員，他們至少是我們使徒最親愛的。

不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們——這對親愛的夫婦曾將這位外邦人的特使從迫在眉睫的危險中解救出來。
5. 又問候在他們家裡的教會——定期在那裡聚會敬拜的基督徒會眾。「由於他以製造帳篷為業，他可能比大多數其他基督徒有更好的地方供教會聚會」[HODGE]。這對忠心的夫婦可能曾寫信給使徒，描述他們家裡定期聚會的情況，使他感到與他們親近，並將他們納入這次問安中，這份問安無疑會在他們的聚會中以特別的興趣被宣讀。

問候我所親愛的以拜尼土，他是亞該亞初熟的果子歸於基督——根據手稿顯示，這裡的正確讀法是「亞細亞初熟的果子歸於基督」——即羅馬亞細亞省（參 徒 16:6）。在 林前 16:15 中說「司提反一家是亞該亞初熟的果子」；雖然如果以拜尼土是那個家庭的一員，這兩句話根據公認文本可以調和，但沒有必要訴諸這種假設，因為該文本在此例中沒有權威。以拜尼土作為羅馬亞細亞省地區的第一位信徒，對使徒來說是親愛的。（參 何 9:10；彌 7:1）。從 羅 16:5-15 提到的名字，除了這些之外，沒有其他記載。令人驚訝的是，考慮到作者從未到過羅馬，這些名字的數量如此之多。但由於羅馬當時是文明世界的中心，不斷有往返於最遙遠地區的旅程，因此假設像保羅這樣活躍的旅行宣教士，隨著時間的推移，會認識相當數量的當時居住在羅馬的基督徒，並沒有太大的困難。
6. 問候——或「請安」

馬利亞，她為我們多受勞苦——無疑是女性的勞苦。
7. 又問候安多尼古和猶尼亞——或者，也可能是「猶尼亞斯」，是「猶尼亞努斯」的縮寫形式；在這種情況下，這是一個男性的名字。但如果，如我們的譯本更可能的那樣，這個詞是「猶尼亞」，那麼所指的人無疑是安多尼古的妻子或姊妹。

我的親屬——或「親戚」。

也是與我一同坐監的——在什麼場合，我們無法得知，因為使徒在其他地方告訴我們他「多受牢獄之苦」（林後 11:23）。

他們在使徒中是有名望的——那些認為「使徒」一詞在使徒行傳和書信中用法較為寬泛的人，認為這意味著「著名的使徒」[CHRYSOSTOM, LUTHER, CALVIN, BENGEL, OLSHAUSEN, THOLUCK, ALFORD, JOWETT]；另一些人則不清楚「使徒」一詞是否適用於十二使徒圈子之外的任何人，除非上下文或某些限定詞表明其字面意義「被差遣者」是所指的，他們將這裡的表達理解為「受使徒尊敬的人」[BEZA, GROTIUS, DE WETTE, MEYER, FRITZSCHE, STUART, PHILIPPI, HODGE]。當然，如果「猶尼亞」被視為女性，那麼後者必定是其含義。

而且他們比我先在基督裡——使徒寫作時，似乎羨慕他們在信心上的這種優先。的確，如果「在基督裡」是最令人羨慕的人類境況，那麼這種蒙福的轉變越早，其恩典就越大。關於安多尼古和猶尼亞的後一句話似乎對前一句話有所啟發。他們很可能是在五旬節或隨後幾天，彼得工作的第一批果子，歸向基督。在這種情況下，他們可能吸引了那些曾主要居住在耶路撒冷及其周邊地區的使徒的特別尊敬；而我們的使徒，雖然他與其他使徒接觸較晚，如果他知道這個事實，也會樂於提及。
8. 問候暗伯利——「暗伯利亞圖斯」的縮寫形式。

我所親愛在主裡的——表達了親密的基督徒情誼。

9, 10. 問候耳巴努——應為「烏爾巴努斯」。這是一個男性的名字。

我們的同工——「同勞者」

在基督裡。
10. 問候亞比利，他在基督裡是蒙稱許的——或，我們可能會說，「那位受過考驗的基督徒」；這是一個崇高的稱讚。

問候亞利多布家裡的人——從 羅 16:11 關於拿西所說的話來看，這位亞利多布本人似乎不是基督徒；這裡所指的只是他家裡的基督徒；很可能是他的一些奴隸。
11. 問候希羅天，我的親屬——（參 羅 16:7 的 JFB 注釋）。

問候拿西所家裡在主裡的人——這暗示他家裡其他人，包括他本人，可能不是基督徒。
12. 問候土非拿和土富撒，她們在主裡勞苦——兩位活躍的女性。

問候蒙愛的波斯——另一位女性。

她們在主裡多受勞苦——這裡可能不是指執事職分所承擔的官方服務，而是指更高層次的基督徒勞苦——但在女性能力範圍內——例如百基拉對亞波羅和其他人所付出的（徒 18:18）。
13. 問候魯孚，在主裡蒙揀選的——「蒙揀選的」

在主裡——意思不是「他是蒙揀選者之一」，因為每個信徒都是，而是「在主裡蒙揀選的」或「寶貴的」（參 彼前 2:4；約貳 1:13）。我們在 可 15:21 讀到，被迫背負我們主十字架的古利奈人西門是「亞力山大和魯孚的父親」。由此我們自然推斷，當馬可寫他的福音書時，亞力山大和魯孚必定在馬可預期他的福音書首先被閱讀的人群中是眾所周知的基督徒；而且，很可能這就是那位「魯孚」；在這種情況下，我們對他母親的緊隨其後的描述會更感興趣。

和——問候。

他的母親，也是我的母親——使徒稱她為「自己的母親」，這不僅僅是我們主稱呼每一位年長的女性信徒為祂的母親（太 12:49, 50），更是為了感謝她對他所付出的母愛般的關懷，這無疑是為了他的主，以及她對他所尊敬的僕人的愛。對我們來說，古利奈人西門的歸信似乎很可能始於那個難忘的日子，當時他「從鄉下經過」（可 15:21），「他們就強迫他背負」救主的十字架。如果他所目睹的一切導致他自願背負自己的十字架，那真是甜蜜的強迫！通過他，自然可以推斷他的妻子也會被帶入信仰，而這對信主的夫婦，現在「一同承受生命之恩」（彼前 3:7），當他們告訴他們的兩個兒子亞力山大和魯孚，在那個對所有基督徒來說最深切和最寶貴的時刻，他們的父親無意中獲得了何等榮耀時，他們可能會蒙福，將他們兩人都帶到基督面前。在這種情況下，假設這兩個兒子中較年長的一個在寫這封信之前已經與基督同在，或者居住在其他地方，而魯孚獨自與他的母親在一起，那麼這裡對她所作的見證是多麼富有教益和美麗啊！

14, 15. 問候亞遜其土，等等——這些被認為是十位不如前面提到的人那麼著名的基督徒的名字。但如果注意到他們被分成兩組，每組五人，並且在第一組之後加上「和與他們同在的弟兄們」，而在第二組之後則有「和與他們同在的眾聖徒」，那麼這種看法就難以成立。這或許不意味著兩組中的每五個人都有「一個教會在他家裡」，否則可能會有更明確的說明。但至少這似乎表明他們每個人都是一些基督徒的中心，這些基督徒在他的家裡聚會——可能是為了進一步的教導、禱告、宣教目的，或其他的基督徒目標。這些對大城市中基督徒團契最初形式的微小一瞥，雖然過於模糊而無法作出更多推測，但卻異常有趣。我們的使徒似乎對羅馬教會的狀況，包括其成員和各種活動，都得到了詳細的報告，這很可能是通過百基拉和亞居拉。
16. 你們要用聖潔的親嘴彼此問安——參 林前 16:20；帖前 5:26；彼前 5:14。這種習俗在猶太人中盛行，無疑來自東方，至今仍保留。它被基督教會採納，作為比以往任何時候都更高層次團契的象徵，可能既是即時的，也是自然的。在這種情況下，使徒的願望似乎是，當他們收到他的書信和問安時，他們應當以這種方式明確表達他們的基督徒情誼。後來，它在教會禮拜中佔據了固定位置，緊隨聖餐之後，並長期使用。然而，在這些事情上，社會狀況和不同地方的特殊性需要加以研究。

基督的眾教會都問候你們——正確的讀法是「所有的教會」；「所有」這個詞逐漸脫落，可能是因為它似乎表達了比使徒敢於肯定的更多。但這裡的意思似乎只是向羅馬人保證，他們受到各教會普遍的親切尊敬；所有知道他正在寫信給羅馬的人都明確要求將他們自己的問安轉達給他們。（參 羅 16:19）。

要遠離他們——這裡所指的「分歧」的煽動者，可能是那些對這封書信所教導的真理不友善的人，而那些造成「絆倒」的人，可能是 羅 14:15 中提到的那些傲慢地無視軟弱者偏見的人。對這兩者的指示是：首先，「留意」這樣的人，以免邪惡在完全被發現之前就已造成；其次，「遠離」他們（參 帖後 3:6, 14），這樣既不為他們的行為承擔任何責任，也不顯得給予他們絲毫支持。
18. 因為這樣的人不服事我們的主耶穌基督——「我們的主基督」似乎是正確的讀法。

只服事自己的肚腹——不是最粗俗的意義，而是「為自己的低級目的而活」（參 腓 3:19）。

藉著花言巧語欺騙那些單純的人——那些不警惕、不懷疑的人。（參 箴 14:15）。
19. 因為你們的順服——即，溫順

已經傳遍眾人。所以我為你們歡喜——「所以我為你們歡喜」似乎是正確的讀法。

但我願你們在善事上聰明，在惡事上卻單純——「無害」，如 太 10:16，此警告即取自該處。

關於——「對於」

惡事——「你們在眾教會中因順服所領受的教導而享有的聲譽，足以讓我對你們充滿信心；但你們需要蛇的智慧來辨別透明的真理和似是而非的錯誤，並以那種本能地依附真理、拒絕錯誤的純真。」
20. 賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下——使徒鼓勵羅馬人堅持抵擋魔鬼的詭計，並保證，作為耶穌基督的精兵，他們「很快」就會被解職，並滿足於「將腳踏在」那個可怕敵人的「頸項上」——這個象徵在所有語言中可能都很熟悉，不僅表達了徹底的失敗，也表達了被征服敵人的卑微屈辱。（參 書 10:24；撒下 22:41；結 21:29；詩 91:13）。雖然使徒在這裡稱那位將要踐踏撒但的為「賜平安的神」，特別是針對羅馬教會可能受到「分歧」（羅 16:17）困擾的危險，但這個崇高的神稱謂在這裡有更廣泛的意義，指向「神兒子顯現的目的，是要除滅魔鬼的作為」（約壹 3:8）；事實上，這個保證只是第一個偉大應許的重現，即女人的後裔要傷蛇的頭（創 3:15）。

願我們主耶穌基督的恩典與你們同在。阿們——這裡的「阿們」沒有手稿依據。這之後的部分，本來預期書信會在此結束，卻與 腓 4:20 等處相似，事實上在書信寫作中很常見，這只是真實性的標誌。
21. 提摩太，我的同工——「我的同勞者」；參 徒 16:1-5。使徒在這裡提到他，而不是在給這個教會的開頭問候中，因為他沒有去過羅馬 [BENGEL]。

和路求——不是路加，因為「路加」的完整形式不是「路求」而是「路加努斯」。這裡所指的人似乎是「古利奈人路求」，他在使徒被召入宣教工場之前，與我們的使徒一同在安提阿的「先知和教師」之中（徒 13:1）。

和耶孫——參 徒 17:5。他可能從帖撒羅尼迦跟隨或追隨使徒到哥林多。

所西巴德——參 徒 20:4。
22. 我，德丟，寫這——「這封」

書信的——作為使徒的抄寫員或筆者。

在主裡問候你們——使徒通常口述他的書信，以至於他提醒加拉太人，他親手寫信給他們（加 6:11）。但這位德丟希望羅馬人知道，他絕不僅僅是一名抄寫員，他的心在基督徒的愛中向他們敞開；使徒通過在這裡給予他的問候一個位置，表明他所僱用的助手是怎樣的人。
23. 該猶，我的東道主，也是——東道主

全教會的——（參 徒 20:4）。看來他是保羅親手施洗的兩個人之一（參 約參 1:1）。他的基督徒好客似乎非同尋常。

以拉都，城裡的管庫的——「司庫」。

城裡的——無疑是哥林多。（參 徒 19:22；提後 4:20）。

和夸土，一位弟兄——應為「這位」或「我們的弟兄」；如同所提尼和提摩太被稱為（林前 1:1；林後 1:1，希臘文）。關於這位夸土，沒有更多記載。

堅固——堅定，或扶持

你們的，照著我的福音，和耶穌基督的傳講——即，符合我所傳講的福音真理，不僅是我，所有受託「傳講耶穌基督」的人也是如此。

照著奧秘的啟示——（參 羅 11:25 的 JFB 注釋）。

這奧秘是從創世以來隱藏的——字面意思是，「這奧秘在永恆的世代中一直保持沉默」。
26. 如今卻顯明出來——這裡指的是福音時代的一個獨特特徵，保羅本人特別致力於將其付諸實踐並通過他的教導加以闡明——將外邦信徒引入與猶太弟兄平等的地位，以及這給整個神國度帶來的新形式，對猶太人來說是完全出乎意料的（參 弗 3:1-10 等）。使徒在這裡稱之為一個迄今未曾揭示的奧秘，其意義將在 羅 16:27 中顯示，但現在已完全闡明；他為羅馬基督徒的禱告，以頌讚那能成就他所求之事的頌詞形式，是願他們在福音的真理中得以堅固，不僅在其本質特徵上，而且特別是在其使他們作為外邦信徒在神子民中獲得全部地位的特徵上。

藉著眾先知的書，照著永生神的命令，傳給萬國，為要使——為了

他們因信順服——為了避免他們從他剛才所說的話中認為，神在沒有事先通知的情況下，給祂的子民帶來了如此巨大的狀況改變，使徒在這裡補充說，相反，「眾先知的書」包含了所有他和其他福音傳道者必須宣講的這些主題，而且，那位「永生神」，「從永恆的世代」以來一直隱藏這些事，現在已「命令」這些事應當按照那些先知書的內容，傳給萬國，使他們因信接受。

27. 願榮耀歸於神，等等——「願榮耀歸於獨一全智的神，藉著耶穌基督，直到永遠。阿們。」——字面意思是，「願榮耀歸於祂」；即，「我說，願榮耀歸於祂，直到永遠。阿們。」一開始，這是將榮耀歸於能成就這一切的能力；結束時，它將榮耀歸於那策劃並主宰從萬國中聚集蒙贖子民的智慧。使徒加上他虔誠的「阿們」，讀者——如果他以寫這些話的人的驚訝和喜悅跟隨他——將熱切地回應。

關於這封書信的結尾部分，請注意：(1) 在這裡所例證的基督徒情感的細緻入微的表現，以及對基督徒生活、愛和熱心最微小動態的活潑興趣，結合這整封書信所展現的思想深度和靈魂昇華，正如我們使徒的所有著作一樣，我們看到了保羅這個名字在每個時代開明的基督教世界中獨樹一幟的偉大品格的秘密，以及在神之下，他超越所有其他使徒，已經並將繼續對人類的宗教思想和情感產生影響。任何人在這些特點上接近他，都會對所有與他們接觸的人產生相應的影響（羅 16:1-16）。(2) 「蛇的智慧和鴿子的純真」——我們的使徒在這裡只是重複他主的教導（太 10:16）——這種特質的結合在基督徒中極為罕見，其重要性也同樣巨大。在教會的每個時代，都有真正的基督徒，他們過度研究蛇的智慧，以至於嚴重侵犯了他們純真的簡樸，有時甚至引起令人不安的擔憂，認為他們不過是披著羊皮的狼。另一方面，也不可否認，許多極其單純、屬靈、虔誠的基督徒，由於不善於或不願以男子漢的判斷力來辨別品格和措施，一生中對周圍社會的任何部分都幾乎沒有產生影響。讓使徒在這方面的勸告（羅 16:19）成為一項研究，特別是對於那些性格尚未形成、人生永久領域尚未完全確定的年輕基督徒；讓他們禱告著努力結合運用這兩種品質。這樣，他們的基督徒品格將獲得堅實和提升，他們行善的影響力也將按比例擴大。(3) 基督徒應當在他們漫長戰爭的勞苦和試煉中，以它將迅速而榮耀地結束的確信來鼓勵自己和彼此的心；他們應當習慣於將所有阻礙基督事業進步和繁榮的對抗——無論是在他們自己的靈魂中，在他們所屬的教會中，還是在整個世界中——都視為「撒但」一如既往地與他們的主基督爭戰；他們絕不應懷疑「賜平安的神」將「很快」使他們制服他們的敵人，並使他們踐踏蛇的頭（羅 16:20）。(4) 正如基督徒完全是靠著神的能力，藉著榮耀的福音來扶持和帶領的，所以他們現在的堅定，以及最終的勝利，都應將一切榮耀歸於那能力，以及那將福音帶給他們的智慧（羅 16:25-27）。(5) 「永生神……命令」那「奧秘」，雖然長期隱藏但現在已完全顯明，應當「傳給萬國，使他們因信順服」（羅 16:26）嗎？那麼，所有教會和每個基督徒「有何必要」將福音「傳給萬民」呢！我們可以確信，教會和個別基督徒的興盛或衰落，與他們對這項迫切義務的忠誠或冷漠有著不小的關係。

這封書信末尾的古老署名——當然沒有權威性——但在這種情況下似乎是完全正確的。