賈米森-福塞特-布朗（JFB）聖經注釋｜羅馬書 第一章

JFB 聖經注釋｜羅馬書 第 1 章

賈米森、福塞特、布朗
羅馬書 第 1 章 注釋

使徒保羅致羅馬人書
大衛・布朗 注釋
第 1 章

羅 1:1-17. 引言。
1. 保羅——（參見徒 13:9 的 JFB 注釋）。

耶穌基督的僕人——這裡譯為「僕人」的詞，意指「奴僕」，即受制於他人意志、完全由他人支配的人。在此意義上，它適用於所有基督的門徒（林前 7:21-23），正如舊約中適用於所有神的子民（賽 66:14）。但除了這一點，以色列的先知和君王在職分上也是「耶和華的僕人」（書 1:1；詩 18:1，標題），使徒們也以同樣的職分意義稱自己為「基督的僕人」（如這裡，以及腓 1:1；雅 1:1；彼後 1:1；猶 1:1），表達了他們對主耶穌的絕對順服和奉獻，這是他們絕不會給予一個單純受造物的。（參見羅 1:7；約 5:22, 23 的 JFB 注釋）。

蒙召作使徒——當他首次「看見主」時；這是使徒職分不可或缺的資格。（參見徒 9:5；徒 22:14；林前 9:1 的 JFB 注釋）。

奉派傳——福音——既不是像「聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅」那樣晚（徒 13:2），也不是像「從母腹裡就被分別出來」那樣早（參見加 1:15 的 JFB 注釋）。他是在同一時間蒙召歸信基督並作基督的使徒（徒 26:16-18）。

神的——即，神是這福音榮耀的作者。（參見羅 15:16；帖前 2:2, 8, 9；彼前 4:17）。
2. 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的——雖然羅馬教會在民族上是外邦人（參見羅 1:13 的 JFB 注釋），但由於它主要由歸信猶太教的歸信者組成（參見本卷書引言的 JFB 注釋），這裡提醒他們，接受基督並非拋棄，而是更深刻地順服摩西和先知（徒 13:32, 33）。

3, 4. 論到祂兒子我們的主耶穌基督——這「神的福音」的宏大主題。

按肉體說，是從大衛後裔生的——正如「聖經」所預言，祂必須如此。（參見太 1:1 的 JFB 注釋）。

按肉體說——即，在祂的人性中（比較羅 9:5；約 1:14）；當然，這暗示祂有另一種本性，使徒隨即將談論。
4. 按聖善的靈說，因從死裡復活——原文是「被標明」、「被界定」、「被確定」，即「被顯明」或「被證明」。

以大能顯明是神的兒子——請注意這裡語言的刻意轉變。使徒說：「祂『按肉體說』，是從大衛後裔『生的』」（羅 1:3）；但祂不是被造的，祂只是「被顯明（或證明）『是』神的兒子」。所以約 1:1, 14 說：「太初『有』道……道『成了』肉身」；賽 9:6 說：「因有一嬰孩『為我們而生』，有一子『賜給我們』。」因此，基督的子身（Sonship）在任何恰當的意義上都不是與父的受生關係，正如一些在其他方面持純正神學觀點的神學家所認為的。祂在肉身中的降生，只是使那本質上、非受造的子身，以可觸及的方式顯現出來。（參見路 1:35；徒 13:32, 33 的 JFB 注釋）。

以大能——這可以與「顯明」連結，那麼意思就是「有力地顯明」[路德、比撒、本格爾、弗里茨舍、阿爾福德等人]；或者（如我們的譯本，我們認為是正確的）與「神的兒子」連結，那麼意思就是「顯明是神的兒子」，擁有那屬於祂作為父獨生子的「大能」，不再像祂在肉身的日子那樣被遮蔽，而是「藉著祂從死裡復活」榮耀地顯現，並從此永遠在我們的人性中運用[拉丁通行本、加爾文、霍奇、菲利皮、梅林等人]。

按聖善的靈說——如果「按肉體說」在這裡意指「在祂的人性中」，那麼這個不尋常的表達就必須意指「在祂的另一種本性中」，我們已經看到那是「神的兒子」的本性——一種永恆的、非受造的本性。這裡稱之為「靈」，因為它是一種無形無質的本性（約 4:24），而稱之為「聖善的靈」，可能是為了與祂所取的那「罪身形狀」形成絕對對比。人們可能會疑惑，如果這是其含義，為何不更簡單地表達。但如果使徒說「祂按著聖靈顯明是神的兒子」，讀者可能會認為他指的是「聖靈」；而他似乎正是為了避免這種誤解，才使用了「聖善的靈」這個罕見的表達。
5. 我們藉著祂——作為蒙命定的管道。

得了恩典——那帶來救恩的全部「恩典」（多 2:11）。

並使徒的職分——為了宣揚那「恩典」，並將所有接受恩典的人組織成可見門徒的教會。（我們傾向於將這兩者視為兩個不同的事物，而不是像一些優秀的解釋者那樣，將其視為一個——「使徒的恩典」）。

叫萬國的人因信服從祂的名——更確切地說，「為了信心的順服」——即，為了使人順服神救贖的信息，這是所有順服中最高的。

為祂的名——使祂得榮耀。
6. 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人——即，與其他人一同；因為使徒沒有給予羅馬教會任何特殊之處（比較林前 14:36）[本格爾]。

蒙召的——（參見羅 8:30 的 JFB 注釋）。

屬耶穌基督的——即，要麼是「被祂」所召（約 5:25），要麼是「屬於祂」的蒙召者；「基督的蒙召者」。或許後者更有支持，但很難說哪個更好。
7. 蒙神所愛——（比較申 33:12；西 3:12）。

願恩惠——（參見約 1:14 的 JFB 注釋）。

平安——基督藉著祂十字架的血所成就的平安（西 1:20），這平安將「神所賜出人意外的平安」（腓 4:7）反映到信徒心中。

從神我們的父並主耶穌基督歸與你們——「沒有什麼比這些將基督與永恆的神並列的經文，以及從祂而來的純粹神聖影響，更能決定性地證明基督的神性了。任何人的名字都不能與全能者並列。唯有那道成肉身、本身就是神的父的道，才能與祂並列；因為人被吩咐要尊敬祂，如同尊敬父一樣（約 5:23）」[奧爾斯豪森]。
8. 因為你們的信心傳遍了天下——這在當時是完全可行的，因為各省的人經常造訪首都；使徒著眼於他們對他人的影響以及他們自身的蒙福，為這樣的信心「藉著耶穌基督感謝他的神」，因為根據他的神學，信心和人的一切恩典都源於神。
9. 我在祂兒子的福音上，用心靈所事奉的神——這個詞表示宗教性的事奉。

用心靈——從我最深處的靈魂。

在祂兒子的福音上——保羅的整個宗教生活和職分活動都獻身於此。

可以給我作見證，我怎樣不住地提到你們，在禱告之間常常懇求——為以弗所人也是如此（弗 1:15, 16）；為腓立比人也是如此（腓 1:3, 4）；為歌羅西人也是如此（西 1:3, 4）；為帖撒羅尼迦人也是如此（帖前 1:2, 3）。這是何等普世的愛，何等全神貫注的屬靈生命，何等熱切地獻身於基督在世人中間的榮耀！

10. 常常懇求，或者照神的旨意，我終能得平坦的道路往你們那裡去——雖然他渴望造訪首都已久，卻遇到了許多神護理上的阻礙（羅 1:13；羅 15:22；參見徒 19:21；徒 23:11；徒 28:15 的 JFB 注釋）；以至於在他歸信後，將近四分之一個世紀才實現他的願望，而且是以「耶穌基督的囚犯」身份。因此，他被教導他整個未來都在神手中，他不斷禱告，希望最終能消除阻礙一次愉快而順利的會面的障礙。

11, 12. 因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們——不是任何超自然的恩賜，如下一句所示，並比較林前 1:7。

使你們可以堅固。

12. 這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰——「使徒不願『轄制他們的信心』，而是寧願作『他們喜樂的幫助者』，他糾正了之前的表達：我的願望是教導你們並對你們有益，也就是說，我們彼此教導，彼此有益：在給予的同時，我也會得到」[喬維特]。 「他這樣說並非不真誠，因為在基督的教會中，沒有人貧窮到不能給予我們一些有價值的東西：只是我們的惡意和驕傲阻礙我們從各處收穫這樣的果實」[加爾文]。 「使徒的風格與教皇羅馬宮廷的風格何等『截然不同』！」[本格爾]。
13. 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要得些果子——被阻礙。

直等到如今——主要是因為他渴望先去基督未被認識的地方（羅 15:20-24）。

在你們中間，如同在別的外邦人中一樣——羅馬教會的外邦人起源在這裡被如此明確地陳述，以至於那些僅憑論證的猶太色彩就斷定他們大多是猶太人的，是與使徒本人相悖的。（但請參見本卷書引言的 JFB 注釋）。

14, 15. 無論是希臘人——有文化的

是化外人——粗野的。

15. 所以，我樂意盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人——他感到自己有著一種完全壓倒性的義務，要將福音傳給各類人類，因為福音同樣適合並命定給所有人（林前 9:16）。
16. 我不以福音為恥——（這裡跟隨的「基督的」一詞，在最古老和最好的手稿中沒有）。這句話暗示，將「對猶太人為絆腳石，對希臘人為愚拙」（林前 1:23）的福音帶給「世界之主」，需要一些勇氣。但福音作為神賜生命信息給垂死世界的內在榮耀，如此充滿他的靈魂，以至於他像他蒙福的主一樣，「輕看羞辱」。

這福音本是神的大能，要救一切相信的——在這裡和羅 1:17，使徒宣告了他接下來論證的偉大主題：救恩，垂死之人唯一壓倒性的需要；這救恩在福音信息中被啟示；而這信息被神如此認可和尊榮，以至於在宣講時，它承載著神自己的大能，要拯救每一個接受它的人，無論希臘人還是化外人，無論智慧人還是愚拙人，都一樣。
17. 因為神的義正在這福音上顯明出來——即（正如整卷書的論證所示），神的稱義之義。

本於信，以致於信——一個難解的子句。大多數解釋者（從此類短語在其他地方的意義判斷）認為它的意思是「從一個信心的程度到另一個」。但這與使徒的意圖不符，使徒的意圖與信心的漸進階段無關，而只與信心本身作為接受神「義」的指定方式有關。因此，我們更傾向於將其理解為：「神的義在福音信息中顯明出來，是『本於（或『藉著』）信，以致於（或『為了』）信』」，即「為了藉著信心被接受」。（實質上，梅爾維爾、邁耶、斯圖爾特、布盧姆菲爾德等人持此觀點）。

如經上所記——（哈 2:4）。

義人必因信得生——舊約這句金玉良言在新約中被引用了三次——這裡；加 3:11；來 10:38——表明福音「因信得生」的方式，非但沒有擾亂，反而延續並發展了古老的方法。

關於上述經文，請注意：(1) 基督的僕人應當是怎樣的人，根據這裡樹立的榜樣：絕對順服並在職分上獻身於主耶穌；被分別出來歸於神的福音，這福音旨在使萬國順服基督的信心：對各階層的人，無論是文雅的還是粗俗的，都負有將福音傳給他們的債務，在前者面前的羞恥，以及在後者面前的驕傲，都因他們信息中的榮耀而消退；對所有忠心的教會充滿渴望，不轄制他們，而是為他們的興盛而歡喜，並在他們的團契中找到更新和力量！(2) 福音在這裡突出強調的獨特特徵，應當是所有傳道人的虔誠研究，並引導所有有幸定期聽道者的觀點和品味：它是「神的福音」，作為來自天堂的信息，卻並非絕對新穎，相反，它只是舊約應許的應驗，不僅基督是它的偉大主題，而且基督在神的本性中是祂自己的兒子，並在人的本性中是他們肉身的參與者——神的兒子現在以復活的大能，被賦予權柄，將一切恩典賜給世人，並將一切恩賜用於教會的建立和造就，基督是神為所有信祂名的人所預備的稱義之義；而且在這榮耀的福音中，當它如此被傳講時，就蘊藏著神的大能，同樣拯救所有接受它的猶太人和外邦人。(3) 雖然基督被視為神將一切恩典賜給世人的指定管道（羅 1:8），但不要以為祂的固有神性因此受到任何損害，因為這裡明確將祂與「父神」聯繫起來，為「恩惠和平安」（包括所有屬靈的福氣）禱告，願這些福氣臨到這個教會（羅 1:7）。(4) 雖然這封書信教導，與我們主自己的教導一致，所有救恩都懸於信心之上，但這只是一半的真理，如果與同一真理的另一個特徵分離，肯定會助長自義，這裡明確教導，這信心是神自己的恩賜——因此，對於羅馬信徒的信心，他「藉著耶穌基督感謝他的神」（羅 1:8）。(5) 基督徒的團契，實際上所有真正的團契，都是互惠互利的；而且，即使是最傑出的聖徒和基督的僕人，也不可能不從他們最卑微的弟兄那裡得到豐富的回報，所以他們越謙卑和有愛心，就越會感受到它的需要並為之歡喜。

羅 1:18. 為何所有人都需要這神所預備的義。
18. 原來神的忿怒——祂對罪的聖潔不悅和公義報應。

從天上顯明在一切不虔不義的人身上——在人的良心中，並藉著無數外在的道德治理證據所證實。

不虔——即，他們整體的不敬虔，或他們生活時沒有意識到神，也沒有對祂應有的情感。

不義的人——即，他們在心思、言語和行為上一切偏離道德正直的行為。（因此，當這些詞一起使用時，必須加以區分，儘管單獨使用時，其中任何一個都包含另一個）。

羅 1:18-32. 這顯明在一切不義上的神的忿怒，籠罩著整個異教世界。
18. 那些——更確切地說，「壓制」、「阻礙」或「扣留」。

行不義阻擋真理的人——使徒雖然以一個關於一般人的綜合命題開始本節，但在本節末尾只提及人類兩大類中的一類，他打算將其應用於此；因此輕輕地轉入他的論證。但在列舉他們的實際不義之前，他回溯到所有不義的根源，即他們扼殺了仍存留於他們的光。當良心的「微小聲音」首先被忽視，接著被阻撓，然後被系統性地麻痺時，黑暗就籠罩了心靈，無力感就佔據了心。因此，神留在人裡面和人身上的「真理」，非但沒有自由發展，反而受到了阻礙（比較太 6:22, 23；弗 4:17, 18）。
19. 神的事情，人所能知道的——更確切地說，「所是的」。

原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明——使徒在羅 1:20 中繼續闡述這句富有深意的陳述。
20. 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的——心靈清晰地看見眼睛無法辨識的事物。

藉著所造之物，就可以曉得——因此，外在的創造並非我們對神信心的源頭，而是其詮釋者。這種信心其主要來源在我們內心（羅 1:19）；但它只有透過我們周圍所觀察到的事物（「藉著所造之物」，羅 1:20）才能成為一種可理解和清晰的信念。因此，神內在和外在的啟示彼此互補，共同構成一個普遍而不可動搖的信念：神是存在的。（這段引人注目的使徒陳述與最深刻的關於有神論的思辨學者的最新結論相符）。

就是祂的永能和神性——既有永恆的大能，這大能又不是盲目的力量，也不是泛神論的「自然之靈」，而是活生生神性的力量。

叫人無可推諉——他們所有的墮落都是自願偏離如此清晰地啟示給純樸心靈的真理。
21. 因為他們雖然知道神——即，當他們仍保留一些對神的真實認識，且尚未墮落到接下來要描述的狀態時。

卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂——既不獻上對祂應有的敬拜，也不表達祂的恩惠所要求的感恩。

反倒變成虛妄——（比較耶 2:5）。

他們的思念——關於神的思想、觀念、推測；比較太 15:19；路 2:35；林前 3:20，希臘文。

他們愚頑的——「無知的」、「愚蠢的」。

心——即，他們整個內在的人。

就昏暗了——人類靈魂墮落的過程在這裡被追溯得何等富有啟發性！

22, 23. 自稱為——「自誇」或「自稱是」

聰明，反成了愚拙——「在道德和宗教上的錯誤，其不變的特徵是，人們為此自居功勞，並將其頌揚為智慧。異教徒也是如此」（林前 1:21）[托盧克]。
23. 將不能朽壞之神的榮耀變為——或「換取」

偶像，彷彿必朽壞的人——這裡的典故無疑是指希臘的崇拜，使徒可能在他站在馬斯山（Mars' Hill）上，「觀看他們的敬拜」時，心中想到了那些在他周圍和腳下大量存在的精美雕刻人像。（參見徒 17:29 的 JFB 注釋）。但彷彿這還不足以深切地貶低永生神，還有一個「更深的深淵」存在。

和飛禽、走獸、昆蟲的樣式——現在指的是埃及和東方的崇拜。面對這些明確的宣告，說明人類的宗教信仰從更高尚的觀念墮落到越來越低級和更墮落的至高者觀念，這封書信的某些解釋者（如賴歇和喬維特）既不相信人類從原始無罪狀態墮落，也不相信即使在墮落之後仍殘存的、只是逐漸被故意違背良心指令所抹去的無罪高貴痕跡，他們堅持認為人類的宗教歷史一直是一場奮鬥，從適合人類童年時期最低級的自然崇拜形式，上升到更理性、更屬靈的境界。
24. 所以神就任憑他們——以公義的報應。

放縱——這種神對人的棄絕在這裡被顯著地追溯為三個連續的階段，每個階段都使用了相同的詞（羅 1:24, 26；以及羅 1:28，該詞被譯為「任憑」）。「正如他們離棄神，神也反過來離棄他們；不給他們神聖的（即超自然的）律法，任憑他們敗壞人類的律法；不差遣先知給他們，任憑哲學家陷入荒謬。祂任憑他們為所欲為，甚至是最卑劣的事，好讓那些不尊榮神的人，羞辱自己」[格羅提烏斯]。
25. 他們將神的真理變為虛謊——即，將關於神的真理變為偶像的虛假。

去敬拜事奉受造之物，不敬拜事奉那造物的主——他們聲稱只是藉著受造之物敬拜造物主，但很快就忘記了受造之物中的造物主。羅馬教會的罪孽何等深重，它在同樣薄弱的藉口下，公然行異教徒在此被譴責之事，而且擁有異教徒從未擁有的亮光！

那造物主是永遠可稱頌的。阿們——使徒藉著這頌讚，本能地緩解了寫下這些事在他心中引起的恐懼；這是一個榜樣，給那些被召揭露對蒙福之神同樣不敬的人。

26, 27. 因此神任憑他們——（參見羅 1:24 的 JFB 注釋）。

放縱可恥的情慾。他們的女人——那個性別，其無價的寶石和最美麗的裝飾是貞潔，一旦失去貞潔，不僅比另一性別更無恥，而且從此只為將另一性別拖入其水平而活。

也把順性的用處變為逆性的用處——這裡提到的行為，雖然被古典作家大量證實，但無法進一步闡釋，以免觸及「在聖徒中不應提及」的事物。但請注意，這裡的罪惡是如何自我消耗和耗盡的。當情慾，因對自然惡習的劇烈和持續放縱而受到鞭撻，變得無力產生渴望的享樂時，人們便訴諸於通過實行不自然和怪異的惡習來刺激。這些惡習在世界歷史中何等早期就已盛行，所多瑪的案例令人痛心地表明；正是因為這些可憎之事，幾個世紀之後，迦南地「吐出」了其古老的居民。早在這章寫成之前，萊斯比亞人和其他遍布於文明希臘的人們就已沉溺於此類墮落之中；至於羅馬人，塔西佗在談到提比略皇帝時告訴我們，當時不得不創造新詞來表達新發明的刺激，以滿足疲憊的情慾。難怪，當我們這可憐的人類在最高的世俗文化下如此病弱垂死時，它多聲的呼求「來幫助我們」，尋求基列的乳香和那裡的醫生，刺痛了十字架傳教士的心，使他們「不以基督的福音為恥」！
27. 就在自己身上受這妄為當得的報應——暗示在神公義的治理下，罪惡以許多身體和道德的方式自我報應。

28-31. 神就任憑他們——或「放縱」（參見羅 1:24 的 JFB 注釋）。

行那些不合理的事——這個詞的舊義是「不合宜的」、「不雅的」、「可恥的」。
30. 恨惡神的——這個詞通常指「被神恨惡的」，有些人在此處更傾向於此義，意為「被主憎惡的」；表達他們在神眼中其品格的可憎性（比較箴 22:14；詩 73:20）。但我們譯本和大多數解釋者所採用的主動語態，雖然較為罕見，但或許與上下文更為吻合。
32. 他們雖知道——從良心的聲音，羅 2:14, 15

神判定——神行事為人的嚴厲法則。

行這樣事的人是當死的——這裡用其最廣泛的已知意義，作為神對罪的極致報應：參見徒 28:4。

不但自己去行——他們可能在誘惑的壓力下和情慾的衝動中去行。

反倒喜歡別人去行——故意藉著鼓勵和讚揚他人的行為，為這些行為蓋上印記。這是使徒對異教徒指控的高潮；當然，如果這些事本身盡可能地邪惡，那麼這種對這些行為的既定且無恥的滿足感，脫離了當前情慾的所有蒙蔽作用，必須被視為人類墮落最黑暗的特徵。

(1) 「神的震怒」對罪惡的威脅，具有「從天上啟示」而來的可怕真實性，它在人們的良知中迴響，在惡人自招的痛苦中顯現，並在神的道德治理遲早會對所有冒犯者施加的報應中體現。因此，這「神的震怒」不僅限於公然的罪行或人類墮落的粗鄙表現，而是「啟示」出來，針對所有性質的違反神聖律法——「針對一切不虔不義之人」，針對生活中一切對神的漠視，以及一切偏離道德正直的行為。因此，既然亞當的後裔沒有一人能聲稱自己對「不虔」或「不義」毫無虧欠，無論程度大小，那麼，每個人都無可避免地被捲入「神的震怒」的可怕洪流之中（羅 1:18）。使徒將這可怕的真理置於他關於唯獨信心稱義論證的最前端，以便在普世定罪的基礎上，建立起一個自由、普世救恩的宏偉建築；福音若非作為對所有同樣「失喪」之人而言的救恩好消息，就無法合乎聖經地被傳講或接受。

(2) 我們絕不能過度高舉神樂意透過亞伯拉罕家族向人類所作的超自然啟示，而犧牲了祂透過人類自身本性及周圍受造物向全人類所作的更古老、本身也光輝燦爛的啟示。若沒有後者，前者將不可能存在；而那些未蒙前者恩惠的人，若對後者的聲音充耳不聞，對後者的榮耀視而不見，就無可推諉（羅 1:19, 20）。

(3) 故意抗拒真光，會產生一種報應性的傾向，使道德感知變得遲鈍，削弱理解和認可真理與良善的能力；如此，靈魂便準備好無限度地向錯誤和罪惡投降（羅 1:21 等）。

(4) 智慧的驕傲，既是缺乏智慧的確鑿證據，也使其無法獲得智慧（羅 1:22；比較太 11:25；林前 3:18-20）。

(5) 偶像崇拜，即使以其最貌似合理的形態出現，也是對神性抱持不配觀點的結果，因此其自然效果是進一步敗壞和貶低宗教觀念；如果人們的自然性情和所處環境有利於其不受限制的發展，那麼，人類對神性的觀念，無論多麼低劣、多麼令人厭惡，都能沉淪下去（羅 1:23, 25）。使徒在寫這段描述時，心中想著希臘和埃及。然而，今日東方所有的異教都證明了其準確性，從印度更精密的偶像崇拜，到中國更簡單、更愚昧的偶像崇拜，再到野蠻部落中盛行的幼稚的自然崇拜。唉！基督教世界本身也提供了這真理的悲哀例證；羅馬教會不斷使用物質偶像，以及其整個禮儀的物質化和感官化特徵（更不用說希臘教會較不冒犯但更愚昧的禮儀），貶低了數百萬名義上基督徒的宗教觀念，並降低了其龐大範圍內所代表的基督教的整體特徵和格調。

(6) 道德敗壞總是伴隨著宗教墮落。異教偶像崇拜的粗鄙程度，唯有其所助長和聖化的不道德行為之令人厭惡的性質和可怕的廣泛程度可與之匹敵（羅 1:24, 26, 27）。這在今日東方所有基本特徵中都顯而易見，以至於（正如 [HODGE] 所說）傳教士經常被當地人指控偽造了本章後半部分的所有內容，因為他們無法相信對他們如此精確的描述竟能寫於十八個世紀之前。以色列和猶大王國提供了宗教與道德之間不可分割聯繫的鮮明例證。以色列敗壞並貶低了對耶和華的敬拜，他們被指控的罪行大多是較粗鄙的——酗酒和縱慾：猶大人民忠於純正的敬拜，長期以來主要被指控為形式主義和虛偽；只有當他們陷入周圍異教的偶像崇拜時，才沉淪於他們的惡習。難道在基督教的兩大分支，即天主教和新教之間，不能觀察到類似的區別嗎？為了驗證這一點，我們不應觀察被新教的存在和力量所包圍並或多或少受其影響的天主教；也不應觀察處於各種內外不利條件下的新教。而是要觀察羅馬天主教在擁有不受限制的自由發展其真實特徵的地方，看看那裡社會是否沒有從核心被不潔所玷污，滲透到最高和最低階層；然後再觀察新教在享有同樣優勢的地方，看看它是否沒有以相對較高的社會美德標準為標誌。

(7) 為了罪惡和邪惡本身而樂於其中，並且明知其為罪惡和邪惡，這是人類魯莽的最後也是最低階段（羅 1:32）。但 (8) 這種知識永遠無法在人心胸中完全熄滅。只要理性尚存，即使在最邪惡的人心中，仍有一個微小的聲音，以那賦予它力量者的名義抗議：「行這樣事的人是該死的」（羅 1:32）。